Uma vez que tenha entrado na alma, a caridade divina, como é da essência do amor, revela-se indefinidamente e incansavelmente fecunda; exteriorizando-se numa vida da qual ela é a fonte secreta, ela se realiza em uma multiplicidade de ações particulares. Cada uma dessas ações, enfim, é uma certa atitude adotada pelo homem com relação a objetos e seres. Descrever a vida cristã, portanto, é mostrar qual é, em relação às coisas, a atitude de uma alma onde reina como mestre o amor a Deus.

Quando se reduzem às formas mais simples as diversas

maneiras pelas quais os homens se comportam em relação às coisas, encontram-se finalmente apenas duas: fruí-las ou usá-las. Fruir é fixar sua vontade numa coisa por amor a essa coisa. Usar é servir-se de uma coisa como um meio para obter outra.* Portanto, frui-se, do que se considera como um fim; usa-se o que se considera apenas como um meio.

necessariamente corresponde uma distinção entre seus objetos. Se nas fruímos de fins e como os fins subordinam-se uns aos outros até que todos sejam tidos sob um único, que é o último, há apenas, em última análise, um só e único objeto que seja verdadeiramente fim: aquele que constitui para nós o fim último, a beatitude.

Ao contrário, todos os outros objetos subordinam-se a ele como meios a seu fim. Fruir da Beatitude e usar todo o resto com vistas a obtê-la: tal é a regra primeira da vida cristã. Todos os nossos erros estão em queremos fruir daquilo que se deveria querer usar. Mas nós já sabemos o que é essa Beatitude, ou fim último: é o soberano bem, ou seja, isso que nada se pode conceber de melhor, portanto Deus. Assim, a regra a que acabamos de chegar pode se resumir numa fórmula ainda mais precisa: solo Deo fruendum]" deve-se fruir somente de Deus e simplesmente usar o resto com o intuito de fruir de Deus.

problemas que o detalhe da vida moral coloca, é preciso que o homem saiba estimar as coisas em seu justo valor e conformar sua vonta­de a essa justa estimativa. Amar o que não se deve amar, não amar o que se deve amar, amar desigualmente o que se deve amar igualmente ou amar igualmente o que se deve amar desigualmente, eis o mal. O bem, lembremo-nos, é amar as coisas com um amor que se conforma à ordem: ille autem juste es sancte vivit qui ordinatam  dilectionem  habetd (Luzia: "Mas aquele que vive justamente é santo, quem tem amor ordenado".).Ora,  o  mal  moral,  considerado na disposição da vontade que o determina, é o vício; o bem mo­ral, ou boa disposição da vontade, é a virtude. Segue-se disso a definição lapidar de santo Agostinho: ordo est amoris.("A ordem é do amor".) A virtu­de é a submissão do amor à ordem. A hierarquia dos fins permite determinar à qual ordem a vontade deve se sujeitar./

próximo, isto é, os outros homens. Como são criaturas de Deus, eles também são bens e, por consequência, podem servir como fins à nossa vontade. Todavia, deve-se observar que aqui também há uma ordem. Se dispuséssemos de um excedente de riquezas para distribuir, sem perceber qualquer razão para dar mais a um do que a outro, nós tiraríamos a sorte para saber a quem dar. Ora, esse sorteio foi feito conosco pela natureza, tal como Deus a

estabeleceu. Nossos pais, a princípio nossos ascendentes mais próximos, são designados para serem os primeiros beneficiários de nossa caridade.^ Depois deles vêm os amigos, seguidos pelos desconhecidos e pelos indiferentes, segundo a ordem que as circunstâncias e o

desenvolvimento de suas necessidades nos indicarem. Mas como se­ ria necessário amarmos ao próximo? A Escritura, ela mesma, res­ ponde: diliges proximum tuum tanquam teipsum.(Luzia: Amarás o teu próximo como a ti mesmo".). Desse modo, é necessário saber como se deve amar a si mesmo para deduzir como se deve amar ao outro.

homem é um bem, e, certamente, para cada um tomado em particular, é um grande bem. A propósito, é fato que todo homem ama seu corpo e que, conforme a palavra da Escritura, ninguém odeia sua própria carne (Ef./5,29). Segue-se disso que esse amor é legítimo, mas como o corpo não é o que há de melhor no homem, não é o corpo que nosso amor por nós mesmos deverá preferir se ele quiser ser um amor ordenado. O homem é algo grande: magna enim quaedam res est homo. Mas a que se refere essa grandeza? A Deus tê-lo feito a sua imagem e semelhança. Ora, sabemos que Deus não é um corpo. Se o homem é, portan­ to, a imagem de Deus, não pode ser por seu corpo, mas somente por seu pensamento e por sua alma. Logo, tendo em vista sua alma, cada um deve amar seu corpo; ou, em outros termos, só devemos usar os bens exteriores com vistas a nosso corpo, e usar nosso corpo com vistas a nossa alma. Mas quanto a essa alma, deve-se usá-la ou fruí-la?

O cristão que vive assim a vida da graça é, então, mestre de todas as coisas e, porque sabe reportá-las ao único fim delas, frui em paz a liberdade dos filhos de Deus./

descrever e entre eles há apenas o homem terrestre, exterior, em pou­cas palavras, o homem velho. Alguns conduzem sua vida terres­tre na desordem, outros a passam na ordem; enfim, há certos homens que vão além do que exigiria uma justiça puramente ser­vil, sabem abraçar a lei por amor à lei; mas, todos eles, desde o dia de seu nascimento até o de sua morte, estão igualmente encerra­dos no interior dessa vida terrestre. Ao contrário, com outros ho­mens, embora tenham necessariamente começado do mesmo modo ao levar uma vida terrestre e comum, produz-se como que um segundo nascimento. A partir do momento em que recebem a graça, eles renascem de alguma maneira de dentro; uma vida nova se desenvolve neles que, crescendo progressivamente, elimina pouco a pouco a vida terrestre e a substitui até que, após a morte, finda substituindo-a completamente. Esse segundo homem é _O homem novo (novus homo), homem interior e celeste, cujas idades se distinguem não por anos, mas pelo progresso espiritual que ele realiza. No curso da primeira idade, ele se amamenta dos exemplos que a narração das Escrituras contém e com isso se nu­tre. Depois, como a criança esquece sua primeira idade, esse homem novo que se desenvolve eleva-se acima da autoridade humana; ele a esquece e se esforça para alcançar a lei suprema apoiando-se em sua razão. A terceira idade espiritual, que corresponde à adolescência, é aquela em que a alma, fecundada pelo pensamen­to, e o apetite carnal, pela razão, arredam-se por amor às leis de uma vida direita; se eles não pecam, não é por medo, pois eles não sentem qualquer inclinação para o pecado. A quarta idade é a da juventude, em que o homem interior, completamente formado, pode sofrer e resistir vitoriosamente a todos os assaltos desse mundo. Vem, então, a idade adulta, com sua paz e sua tranquilidade, cheia de tesouros do reino da sabedoria. A sexta idade é aquela do esquecimento completo da vida temporal e da passagem, pela morte do corpo, à vida eterna. A sétima, enfim, é a vida eterna, em que não há mais épocas nem idades, mas que constitui o fim estável e permanente do homem espiritual, como a morte do cor­po é o fim do homem terrestre. Nascido do pecado, o homem velho finda pela morte; nascido da graça, o homem novo volta à vida.^^ De toda maneira, é evidente que o homem pode levar, de uma extremidade à outra, a primeira dessas duas vidas sem a se­gunda, mas não a segunda sem a primeira. Do mesmo modo, enfim, como teremos ocasião de manifestar plenamente a seguir, o gênero humano todo, cuja vida pode ser considerada como a de um único homem, desde Adão até o fim do mundo, distribui- se em dois gêneros: a multidão dos ímpios, que levam a vida do homem terrestre desde a criação até o fim dos tempos, e o povo dos homens espirituais, nascidos da graça, chamados para viver na cidade de Deus para toda a eternidade. Fim do cap. p. 324.