La série Pamürimasa de Paulo Desana dont est issue le visuel est présentée plus bas dans le padlet.

A la fois célèbre et méconnue, l'Amazonie apparaît aux yeux des européens malgré cinq siècles de contact, comme un lieu plein de mystères. L'idée floue et simpliste d'une immense forêt vierge peuplée d'indiens vivant de manière intemporelle réduit cette vaste région à un décor exotique, figé dans un imaginaire collectif façonné par des siècles de représentations extérieures.

L'exposition a pour ambition de présenter cette région à partir des points de vue de ses premiers habitants, les peuples autochtones. Un lieu pluriel, en constante évolution, ou les dynamiques sociales et environnementales se croisent sans cesse.

Aussi dangereux soient-ils, ces êtres sont mobilisés par les Wayana à l’occasion des longs rituels initiatiques masculins, à travers les masques nommés Olok. Ceux-ci sont montés en plusieurs séquences, suivant une gradation nécessaire au processus de métamorphose des artefacts en entités autres-qu’humaines.

Portés de manière incomplète lors des phases préparatoires, avec peu d’accessoires, tous leurs composants sont réunis au moment culminant du rituel, donnant vie aux masques : soufflant dans de longues trompettes, ils sont une terrible menace pour les participants de la cérémonie. Cette transformation des masques permet aux Olokoimë de quitter temporairement leur règne aquatique et de faire irruption dans les villages wayana.

À partir des années 1960, le Service brésilien de protection des Indiens a encouragé ce peuple à vendre comme artisanat leurs masques ornés de mosaïques de plumes.

Or, ceux-ci sont trop dangereux. Ils reçoivent leur décor plumassier pour un rituel spécifique afin de donner un corps aux esprits-ennemis, très redoutés, qui rendent visite au village, et ils sont démontés aussitôt la cérémonie achevée. Conserver un masque complet constituerait un risque démesuré, tant pour la personne qui l’a fabriqué que pour le village ayant accueilli l’esprit.

Pour répondre aux attentes des « Blancs » désireux d’acquérir de l’art « indigène », tout en évitant de céder les masques cérémoniels – et ainsi d’offenser les esprits-ennemis –, les Apyãwa ont créé de nouvelles versions de leurs masques, destinées exclusivement au monde non autochtone.

Les kene suivent une matrice unique, dont découlent plusieurs motifs pouvant aboutir à des modèles labyrinthiques complexes. Plus un modèle est élaboré, associant divers motifs et « chemins », plus la pièce sera appréciée, en particulier dans le cas d’un tissage. La « Maîtresse », aĩbu keneya, détentrice du savoir nécessaire à leur création, sera d’autant plus admirée pour la puissance de sa pensée et pour son intelligence.

Le mythe de création du monde des Iny Karaja s’intéresse à l’origine aquatique de l’humanité. Lors de la cérémonie d’initiation masculine Hetohokỹ, les jeunes hommes Iny-Karajá portent le raheto, confectionné tous les ans pour cette occasion festive. Cet ornement plumaire, emblème du soleil, provient des temps mythiques.

Les femmes Iny-Karajá sont d’excellentes céramistes. A travers les ritxoko, poupées anthropomorphes en argile, elles représentent les relations familiales, des scènes de la vie quotidienne, de la faune locale ou encore des personnages mythiques.

Les mythes de création du monde des peuples

du Rio Negro (Tukano, Desana, Barasana, Tuyuka) s’intéressent à la création de l’humain à partir des ornements du peuple Tonnerre.

Les savoirs et compétences des personnes actuelles ont été hérités de leurs ancêtres mythiques, tous issus du Serpent-Canoë-de-la-Transformation.

Très souvent, la peinture corporelle s'accompagne de parfums, tirés soit des substances utilisées pour colorer la peau, comme le roucou, soit de résines végétales, ou plus rarement d'huiles animales. Parfois, on applique également sur la peau du duvet de différentes espèces d'oiseaux.

En plus des langages humains, on trouve également des formes de langage utilisées par les "êtres-autres-qu’humains" qui habitent aussi l’Amazonie — comme les animaux, les plantes, les esprits ou même les morts.

Du Brésil à l’Afrique centrale, de l’Inde aux États du Pacifique, en passant par l’Asie du Sud-Est, ce cycle mettra en lumière l’histoire longue des forêts et les tensions contemporaines entre promesses vertes et réalités de terrain.

Animées par Xavier Mauduit et Julie Gacon.

Ce vaste répertoire sonore est structuré en phrases et en onomatopées, comme si les « instruments » parlaient. Véritable “langage des morts”, ces voix communiquent aux vivants la présence de leurs ancêtres défunts.

D'autres transformations sont plus drastiques, comme la mort. Certains peuples entretiennent des relations positives avec leurs défunts, tandis que d'autres les éloignent. Dans les deux cas, le mort perd son statut humain, pour devenir autre chose.

Les peuples autochtones distincts, voisins ou éloignés- considérés aujourd'hui comme des "cousins" et donc des alliés-pouvaient dans le passé être considérés comme des ennemis, et donc exclus du champ humain ou vus comme une humanité incomplète ou déchue.

Les Blancs sont une catégorie d' "Autres" beaucoup plus récente. A la fois crainte et désirée, cette altérité ne se fonde pas sur la race ou la couleur de peau, mais indique plutôt une façon radicalement différente de voir le monde.

Créé par les peuples autochtones d’Amazonie pour enduire leurs flèches, lances et fléchettes, le poison constitue une famille de substances exceptionnelles. Lors de la chasse, il permet de tuer la proie en quelques instants et en silence, sans alerter d’éventuelles autres cibles. Même si l’animal est mort empoisonné, sa chair demeure parfaitement comestible, car le curare n’est pas actif par voie orale : il doit pénétrer dans la circulation sanguine pour agir.

Remarqué par les voyageurs européens dès le 16ᵉ siècle, le curare est aujourd’hui un produit essentiel dans nos hôpitaux, où il est utilisé en anesthésiologie. Les services modernes de chirurgie ou de réanimation pourraient difficilement fonctionner sans l’utilisation de cette substance.

Le manioc a été domestiqué en Amazonie il y a plusieurs millénaires. Toutefois, les archéologues en ont retrouvé des traces dans des zones très éloignées de sa région d’origine — comme dans le monde maya, où il était consommé dès le 8ᵉ siècle.

Une autre plante majeure en Mésoamérique, le cacao, a elle-aussi été domestiquée dans le haut bassin amazonien, il y a environ 5 000 ans.

Ces plantes, diffusées depuis l’Amazonie vers l’Amérique centrale via des réseaux d’échanges, témoignent des liens anciens entre ces deux régions.

Résistant aux différentes formes que prend la colonisation, ils ne se contentent pas de survivre : les Autochtones réaffirment, par leurs luttes, leurs créations et leurs savoirs, par leur existence même, la vitalité de leurs mondes. En réaffirmant sans cesse leurs traditions ancestrales, leurs manières d’habiter la Terre, de penser les relations entre les êtres vivants et d’imaginer l’avenir, ils proposent des futurs différents, pluriels, en rupture avec l'idée d'un futur unique façonnée par la globalisation.

Nous associons la technologie aux produits industriels : ordinateurs, portables, médicaments pharmaceutiques, moyens de transport, intelligence artificielle, etc. Mais nous oublions que la production d’aliments est elle aussi une technologie essentielle pour les humains. De ce point de vue, les mondes amazoniens sont hautement technologiques : les autochtones sont capables de produire une grande abondance alimentaire sans détruire l’environnement. Au contraire, leur action augmente la biodiversité des milieux.

Ils ont également mis au point une grande variété d’objets, parfois très spécialisés, pour transformer les produits de la forêt, tout en respectant les relations qu’ils entretiennent avec les personnes autres qu’humaines qui y habitent.

Les stratégies qu'ils mettent en oeuvre sont multiples : les projets d'éducation scolaire autochtones, qui adaptent les programmes nationaux à leurs langues et traditions pédagogiques; la revitalisation culturelle, qui cherche à "réveiller" les traditions et savoirs "endormis"; le droit de continuer à être autochtone malgré le fait d'avoir migré vers les centres urbains; le choix politique de rester isolé dans son territoire et de refuser tout contact avec le monde extérieur ou, au contraire, celui d'envoyer les jeunes étudier à l'université.

De plus, les Autochtones s'investissent de plus en plus dans le domaine de l'art contemporain-conçu selon leurs propres critères de contemporanéité-afin de déconstruire l'idée selon laquelle la différence culturelle impliquerait un décalage temporel.

Les autochtones, comme chacun d'entre nous, sont maîtres de leur identité et intègrent ce qu'ils veulent du monde qui les entoure, sans cesser d'être autochtones.

Si vous n'êtes plus identique à vos arrière-arrière-grands-parents et que votre identité n'est pas remise en question pour autant, pourquoi les autochtones ne pourraient-ils pas, eux aussi, changer et continuer d’être autochtones, avec tous leurs droits respectés ?

Cette abondance de personnes multiples,dont les humains n'en constituent qu'une partie, trouve un écho dans l'abondance d'aliments diversifiés. Dans les mondes amazoniens, la valeur centrale n'est pas la productivité, pensée comme la production intensive d'une seule espèce, mais l'abondance constituée d'une immense variété d'espèces sauvages et domestiques. Les jardins autochtones se confondent avec la forêt, car aucune frontière nette ne les sépare.

Vous retrouverez ce document en version papier au début de l'exposition.

Dans l'exposition, à travers une

installation immersive, le public écoute la musique du démiurge Kowai, dont le corps est constitué des sons des animaux de la forêt.

Village Yawalapiti, Territoire autochtone du Xingu (Brésil)

2022, 2023, 2024

Reproduction

Photographie

© Iano MAC YAWALAPITI

En plus de la peinture corporelle, certains peuples utilisent également des scarifications. Comme la peinture, ces instruments servent à modifier les corps (en les rendant plus beaux et forts), ou sont employés à des fins thérapeutiques.

Un exemple de dialogue entre ces deux régimes de savoir est donné par les connaissances liées aux changements climatiques. Les communautés autochtones sont sollicitées aujourd’hui par les scientifiques pour les aider à observer les impacts locaux et à réfléchir aux mesures envisageables pour lutter contre ce phénomène dévastateur pour les écosystèmes amazoniens.

Astuce : grâce à leur numéro d'inventaire (noté sur les cartels dans l'exposition), retrouvez toutes les œuvres du musée du quai Branly-Jacques Chirac sur le catalogue en ligne des collections.

L'Amazonie est présentée en tant qu’ espace culturel plutôt que naturel, un lieu où les habitants, humains et non-humains, les différents milieux, la tradition et la modernité, ainsi que les enjeux politiques locaux et globaux les plus divers, se confrontent et s'entrelacent.

À l'image des fleuves amazoniens qui débordent de leurs lits et transforment les paysages, l'exposition invite à dépasser les frontières ( géographiques, sociales, culturelles) qui cloisonnent notre regard sur l'Amazonie, pour en révéler la complexité et déconstruire l'exotisme. En se rapprochant des points de vue autochtones, cette exposition propose une compréhension alternative du monde, d'autres façons de faire société et d'entretenir des relations avec l'environnement qui nous entoure.

Même après l'intervention des premiers êtres créateurs qui ont façonné ce monde et ses habitants- humains, esprits, animaux, plantes et autres êtres-, cette création doit se poursuivre. Si elle s'interrompt, l'existence risque de s'affaiblir, de se désagréger, et la vie elle-même peut disparaître. C'est pourquoi les humains ont la responsabilité de maintenir la vitalité du monde. A travers, les savoirs chamaniques, les rituels et les cérémonies, ils agissent pour que la création se poursuive, et pour que la vie ne cesse de circuler.