Dès l'origine de la philosophie, une relation conflictuelle s'est instaurée entre celle-ci et la rhétorique. En effet, en tant que recherche d'une vérité ultime, la philosophie sera une tentative pour dépasser la rhétorique et dire le vrai, mais en tant qu'elle dit le vrai, elle sera nécessairement liée au langage, et de là « la rhétorique devient son plus vieil ennemi et son plus vieil allié »(1). Ce conflit ne peut en aucun cas être réduit au problème de la « métaphore dans la philosophie » ou de « la philosophie dans- la métaphore » (2), car, si important que puisse être le problème de la métaphore, il n'est qu'un aspect assez restreint d'un champ conflictuel plus vaste (3). Quel est ce champ conflictuel ?

La rhétorique peut-être à l’origine de deux procédés : la division et le rassemblement

Transposons maintenant à la question politique : si un orateur ignorant ce que sont le bien et le mal veut persuader des citoyens eux-mêmes ignorants, se fondant seulement sur l'opinion qu'ils en ont, il parviendra à un résultat tout aussi catastrophique.

Reste donc à établir ce que c'est que bien ou mal parler, ou bien ou mal écrire, et comme rien ne presse, qu'il fait chaud, et que les cigales chantent, les deux hommes ont tout le temps de se consacrer à cette question. D'autant plus, ajoute Socrate, qu'un mythe raconte que les cigales sont héritières d'une sorte d'hommes qui à la naissance des Muses se mirent à chanter tant et si bien qu'ils en oublièrent de manger et de boire, et ainsi moururent de faim. Les cigales en sont les héritières, et comme eux elles peuvent chanter sans se nourrir jusqu'au terme de leur vie. Ce terme venu, elles ont le privilège de se rendre auprès des Muses pour leur signaler les hommes qui ici-bas les ont honorées. Rendons donc hommage à Calliope et Ourania, les Muses « qui s'occupent du ciel et des discours » (259d), en continuant à philosopher, et ainsi peut être les cigales sauront-elles leur dire que nous leur rendons hommage. 

Encouragés par cette heureuse perspective les deux hommes reprennent le débat. À la question posée : qu'est-ce que bien parler ?, Socrate avance une première réponse : la qualité du discours tient à la connaissance par l'orateur de ce dont il parle. C'est donc le contenu du discours qui fait sa qualité. Le bon orateur est celui qui sait de quoi il parle, et il parlera d'autant mieux qu'il maîtrisera parfaitement son sujet. « L'excellence et la beauté de ce qu'on va dire ne supposent-elles pas nécessairement que l'esprit de celui qui parle sache ce qui est vrai dans la question à traiter ? » (259e) Comme le disait Boileau, « Ce qui se conçoit bien s'énonce clairement/ Et les mots pour le dire arrivent aisément[19]. » 

À quoi Phèdre rétorque que ce n'est pas ainsi que l'entendent les orateurs confirmés. Selon eux le bon orateur n'a nullement besoin de savoir ce qui est juste   ou non, il lui suffit de savoir ce qui semble juste à ceux à qui il s'adresse. « Car c'est de l'opinion que procède la persuasion, certainement pas de la vérité » (260a). 

Le cadre du débat est posé : d'un côté, le savoir et la vérité, de l'autre, l'opinion et l'apparence. Ce qui pourrait se formuler ainsi : « Faut-il savoir de quoi on parle pour bien parler ? » 

Pédagogue comme toujours, Socrate raisonne d'abord sur un exemple. Suppose, dit-il à Phèdre, que je veuille te persuader de faire l'acquisition d'un cheval pour aller combattre l'ennemi. Mais ni toi ni moi ne savons ce qu'est un cheval. Par contre, nous croyons toi et moi qu'un cheval est un animal domestique à longues oreilles. Je pourrais alors très bien te persuader par un beau discours vantant les mérites de l'âne comme s'il s'agissait d'un cheval, de faire l'acquisition d'un âne. On imagine le succès de Phèdre arrivant au combat monté sur un âne ! 

Transposons maintenant à la question politique : si un orateur ignorant ce que sont le bien et le mal veut persuader des citoyens eux-mêmes ignorants, se fondant seulement sur l'opinion qu'ils en ont, il parviendra à un résultat tout aussi catastrophique. 

Face aux spécialistes de la communication que sont les partisans de l'art oratoire, Socrate soutient que l'art oratoire n'est pas un art s'il n'est pas fondé sur la connaissance de la vérité[20]. Il est tout au plus une routine ou un savoir-faire.  Cette distinction essentielle entre art et routine est développée plus avant dans le Gorgias, dans l'entretien avec Polos (ANNEXE 3). Socrate y explique que derrière chaque art se glissent des contrefaçons qui prennent le masque des arts pour lesquelles elles veulent se faire passer : « Ainsi la cuisine s'est glissée sous la médecine dont elle a pris le masque ; elle fait comme si elle savait quels sont les aliments les meilleurs pour le corps[21]. » Ces contrefaçons visent l'agréable sans souci du meilleur. De même la rhétorique prenant le masque de la politique ne cherche pas à rendre les hommes meilleurs, ce qui devrait être le but de la politique : elle cherche seulement à les flatter, à leur dire ce qu'ils veulent entendre, elle est l'école de la démagogie.

Ceux qui savent et ceux qui croient sont persuadés les uns comme les autres. Il y a donc 2 sortes de persuasion l’une qui crée la croyance sans la science, l’autre qui donne la science. Ainsi on voit de quelle nature est la persuasion que la rhétorique doit produire devant les tribunaux et les autres assemblées. C’est une «persuasion de croyance ». L’orateur n’enseigne pas aux tribunaux mais leur suggère une opinion ou plutôt une croyance. Pour Platon, il y a un art véritable seulement à la condition de connaître la nature des choses et d’être en état d’en rendre raison ce qui n’est possible qu’en connaissant leur mode d’agir en tant que causes. Ainsi les arts doivent nécessairement s’appuyer sur la connaissance des causes. Afin de connaître l’intégralité de la nature d’un objet, d’un phénomène ou d’un changement il faut, selon Platon, accéder à un procédé qui est le dénombrement. On pense donc ici que Platon a en vue le dénombrement des formes spécifiques, des parties qui se dégage par voie d’analyse donc de la division comme nous l’avons étudié dans la partie précédente.