"Ahora América es, para el mundo, nada más que los Estados Unidos: nosotros habitamos, a lo sumo, una sub-América, una América de segunda clase, de nebulosa identificación. Es América Latina, la región de las venas abiertas"

•Elegí esta frase porque refleja con mucha fuerza la desigualdad histórica y simbólica que existe entre los países latinoamericanos y los Estados Unidos. Expresa cómo América Latina ha sido vista y tratada como una región subordinada, explotada y marginada, lo que resume siglos de dependencia económica, saqueo de recursos y dominación cultural. Además, la metáfora de “las venas abiertas” representa el dolor y la injusticia que atraviesan nuestra historia, pero también invita a tomar conciencia y recuperar nuestra identidad latinoamericana, valorando nuestras propias voces y luchas.

Ser varón en la sociedad patriarcal, es ser importante. Este atributo se presenta con un doble sentido: por una parte, muy evidente, ser varón es ser importante porque las mujeres no lo son; en otro aspecto, ser varón es ser muy importante porque comunica con lo importante, ya que todo lo importante es definido como masculino. En su aspecto de discurso megalómano, el discurso patriarcal sobre el varón 'se olvida' de que la importancia de ser varón sólo se debe a que las mujeres son definidas como no importantes.( Pag 19)

“Soy lo que me enseñó mi padre,
el que no quiere a su patria no quiere a su madre.
Soy América Latina, un pueblo sin piernas pero que camina.”

Calle 13 (2011)

Sentí la canción “Latinoamérica” de Calle 13 porque me interpela. Habla desde las raíces, desde la tierra y la memoria viva de un continente que, a pesar de todo, sigue de pie.

Cada verso transmite identidad y lucha. Cuando escucho “un pueblo sin piernas pero que camina”, siento realmente que nombra a nuestros pueblos, a esas historias de lucha y resistencia que no siempre aparecen en los libros, pero que están presentes en cada barrio, en cada rostro, en cada gesto de solidaridad.

Pienso en la fuerza de las personas que, aún en medio del dolor o la injusticia, eligen seguir adelante, sosteniendo la vida con dignidad. Esa es la imagen que me inspira: la de un caminar colectivo, con heridas, pero también con esperanza.

Durante la cursada fui comprendiendo que la colonialidad del poder y del saber no quedó atrás. No es solo una cuestión histórica, sino algo que sigue vivo en las instituciones, en las políticas, en los discursos y en las formas de mirar la pobreza, los cuerpos y las diferencias.

Aprendí que no basta con intervenir: hay que hacerlo con conciencia, reconociendo desde dónde y con quiénes trabajamos.

Y ahí entendí que el Trabajo Social latinoamericano no puede ni debe ser neutral. Porque nació de esta historia, de estas desigualdades, de estos territorios que hablan, que enseñan, que duelen y que crean.

Intervenir, en este contexto, también es tomar posición: frente a la injusticia, frente al silencio, frente al olvido. Como futura trabajadora social, anhelo ser parte de ese andar.

Deseo estar desde la escucha, para reconocer los saberes que brotan de abajo, aprender de las voces que fueron negadas y construir junto a ellas nuevas formas de mirar y habitar el mundo, que no olvide de dónde venimos ni por qué elegimos este camino. Porque resistir, en esta tierra, también es un acto de amor.

Es por eso que considero que caminar con otros, desde lo colectivo, es la manera más profunda de transformar.

" Desde mi formación en T.S, esta imagen me invita a pensar quésaberes guían nuestras prácticas y desde donde miramos, la lucha que se ganó y que seguimos luchando para tener, nuestra voz y lugar en los ámbitos de trabajo" .

Milagros Burlando y Laura Di Paola, menciona la ESI, una expresión de la pedagogía crítica." Las teorías tradicionales que asumían él status que como deseable, las teorías crítica del Currículo, desconfían de este y buscan comprender lo que el Currículo hace en términos de desigualdades e injusticias social".

Desde mi mirada como futura profesional, considero fundamentalmente incorporar la perspectiva de género, para cuestionar lo que permanece oculto, promover la igualdad u acompañar procesos que garanticen espacios más inclusivas, donde todas las personas puedan desarrollarse sin condicionamientos de género.

Quijano no ve el poder como una institución o como una estructura, sino como una relación estratégica de fuerzas. Sostiene que el poder es una malla de relaciones sociales de explotación-dominación-conflicto, la dominación de unos hombres sobre otros. La lucha por el control de todos los ámbitos de la existencia social, es la condición básica de poder. Está triada básica de poder (explotación-dominación-conflicto) se ejerce en cada uno de los cinco ámbitos de la experiencia social: el trabajo, la naturaleza, el sexo, la subjetividad y la autoridad.

Si bien Quijano amplía los ámbitos de la experiencia social donde de ejerce el poder, no puede salir de la concepción formal del poder que tiene el liberalismo y el marxismo, que es la concepción del poder como dominación, cómo algo que algunos tienen y lo utilizan contra otros, como algo que opera jerárquicamente y marca diferencias entre los que están arriba, los dominantes y explotadores y los que están abajo, los dominados, explotados.

Esta lógica de jerarquía se refleja en cómo ve Quijano el problema de la colonialidad global y la clasificación social. Los países de la periferia son económica y políticamente dependientes de los países del centro. Desarrollo y subdesarrollo son dos aspectos diferentes del mismo proceso. El subdesarrollo del tercer mundo está directamente ligado al desarrollo de los países industrializados. El poder entonces es enfocado desde la perspectiva de la dependencia económica, política y cultural de unos países respecto de otros.

Entender esta lógica me permite tener una mirada más amplia de la realidad social del país. Al pertenecer a los países subdesarrollados, las condiciones y relaciones con los países desarrollados han sido de subordinación y aceptación a lo que estos plantean y ofrecen como verdad y solución. Aunque tengamos recursos naturales, cultura y saberes, está forma de relación con estos países, nos posiciona en una relación de dependencia de poder.

Hace mención a las primeras feministas que aparecen por los años 1.700, reclamando el acceso a los saberes y conocimientos. La ciencia para ese entonces era accesible y sólo la podían construir ciertos sujetos, los sujetos hegemónicos (amos blancos y ricos, varones y adultos).

El feminismo aparece como crítica a la producción de esos saberes. Criticaba a la ciencia como proceso. Cómo se construía el saber, cuáles eran las cualidades habilitadas y cuáles no. A las mujeres se las incluía solo en la base, no accedían a lugares de más poder, o estaban en los bordes, no en los lugares centrales donde se construían hipótesis, prestigio y poder. La crítica del feminismo también era a la ciencia como producción. ¿La ausencia o presencia de mujeres impacta en el resultado? Poder revisar el saber científico y ver si en algún momento, esa ausencia de mujer, hizo un conocimiento sesgado o se produjo cierta ceguera, que quizá la presencia de mujeres hubiera iluminado.

Hoy, la presencia y lucha de las feministas están orientadas hacia otros ejes, cómo menciona Alicia Gutiérrez, a la demanda de derechos de igualdad de género, no más violencia, la cuestión de la reproducción de la vida, luchas de diversidad sexual.

Elegí compartir los movimientos feministas para recordarme la importancia de que la unión hace la fuerza. Hace siglos, más de una vez y en varios ámbitos fuimos calladas, silenciadas, desprestigiadas. Hoy las profesionales de trabajo social, siguen luchando con esa mirada, se sigue tildando a la profesión de auxiliar de otras ciencias o profesiones, se la relaciona con el cuidado femenino como negativo y desvalorizante.

Elegí este concepto que para mí hoy tiene cara y nombre. Hoy puedo dimensionar la palabra, desnaturalizar y problematizar. La veía, la palpaba, pero no había llegado a entender la dimensión.

Cómo estudiante de Trabajo Social este concepto me permite entender y comprender la dinámica a nivel macro pero también, y es donde trabajamos, a nivel individual, familiar. La imposición y la opresión de los que más tienen, sobre los que menos tienen, tanto a nivel social como político y económico.

Dra. Rita Segato, la colonialidad como construimos los saberes, forma de dominación aprendido. Nosotros ya estamos colonizados epistemologicamente, los asumimos desde el momento que llegaron nos mostraron la biblia, ellos en un prestando se quedaron con nuestra tierra y nosotros con la biblia. Segato destaca que la epistemologia del sur, desde que a producido es un espitemicidio. Recuperar de esos saberes que lo hacen notar que no saben sobre ellos, descontruir el poder, históricamente tiene el estado una mirada patriarcal, forma de politizar. Antes se llevaron el oro, el poder lo que había en ese momento, cuando descubren América Latina y hoy se llevan el saber.

Desde mi formación en Trabajo Social, esta imagen me invita a pensar que saberes guían nuestras prácticas y desde donde miramos la realidad.

El verso “un arcoiris con sabor a piragua” representa la esencia de los pueblos latinoamericanos: la diversidad, la alegría y la fuerza de las raíces que se resisten a ser borradas. A pesar del dominio de los países poderosos, seguimos defendiendo nuestras identidades, tradiciones y formas de vida.
Esta canción me hizo pensar en cómo la cultura también es una forma de resistencia, y en la importancia de valorar los saberes tradicionales, esos conocimientos que se transmiten de generación en generación y que sostienen a nuestras comunidades.
En el Trabajo Social, reconocer y trabajar desde esos saberes es fundamental para acompañar procesos colectivos que nacen del territorio y no desde miradas impuestas.

La nota rescata la voz de Ruth Chackiel, quien entiende la ESI como una herramienta colectiva que desarma al patriarcado y pone en palabras aquello que la escuela tradicional quiso mantener oculto. Esa misma potencia la observé en la institución: cada diálogo, cada espacio compartido, era una forma de disputar sentidos, de correr los límites de lo permitido y de abrir lugar a lo diverso.

Comprendí que la ESI no solo se enseña, sino que se teje en lo cotidiano, en la manera de escuchar, de nombrar y de habilitar la palabra. En la escuela, esa mirada feminista y socialmente comprometida transformaba las relaciones: las diferencias dejaban de ser motivo de exclusión para convertirse en territorios de encuentro y de transformación colectiva. Esta experiencia me reafirmó que educar también es una forma de intervenir políticamente, de acompañar procesos que amplíen derechos y cuestionen las desigualdades estructurales. Porque cuando la ESI se sostiene desde una mirada crítica y feminista, no solo enseña: emancipa.

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Resumen de audio, con voces incluidas, generado por Notebooklm IA. 20 de noviembre 2025.