La religione egizia antica era un complesso sistema di credenze e rituali politeistici che facevamo parte della società egizia. Essa era incentrata sull’interazione degli Egizi con una moltitudine di divinità che si credeva fossero presenti e che controllassero le forze e gli elementi della natura. I miti relativi a questi dei avevano lo scopo di spiegare le origini e il comportamento delle forze che rappresentavano e le pratiche della religione egiziana erano dei sacrifici da fornire agli dei per ottenere il loro favore. 

Il FARAONE, il re d’Egitto, sebbene fosse un essere umano, veniva considerato “figlio” degli Dei e perciò era molto importante nel culto della religione religioso. 

Lo stato dedicava enormi risorse per lo svolgimento di rituali (molto importanti per la cultura egizia) e per la costruzione dei templi dove i riti venivano realizzati. Gli individui potevano inoltre interagire con gli dei per i propri scopi, chiedendo il loro aiuto con la preghiera o costringendoli ad agire attraverso la magia. Queste pratiche religiose popolari erano distinte, ma strettamente connesse, ai rituali formali e alle istituzioni. La tradizione religiosa popolare crebbe maggiormente nel corso della storia Egizia in concomitanza col declino del Faraone. Un altro aspetto importante della religione era la credenza nella vita ultraterrena e nelle pratiche funerarie. Gli Egizi facevano grandi sforzi per assicurare la sopravvivenza delle loro anime dopo la morte, allestendo tombe, corredi funerari e offerte per preservare i corpi e gli spiriti dei defunti. 

Gli Egizi non avevano un termine separato per indicare “religione”, anche se essa condizionava ogni aspetto della loro vita. La loro religione non era un’istituzione monolitica, ma consisteva in una grande varietà di credenze e pratiche diverse, legate dalla loro comune attenzione sull’interazione fra gli esseri umani e il regno divino. Gli dei che popolavano questo regno erano legati alla comprensione egiziana del mondo. 

Gli Egizi credevano che i fenomeni della natura fossero delle forze divine in sé e per sé. Queste forze divinizzate includevano gli elementi, le caratteristiche animali, o le forze astratte. Gli Egizi credevano in un pantheon di dei coinvolti in tutti gli aspetti della natura e della società umana. Le loro pratiche religiose erano sforzi per sostenere e placare questi fenomeni a vantaggio dell’uomo. Questo sistema politeistico era molto complesso; si credeva che alcune divinità esistessero in molte differenti manifestazioni, e che alcune avessero più ruoli mitologici.Al contrario, molte forze naturali, come il sole, erano associate a molteplici divinità. Il pantheon variava da divinità con ruoli vitali,fondamentali nell’universo a Dei minori o “demoni” con funzioni molto limitate o localizzate. Esso poteva anche includere Dei adottati da culture straniere, e talvolta anche esseri umani: si credeva, appunto, che i faraoni deceduti fossero divini e, occasionalmente, persone molto importanti come Imhotep vennero anche divinizzate.  

Le raffigurazioni degli dei nell’arte non erano intese come rappresentazioni letterali di come gli Dei sarebbero potuti apparire se fossero stati visibili, dato che si credeva che la vera natura di essi fosse misteriosa. Invece, queste rappresentazioni davano forme riconoscibili alle divinità astratte attraverso l’uso di immagini simboliche per indicare il ruolo di ciascun dio nella natura. Così, ad esempio, il Dio funerario Anubi veniva raffigurato come uno sciacallo, una creatura la cui abitudine di depredare i cadaveri minacciava la conservazione del corpo, e si pregava questo Dio nel tentativo di contrastare questa minaccia. La sua pelle nera era il simbolo del colore della carne mummificata e del suolo nero fertile che gli Egizi vedevano come un simbolo di resurrezione. Tuttavia, questa iconografia non era stata fissata, e molti degli Dei potevano venire rappresentati con più di una forma. 

Molti Dei erano associati a particolari regioni dell’Egitto, dove i loro culti erano più importanti. Tuttavia, queste associazioni potevano cambiare nel tempo, e un Dio associato ad un’area non necessariamente era nato lì. 

Esempi di Dei erano: il protettore Horus, il dio del sole Ra, e la dea madre Iside.
Durante il Nuovo Regno, Amon rappresentò queste posizioni. La teologia del periodo in particolare descriveva Amon come regolatore su tutte le cose, così che egli, più di ogni altra divinità, incarnava l’onnicomprensiva potenza del divino. 

Gli Egizi vissero un periodo in cui venne seguito una sorta di culto monoteistico, durante il Nuovo Regno, nel quale il faraone Akhenaton abolì il culto ufficiale degli altri dei a favore del disco solare Aton. Questo è stato spesso visto come il primo esempio di vero monoteismo nella storia, anche se i dettagli della teologia di Aton non sono ancora chiari. L’esclusione di tutti gli dei eccetto uno fu un allontanamento radicale dalla tradizione egizia e alcuni vedono Akhenaton come un praticante di enoteismo piuttosto che monoteismo, dato che egli non negò attivamente l’esistenza degli altri dei; egli semplicemente evitò qualsiasi altra forma di culto che non fosse quella dedicata ad Aton. Sotto gli antenati di Akhenaton l’Egitto reintegrò la sua religione tradizionale e Akhenaton stesso venne considerato un eretico. 

Laconcezione egiziana dell’universo era incentrata su Maat, una parola che racchiudeva diversi concetti, tra cui “verità”, “giustizia” e “ordine”. Essa era l’eterno ordine dell’universo fissato, sia nel cosmo che nella società umana. Essa esisteva sin dalla creazione del mondo, e senza di essa il mondo avrebbe perso la sua coesione. Nella credenza egizia, Maat era costantemente minacciata dalle forze del disordine, per cui tutta la società era tenuta a mantenerla. Sul piano umano ciò significava che tutti i membri della società dovevano cooperare e coesistere, e a livello cosmico che tutte le forze della natura, gli dei, dovevano continuare a funzionare in equilibrio. Quest’ultimo obiettivo era centrale nella religione egizia. Gli Egizi cercavano di mantenere Maat nel cosmo sostenendo gli dei attraverso offerte ed eseguendo rituali che dovevano scongiurare il disordine e perpetuare i cicli della natura. 

La parte più importante della visuale egizia del cosmo era la concezione del tempo, collegata strettamente al mantenimento di Maat. Attraverso il passaggio lineare del tempo, ricorreva un andamento ciclico, in cui Maat veniva rinnovata da eventi periodici che facevano eco alla creazione originale. Fra questi eventi vi era l’annuale inondazione del Nilo e la successione da un re all’altro, ma il più importante era il viaggio quotidiano del dio sole Ra. 

Quando immaginavano la forma del cosmo, gli Egizi vedevano il mondo come una piatta distesa di terra, personificata dal dio Geb, al di sopra del quale stava disposta ad arco la dea del cielo Nut. I due erano separati da Shu, il dio dell’aria. Sotto la terra giaceva un parallelo mondo sotterraneo, e al di là del cielo giaceva la distesa infinita di Nu, il caos che esisteva prima della creazione. Gli Egizi credevano anche in un luogo chiamato Duat, una regione misteriosa associata alla morte e alla rinascita, posizionata nel cielo o nell’oltretomba. Ogni giorno, Ra viaggiava sulla terra attraverso la parte inferiore del cielo, e di notte passava attraverso il Duat per risorgere all’alba. 

Nella credenza egizia, questo cosmo era abitato da tre tipi di esseri senzienti. Gli dei, gli spiriti degli esseri umani deceduti, che esistevano nel regno divino e possedevano molte delle abilità degli dei, e gli esseri umani viventi. Fra questi ultimi il più importante era il faraone, che colmava il regno umano e divino. 

Gli Egittologi hanno a lungo dibattuto sul grado con cui il faraone venisse considerato divino. Sembra più probabile che gli Egizi considerassero l’autorità reale stessa come una forza divina. Pertanto, sebbene gli Egizi riconoscessero che il faraone era umano e soggetto alle umane debolezze, simultaneamente lo vedevano come un dio, perché il potere divino della regalità era incarnato in lui. Egli agiva quindi da intermediario fra il popolo egiziano e gli dei. Egli era fondamentale per sostenere Maat, sia mantenendo la giustizia e l’armonia nella società umana, sia sostenendo gli dei con offerte e la costruzione di templi. Per queste ragioni, supervisionava tutte le attività religiose riconosciute dallo stato, anche se nel tardo periodo del Nuovo Regno la sua importanza religiosa diminuì drasticamente. 

Il re era anche associato a molte divinità specifiche. Il faraone vivente era identificato direttamente con Horus, che rappresentava la divinità stessa, mentre quando il faraone moriva, veniva identificato con Osiride, il padre di Horus. Egli era anche visto come il figlio di Ra, che governava e regolava la natura così come il faraone governava e regolava la società. Con il Nuovo Regno venne anche associato ad Amon, la forza suprema del cosmo. Alla sua morte, il re veniva pienamente divinizzato. Molti templi mortuari infatti erano dedicati al culto dei faraoni defunti. 

Gli egiziani avevano credenze elaborate sulla morte e sull’aldilà. Essi credevano che l’anima umana potesse essere suddivisa in più parti: 

I miti egizi erano storie metaforiche che avevano lo scopo di illustrare e spiegare le azioni degli dei e i loro ruoli in natura. I dettagli degli eventi raccontati potevano cambiare purché trasmettessero lo stesso significato simbolico; i miti esistono in tante versioni diverse e Durante il Nuovo Regno, Amon rappresentò queste posizioni. La teologia del periodo in particolare descriveva Amon come regolatore su tutte le cose, così che egli, più di ogni altra divinità, incarnava l’onnicomprensiva potenza del divino.contrastanti. I racconti mitici sono stati raramente scritti per esteso, e più spesso i testi contengono solo episodi o allusioni a un mito più grande. La conoscenza della mitologia egizia, dunque, deriva soprattutto da inni che descrivono nel dettaglio il ruolo di divinità specifiche, da rituali magici e testi che descrivono le azioni relative ad eventi mitici, e da testi funerari che menzionano il ruolo di molte divinità nell’aldilà. Alcune informazioni sono inoltre fornite da allusioni nei testi laici. 

Tra i miti egizi significativi ci sono imiti della creazione. Secondo questi racconti, il mondo è emerso come uno spazio asciutto nell’oceano primordiale del caos. Dato che il sole è essenziale per la vita sulla terra, il primo sorgere di Ra ha segnato il momento di questa emergenza. Le diverse forme del mito descrivono il processo della creazione in vari modi: una trasformazione del primordiale dio Atum negli elementi che formano il mondo, come il discorso creativo del dio dell’intelletto Ptah, e come un atto del potere nascosto di Amon. Indipendentemente da queste variazioni, l’atto della creazione rappresentava il primo insediamento di Maat e il modello per i successivi cicli di tempo. 

Tra gli scritti egiziani più significativi e ampiamente conservati ci sono quelli funerari, scritti per garantire che le anime dei defunti raggiungessero l’aldilà. I più antichi di questi sono i Testi delle Piramidi. Si tratta di una raccolta disomogenea di centinaia di incantesimi iscritti sulle pareti delle piramidi reali durante l’Antico Regno, destinata a fornire al re i mezzi per unirsi alla compagnia degli dei nell’aldilà. Gli incantesimi appaiono in diverse combinazioni, e alcuni di loro compaiono in tutte le piramidi. 

Alla fine dell’Antico Regno un nuovo corpo di incantesimi funerari, che comprendeva materiale dai Testi delle Piramidi, cominciò a comparire nelle tombe, iscritto principalmente sulle bare. Questi scritti sono conosciuti come gli Scritti dei Sarcofagi, e non erano riservati alla nobiltà, ma apparivano nelle tombe dei funzionari non reali. Nel Nuovo Regno, emersero diversi nuovi testi funerari, tra i quali il più noto era il Libro dei Morti. 

A differenza dei libri precedenti, questo spesso conteneva illustrazioni estese o vignette. Il libro è stato copiato su papiro e venduto a gente comune per essere inserito nelle loro tombe. 

I Testi dei Sarcofagi includevano sezioni con descrizioni dettagliate degli inferi e delle istruzioni su come superare i loro rischi. Nel Nuovo Regno, questo materiale diede luogo a diversi “libri degli inferi“, tra cui: 

A differenza delle collezioni perdute di incantesimi, questi libri degli inferi sono rappresentazioni strutturate del passaggio di Ra attraverso il Duat, e per analogia, il viaggio dell’anima del defunto attraverso il regno dei morti. Essi sono stati inizialmente limitati a tombe faraoniche, ma nel Terzo Periodo Intermedio hanno cominciato ad essere utilizzati più ampiamente. 

 

Essi potevano essere sia templi mortuari per servire gli spiriti dei faraoni defunti, sia templi dedicati agli dei patroni, anche se la distinzione si offuscò col tempo perché divinità e regalità erano strettamente collegate. I templi non erano intesi principalmente come luogo di culto per la popolazione generale, e la gente comune aveva un insieme complesso di pratiche religiose proprie. 

Invece, i templi statali rappresentavano le case degli dei, in cui venivano collocate loro rappresentazioni fisiche che fungevano da intermediarie fra gli uomini e gli dei. Si credeva che la donazione di offerte fosse necessaria per mantenere gli dei, in modo che essi potessero in cambio mantenere l’universo. Così, i templi erano centrali nella società egizia, e grandi risorse venivano usate per il loro mantenimento, comprese molte donazioni da parte della monarchia. Comunque, non tutti gli dei avevano templi a loro dedicati, e molti dei importanti nella religione ufficiale avevano solo un piccolo culto. 

Tutti erano ancora impiegati statali e il faraone aveva l’ultima parola su di loro. Tuttavia, come la ricchezza dei templi crebbe, l’influenza dei sacerdoti aumentò, fino ad arrivare a rivaleggiare con quella del faraone. Nella frammentazione politica del Terzo Periodo Intermedio, i sommi sacerdoti di Amon a Karnak divennero anche gli effettivi governatori dell’Alto Egitto. Il personale del tempio includeva anche molte altre persone oltre i sacerdoti, come musicisti e cantori nelle cerimonie. Al di fuori del santuario vi erano artigiani e altri operai che contribuivano alle esigenze del tempio, così come i contadini che lavoravano sulle proprietà templari. Tutti venivano pagati con porzioni di reddito del tempio. I grandi templi erano quindi importanti centri d’attività economica, a volte con migliaia di impiegati. 

In molti luoghi sacri, gli Egizi adoravano singoli animali che essi credevano fossero manifestazioni di particolari divinità. Questi animali venivano selezionati sulla base di specifici segni sacri. Alcuni di questi animali mantenevano la loro posizione per il resto della loro vita, come il toro Apis adorato a Menfi come una manifestazione del dio Ptah. Altri animali venivano scelti per periodi molto brevi. Durante la ventiseiesima Dinastia si sviluppò una nuova pratica; si cominciò a mummificare ogni membro di una particolare specie animale come offerta al dio che rappresentava quella determinata specie. Milioni di gatti mummificati, uccelli e altre creature sono stati sepolti in templi che onoravano le divinità egizie. I fedeli pagavano i sacerdoti di una divinità particolare per ottenere e mummificare l’animale associato a tale dio, e la mummia veniva posta in un cimitero vicino al centro di culto del dio.

PRATICHE FUNERARIE:
Dal momento che era ritenuta necessaria per la sopravvivenza dell’anima, la conservazione del corpo era una parte fondamentale delle pratiche funerarie egiziane. In origine gli Egiziani seppellivano i loro morti nel deserto, dove le condizioni aride mummificavano il corpo in modo naturale. Nel Primo Periodo Dinastico, però, si iniziarono ad usare le tombe per una maggiore protezione, e il corpo veniva isolato dagli effetti disseccanti della sabbia ed era quindi soggetto al deperimento naturale. Così gli Egizi svilupparono le loro elaborate pratiche di imbalsamazione, in cui il cadavere veniva essiccato artificialmente e inserito nella sua bara. La qualità del processo variava a seconda dei costi, tuttavia, chi non poteva permetterselo seppelliva ancora i propri morti nel deserto.

Una volta che il processo di mummificazione era completo, la mummia veniva trasportata dalla casa del defunto alla tomba con un corteo funebre che includeva amici e parenti, insieme a una gran varietà di sacerdoti. Prima della sepoltura i sacerdoti eseguivano dei rituali sul defunto. Poi la mummia veniva sepolta e la tomba sigillata. In seguito, parenti o sacerdoti assunti davano offerte di cibo ai defunti in una vicina cappella mortuaria a intervalli regolari, per far si che nell’Aldilà la vita per il defunto si conducesse nel migliore dei modi. Nel corso del tempo, le famiglie inevitabilmente trascuravano le offerte ai parenti morti da molto tempo, di modo che la maggior parte dei culti mortuari durava solo una o due generazioni. Tuttavia, nei momenti in cui il culto durava, i vivi a volte scrivevano lettere chiedendo aiuto ai parenti defunti, nella convinzione che i morti potessero influenzare il mondo dei vivi come gli dei.

Le prime tombe egizie furono le cosiddette “mastabe”, strutture rettangolari in mattoni dove venivano sepolti re e nobili. Le mastabe, però, vennero successivamente sostituite dalle tombe più conosciute la modo d’oggi: LE PIRAMIDI. 

Le tombe potevano contenere una grande varietà di altri elementi, tra cui statue dei defunti che servivano per sostituire il corpo in caso di danneggiamento. Dal momento che si credeva che il defunto avrebbe continuato a lavorare nell’aldilà, come nella vita, le sepolture spesso includevano piccoli modelli di esseri umani che avrebbero lavorato per lui dopo la morte. Le tombe degli individui più ricchi potevano contenere anche mobili, indumenti e altri oggetti d’uso quotidiano, destinati ad essere utilizzati nella vita ultraterrena, insieme con amuleti e altri oggetti destinati a fornire una protezione magica contro i pericoli del mondo degli spiriti. Una ulteriore protezione era fornita da testi funerari inclusi nella sepoltura. Le pareti della tomba avevano incise anche opere d’arte, comprese le immagini di cibo che avrebbero permesso al defunto di ricevere magicamente sostentamento anche dopo la fine delle offerte della camera mortuaria.

 

 

 

 
 

Con il termine antica Grecia s'identifica la civiltà sviluppata nella Grecia continentale, in Albania, nelle isole del mar Egeo, sulle coste del Mar Nero e della Turchia occidentale, in Sicilia, sulle zone costiere dell'Italia meridionale, in Nordafrica, in Corsica, in Sardegna, sulle coste orientali della Spagna e quelle meridionali della Francia.
La cultura greca, nonostante la conformazione geografica del continente favorisse l'insorgere di molteplici unità politiche a sé stanti (le poleis), fu un fenomeno omogeneo, che interessò tutte le genti elleniche, accomunate dalla stessa lingua e dalla stessa religione.

Per religione dell'antica Grecia, in questa voce, si intende l'insieme di credenze, miti, rituali, culti misterici, teologie e pratiche teurgiche e spirituali professate nella Grecia antica, sotto forma di religione pubblica, filosofica o iniziatica.

Le origini della religione greca vanno individuate nella preistoria dei primi popoli abitanti l'Europa, nelle credenze e nelle tradizioni di differenti popoli indoeuropei che, a partire dal XXVI secolo a.C., migrarono in quelle regioni, nelle civiltà minoica e micenea e nelle influenze delle civiltà del Vicino Oriente Antico occorse lungo i secoli.

La "religione greca" cessò di esistere quando l'imperatore romano di fede cristiana proibì tutti i culti non cristiani. 

GLI DEI

 

AFRODITE 

Divinità dell'amore e della bellezza, emersa, secondo una tradizione antichissima, dalla spuma del mare. Ebbe santuari famosi a Cipro e Citera. Simboleggiò per i Greci anche la fecondità e l'amore sensuale. Afrodite è simbolo della bellezza.

APOLLO 

L’Origine del dio sono tuttora ignoti e hanno avuto diverse interpretazioni. La figura di Apollo si fece sempre più complessa: portatore di malattie e impurità e, per antitesi, salvatore e risanatore delle buone leggi; dotato di capacità profetiche; ispiratore dei principi della vita morale e anche politica del mondo ellenico; personificatore della bellezza e della luce, Apollo rappresentò per i Greci, e poi per i Romani, il massimo ispiratore delle attività intellettuali ed artistiche dell'uomo, alle quali presiedeva accompagnandolo con la cetra il coro delle Muse. 

ARES 

Nella mitologia greca, il dio della guerra; forse di origine tracia. Identificato dai romani con Marte. Inviso agli altri dei, il suo culto, privo delle implicazioni morali, sociali e teologiche proprie delle divinità più importanti, non fu ne molto popolare ne esteso. 

Divinità greca, patrona di Atene. Generata dalla testa di Zeus, dalla quale uscì munita di armi, è la dea della guerra, in cui però ragione e ponderatezza prevalgono sull'eroismo. Il suo culto fu legato anche ad attività pacifiche: l'agricoltura, le arti, l'amministrazione della giustizia.

CRONO

Antichissima divinità greca che, avrebbe regnato sull'umanità durante l'età dell'oro. Il più giovane dei Titani, figlio di Urano (il cielo) e di Gea (la terra), evirò il padre e si impadronì del potere; sposato alla sorella Rea mangiò tutti i propri figli per paura di essere spodestato, finché Rea, al posto dell'ultimo nato Zeus, gli diede da mangiare una pietra. Zeus si vendicò atrocemente di Crono costringendolo a vomitare i cinque figli mangiati e detronizzandolo.

DEMETRA

Divinità della terra coltivata, del grano, delle messi. Madre di Persefone, figlia di Crono e di Rea, dunque sorella di Zeus; il centro del suo culto fu Eleusi, dove in suo onore si tenevano due volte all'anno le feste eleusine. Gli attributi di Demetra sono la spiga di grano e i fiori del narciso e del papavero.

EFESTO

Nel mito greco, dio del fuoco, figlio di Zeus e di Era, sposo di Afrodite. Artefice divino, gli era attribuita la fabbricazione di opere meravigliose, quali le armi di Achille e il tridente di Posidone. Centri del suo culto furono in Grecia l'isola di lemno e l'Attica e nella Magna Grecia la Campagna e la Sicilia. I Romani lo identificarono con Vulcano.

Nella mitologia greca, la più importante delle dee olimpiche, identificata a Roma con Giunone. Secondo la tradizione è figlia di Cronos e di Rea; al pari di tutti i suoi fratelli e le sue sorelle (a eccezione del solo Zeus) fu divorata da Cronos e restituita alla vita dall'astuzia di Metis e dalla forza di Zeus, con il quale in seguito celebrò le nozze solenni. Dalla loro unine nacquero quattro figli: Ares, Ilitia, Ebe ed Efesto. È rappresentata come gelosa, violenta e vendicativa: perseguitò le amanti di Zeus e i figli nati da queste unioni; privò della vista Tiresia, che le aveva dato un torto in una disputa con Zeus e, dopo il giudizio di Paride, scatenò la propria ira contro i Troiani. Inoltre partecipò alla lotta contro i Giganti. L'animale sacro a Era è il pavone; le sue piante sono l'elicrisio, il melograno e il giglio.

EROS

Nella mitologia greca il dio dell'amore, detto cupido dai Latini. Varie sono le leggende sulla sua: secondo alcuni era figlio di Afrodite e Ares, secondo altre della Notte e del Giorno; i miti più antichi ne parlano come di un dio della terra o come forza generatrice nata dal caos. Veniva rappresentato come un giovinetto alato, armato di arco e di frecce con le quali accendeva la passione amorosa nel cuore degli uomini e degli dei, mentre nel periodo ellinistico è rappresentato
come un bimbetto paffuto che adoperava le sue armi d'amore come maliziosi balocchi, creando guai e fraintendimenti.

GEA

Nella mitologia greca, divinità simboleggiante la terra. Sposa di Urano, è madre dei Titani, dei Giganti, dei Ciclopi e delle Erinni. Venerata anche come dea dell'oltretomba. Rappresentata spesso a mezzo busto mentre esce dal suolo. Corrisponde alla dea romana Tellure.

ADE / PLUTONE

Nella mitologia greca, è il severo dio dell'oltretomba, fratello di Zeus e Posidone. Con la moglie Persefone governa sulle forze degli inferi e sui morti. Noto anche col nome di Plutone come dio benefico, dispensatore delle ricchezze del sottosuolo. Il termine Ade indica anche il regno stesso dei morti.

POSIDONE

Nella mitologia greca, divinità degli oceani e dell'acqua in genere. Figlio di Crono e abitatore delle profondità marine, si spostava su di un carro trainato da cavalli e con il tridente provocava sconvolgimenti tellurici e tempeste marine. Accompagnato da un corteggio di Nereidi e di Tritoni, gli erano sacri, oltre al cavallo, il toro e i delfini. A Roma fu identificato con Nettuno.

 

Nella mitologia greca, è la figlia di Urano e di Gea (Cielo e Terra) sposa di suo fratello Crono. Partorito Zeus, lo nascose al padre finché non fu divenuto abbastanza potente da sconfiggerlo. Associata alla fertilità, fu venerata come benevola madre divina.

 

Nella mitologia greca, il dio che rappresenta il Cielo. Secondo la tradizione, dal Caos primigenio emersero Urano e Gea, la Terra; dalla loro unione ebbe origine il mondo, ma la continua attività generatrice di Urano rendeva impossibile lo stabilirsi di un ordine fra le cose; pertanto Gea convinse il figlio Crono (latino Saturno) a evitare il padre per succedergli nel dominio del mondo.

ZEUS

La principale divinità della mitologia greca. 
Zeus appartiene, al pari di tutti gli olimpici, alla seconda generazione divina; egli è figlio di Cronos e di Rea: è appunto dalla lotta e dalla vittoria contro il padre e i titani che Zeus conquista il potere, instaurando così il kosmos, il "regno dell'ordine e della giustizia". Zeus è sicuramente una divinità originaria, che i Greci indo-europei portarono con sé in Grecia. Come divinità celeste, Zeus sviluppa due principali sfere di attività, una fisica e un'altra morale; tutti i fenomeni meteorologici sono di sua competenza: è lui che invia il tuono e il lampo, sua arma tradizionale è la saetta; egli produce anche la pioggia, il vento, e, conseguentemente, la bonaccia e il bel tempo, essendo bivalente, al pari di tutti gli dei dell'antica Grecia. Il suo profilo morale è in gran parte il risultato della sua natura celestiale, ma anche del suo essere a capo della famiglia divina. Caratteristico degli dei celesti di molte popolazioni il sovrintendere alla condotta dell'umanità, che essi possono osservare da una posizione sopraelevata (spesso si attribuiscono loro poteri sovrannaturali di vista e udito.
In generale i Greci affermano che Zeus vede e governa ogni cosa, tiene nota di tutto ciò che gli uomini compiono, oltre a possedere innumerevoli spie che si aggirano per la terra e a lui riportano notizia di ciò che vi succede. La più antica e caratteristica forma di vendetta di Zeus è l'inviare un fulmine contro l'offensore o anche un'epidemia contro una comunità colpevole.

 

Due erano le divinità più importanti: Marduk e Assur.
Il re Hammurabi considerava  Marduk il suo protettore. Per questa ragione questo dio divenne il dio nazionale durante il suo impero. 

I riti religiosi dei Babilonesi erano spesso fastosi, ma a volte anche violenti: erano previsti, infatti, dei sacrifici umani. 

L'offerta agli dèi di quanto una persona aveva di più caro, ovvero i propri figli, poteva servire a placare la loro ira.Gli Assiro-Babilonesi erano fortemente superstizios

i e dediti alla magia tra i loro interessi primari vi era lo studio degli astri e dell’ influsso che questi erano in grado di emanare, sulla vita quotidiana degli uomini. 

Non mancano oggi reperti archeologici che attestano

 queste attività, quali formule, 

preghiere, inni scolpiti su tavolette di argilla o di pietra. Queste iscrizioni servivano per accompagnare i riti che si svolgevano per scacciare

ad esempio gli influssi malefici, degli spiriti demoniaci. Oppure per eliminare quelle malattia

che si pensava fossero causate 

dagli stessi. 

L’idea dell’Oltretomba era quella di un oscuro regno dei morti, al quale si era destinati nel caso di condotta malvagia. 

Questo regno era strutturato gerarchicamente come una città, con palazzi per i nobili e 

case per i più umili, in cui i defunti proseguivano

 la loro esistenza mangiando, ascoltando 

musica e chiacchierando con i vicini. Tuttavia se i

 defunti non erano ben riveriti dai loro parenti vivi, potevano trovarsi male nell’Oltretomba,

vivendo una esistenza ancora più disagevole. Per questo motivo i cadaveri venivano 

seppelliti con accanto diversi oggetti. E se questo non avveniva, il defunto aveva il diritto

 di perseguitare i parenti con malattie e  disgrazie. 

Dunque le pratiche religiose si mescolavano con quelle magiche. L’astrologia era molto 

influente, in quanto si pensava che il mondo eterno, fosse influenzato dagli astri, che erano 

in grado di segnare il tracciato del destino di un 

uomo.
I babilonesi credevano nell'immortalità dell'anima.
  Credevano in un inferno di fuoco descrivendo l’aldilà come un luogo pieno di orrori, dominato da dèi e demoni molto potenti e truci" e "voragini di fuoco" riservate appunto ai "dannati" nell' Aldilà" I babilonesi usavano croci come simboli di devozione religiosa ed immagini che ritenevano sacre nella loro adorazione. Un'opera infatti dice: "Nella religione mesopotamica] l'immagine aveva un ruolo determinante nel culto pubblico e privato, come si desume dall'ampia diffusione di riproduzioni dozzinali di tali immagini. Fondamentalmente si riteneva che la divinità fosse presente nell'immagine se questa aveva determinate caratteristiche e addobbi e se era trattata con la debita cura". 

 

Secondo i Sumeri, inizialmente esistevano solamente le acque. Da queste furono generati gli dèi che crearono gli uomini con argilla e sangue.

I sacerdoti avevano l'importante compito di parlare con gli dèi ed interrogarli per conoscere la loro volontà.

Il destino degli uomini era stabilito dagli dèi. Essi erano visti come dei nemici: per conquistarsi i loro favori venivano offerti dei sacrifici di animali, vino, olio e cerali.

I Sumeri immaginavano gli dèi con un aspetto simile agli uomini e con un carattere e dei sentimenti come quelli umani. Tutti gli dèi adorati erano immortali.
La civiltà sumera si è sviluppata intorno al 5.000 a.C., quando l'uomo aveva appena preso coscienza di sé e della propria collettività. Ci si può basare sui fatti, senza dubbio, ma la sociologia e l'antropologia ci vengono in aiuto nella comprensione di un popolo ormai scomparso. E queste scienze, insieme alle ottime traduzioni dei testi in nostro possesso, ci presentano un mondo in cui l'uomo non è completamente padrone del proprio destino: ovverosia, lo è nel momento in cui si rende consapevole del fatto che si trova sulla Terra con il solo ed unico scopo di servire gli dei. Egli non è ancora l'homo faber dei latini, e la morte è l'unica sorte che lo aspetta: solo gli dei sono immortali, e questa è la legge ineluttabile della vita.

LA COSMOGONIA
In principio vi era il Mare Primordiale (Nammu), probabilmente mai creato, e quindi eterno. Dal Mare ebbe origine la Montagna cosmica, che aveva per base gli strati più bassi della terra, e per cima la sommità del cielo. La Montagna era formata da Cielo e Terra, ancora uniti insieme e non distinti. Il Cielo, nella personificazione il dio An, e la Terra, nella personificazione la dea Ki, generarono il dio dell'Aria Enlil. A questo punto avvenne la separazione: An "tirò" il Cielo verso di sé, mentre Enlil "tirava" la Terra, sua madre. Dall'incesto di Enlil e Ki nacquero tutti gli esseri viventi, dei, uomini, animali e piante ^[1].

Inoltre, i sumeri introdussero il concetto di me. L'esatto significato di questa idea non è del tutto chiaro, ma sembra rappresentare una potenziale essenza creatrice, sia astratta che concreta, alla base dell'esistenza di tutto il Creato. Ogni oggetto sacro ed ogni concetto (come il trono o la monarchia) avevano il proprio ME.

COSMOLOGIA
I sumeri consideravano l'universo visibile sotto forma di una semisfera, avente per base la Terra e per calotta il Cielo (An-Ki). La Terra era un disco piatto circondato dal mare (Abzu) e galleggiante su di esso. Al di sotto della terra stava un'altra semisfera diametralmente opposta a quella del cielo, non visibile, che conteneva le regioni infernali (Kur). Dunque, l'universo in generale era una sfera, divisa in due orizzontalmente dal piano diametrale costituito dalla terra. Da alcuni frammenti pare che i sumeri considerassero il cielo formato di un qualche metallo dai riflessi bluastri (questa credenza dipendeva probabilmente dal fatto che i meteoriti sono composti soprattutto di ferro e nichel quasi puri: il ferro siderale fu l'unica fonte di ferro metallurgico puro dell'antichità).
Tra il Cielo e la Terra esisteva un terzo elemento, una sorta di "vento", o "soffio" (lil), le cui caratteristiche erano l'espansione e il moto (caratteristiche che noi oggi consideriamo proprie dell'atmosfera). Gli elementi cosmici come Sole, Luna e stelle si ritenevano composti della stessa materia, ma in questo caso luminosa.
All'esterno della sfera dell'universo si stendeva all'infinito un Oceano Cosmico, un Mare primordiale misterioso ed invisibile.
EMESH ED ENTEN
Il dio dell'Aria Enlil decide di fare di Sumer un paese rigoglioso, quindi di far spuntare tutte le possibili specie di alberi e piante. A questo scopo crea Emesh, dio dell'estate, ed Enten, dio dell'inverno, e ad ognuno assegna i propri compiti: Enten, il "Fattore degli dei", fa sì che il bestiame partorisca, che gli uccelli costruiscano nidi, che i pesci depongano le uova, che gli alberi producano frutti e via dicendo. Emesh invece regola la crescita delle messi, la costruzione di case e città, fa crescere gli alberi e la vegetazione.
Assolti i loro compiti, i due fratelli decidono di recarsi dal padre Enlil a presentare le loro offerte. Emesh reca con sé alcuni animali domestici e selvatici, uccelli e piante, mentre Enten porta metalli, alberi, pietre preziose e pesci. Giunti dinanzi alla dimora di Enlil, Enten attacca briga con Emesh, del quale è geloso. Irritato dalla discussione, Emesh arriva a contestare ad Enten il suo titolo di "Fattore degli dei". I due fratelli, sempre litigando, arrivano alla presenza di Enlil, e dopo aver presentato le loro offerte, espongono il caso al padre.
Mentre Enten si lamenta di essere stato insultato nonostante il suo ottimo lavoro, Emesh si lancia in frasi lusinghiere nei confronti di Enlil con l'intento di aggiudicarsene il favore. Ma Enlil dà il suo appoggio ad Enten, e lo riconferma "Fattore degli dei". Finalmente i due fratelli si riconciliano, Emesh si inginocchia davanti al fratello rivolgendogli una preghiera (in segno di rispetto), e dopo aver diviso con lui miele e vino, gli dona oro, argento e lapislazzuli. Il poema si conclude piuttosto bruscamente (a causa di alcune lacune) con la formula finale "Padre Enlil, che tu sia glorificato!".
LA CREAZIONE DELL'UOMO

Gli Igigi trovano difficoltà a procurarsi il cibo, quindi decidono di lamentarsi presso Enki, dio dell'acqua ma anche dio della saggezza. Ma egli giace profondamente addormentato sul mare e non sente le loro lamentele. Allora Nammu, madre di Enki, si fa portavoce e gli comunica il loro problema. Gli dice di creare dei "servi" che possano svolgere i lavori che gli Igigi non sono in grado di fare. Enki riflette, e consiglia quindi alla madre di creare delle forme con l'argilla dell'Abisso (l'Abzu), e di imprimere su di esse l'immagine degli Igigi: queste forme saranno chiamate "uomini.

Per festeggiare questa decisione, gli Igigi organizzano un banchetto, durante il quale Enki e Ninmah, dea del parto, si ubriacano e perdono lucidità. Ninmah prende quindi un po' di argilla dell'Abisso e con essa forgia sei individui anormali, sfidando il dio a trovar loro una qualche utilità^[4]. Enki accetta e riesce a finire l'opera decretando il loro destino, e dando loro da mangiare del pane. Sulle imperfezioni dei primi quattro non si hanno notizie, mentre gli ultimi due sono una femmina incapace di procreare ed un essere asessuato. Il destino della prima è quello di dimorare nel gineceo, quello del secondo di "camminare davanti al re".

Enki comunque non vuole essere da meno della dea Ninmah, e a sua volta forgia una creatura (non sappiamo in che modo). L'essere da lui creato è in qualche modo inanimato, debole di corpo e di spirito. Gli si offre del pane, ma lui non tende la mano per riceverlo, gli si parla ma lui non risponde; non riesce a stare in piedi, né seduto, né riesce a piegare le ginocchia. Enki chiede quindi a Ninmah di dare in qualche modo un aiuto a questa creatura, ma nemmeno la dea è in grado di fare qualcosa. Ne segue una lunga discussione tra i due dei, molto lacunosa e quindi difficilmente comprensibile, ma pare che Ninmah maledica Enki per la sua incoscienza nel creare un essere così miserevole, e sembra che il dio finisca col pensare che la maledizione sia meritata (molto probabilmente quest'essere impossibilitato a far nulla se non ad essere accudito, non è altro che il neonato).
GLI DEI

I sumeri riflettevano il loro proprio modo di vita anche nella raffigurazione delle vicende divine. Di conseguenza, si raffiguravano un'assemblea di dei (equivalente alle assemblee degli uomini) presieduta da un re, ovvero il principale dio creatore. L'assemblea degli Anunnaki (così erano chiamati gli dei, "i figli di An") si componeva di sette supremi (compresi i quattro dei creatori) con il compito di decidere i destini di uomini e dei, e di 50 dei minori, chiamati "grandi dei".
Essi risiedevano in un non ben precisato luogo al di sopra della Montagna Cosmica, "nel luogo dove spunta il sole".
I quattro dei creatori erano riconosciuti in An, Enlil, Enki e Ki/Ninhursag, corrispondenti ai quattro princìpi creatori Cielo, Aria, Acqua e Terra.
Inizialmente fu il dio del cielo An a sostenere il ruolo di dio principale, ma poco alla volta venne, nell'immaginario collettivo, sostituito da Enlil, il dio dell'aria. Non si sa con certezza quale fu il processo che lo portò ad essere il dio più importante del pantheon sumerico, ma si suppone che il motivo possa essere la sua identificazione con "il soffio", il "principio" vitale che dà al mondo vita e lo mantiene in costante divenire.
Seguiva, nell'elencazione dei quattro dei principali, il dio Enki, signore dell'oceano e dell'Abisso (Abzu). Ultima era la dea Ninhursag, in origine chiamata Ki, la Terra. Era detta anche Nintu, cioè "colei che partorisce", ed era considerata la madre di tutti gli esseri viventi^[1].
La particella nin che compone il nome delle dee significa "Signora", e lo stesso significato ha la particella en per gli dei maschi, che significa "Signore, sovrano": questo sottolinea l'importanza o meno di alcune divinità. La particella an, come si è visto, significa cielo, e definisce il legame più o meno stretto che alcuni dei hanno con lo stesso dio An, oppure con il cielo fisico.

 Le teorie sulla natura della religione primitiva si sono trasferiti tra due poli: uno intellettualistica e razionale, l'altro psicologico e irrazionale.  Tylor e Frazer, sia di chi ha visto come religione primitiva caratterizzata preminentemente da una credenza in forze magiche e invisibili o poteri, rappresenta l'intellettuale - posizione razionale.  

 Un'interpretazione opposta della religione primitiva deriva da un approccio sperimentale e psicologica ai dati.  Studio di RH Codrington The melanesiani (1891), in cui ha descritto il significato di Mana come un potere soprannaturale o influenza vissuto dal melanesiani, ha fornito la base per altri studiosi per spiegare l'origine e l'interpretazione della religione primitiva come radicata nella esperienza popoli primitivi della potenza dinamica della natura. Rudolf Otto ha descritto la specifica significato religioso di questo modo di coscienza umana.

 Un altro intellettuale - approccio razionalista alla religione primitiva è esemplificato da Emile Durkheim, che ha visto la religione come la divinizzazione della società e delle sue strutture.  I simboli della religione emergono come "rappresentazioni collettive" della sfera sociale, e rituali funzione di unire l'individuo con la società. 

 Qualsiasi approccio(psicologica o intellettuale)è accettata, è chiaro che le religioni primitive sperimentavano il mondo in modo diverso rispetto alle persone in culture moderne.  Pochi potrebbero ritenere che tale differenza può essere spiegata da un diverso livello di intelligenza.  Levi - Strauss ritiene che le capacità intellettuali dei popoli primitivi sono uguali a quelle degli esseri umani in tutte le culture .le differenze sono nel modo di pensare, infatti, egli  si riferisce al pensiero primitivo come pensiero concreto.  Con questo intende dire che tale pensiero esprime un modo diverso di rapportarsi agli oggetti e delle esperienze del mondo quotidiano.  Questa forma di pensiero, egli dice, si esprime in sistemi mito, riti, e di parentela, ma tutte queste espressioni incarnano un sottostante ordine razionale. 

 Mircea Eliade ha espresso una posizione simile.  Per lui, culture primitive sono più aperti al mondo delle forme naturali.  Questa apertura permette loro di sperimentare il mondo come una realtà sacra.  

 

 Una delle forme più diffuse di comportamento religioso in culture primitive è espressa da rituali .  Le forme e le funzioni dei rituali sono diversi.

 In generale, i rituali esprimono le grandi transizioni nella vita umana: la nascita , pubertà , il matrimonio  e la morte .
  Questi riti variano da una cultura all'altra.  Ad esempio, le culture primitive del sud Nuova Guinea e Indonesia ponevano una grande enfasi sui rituali di morte e riti funerari mentre quasi nessun significato rituale è dato alla nascita. 

 Quasi tutte le culture primitive prestare attenzione alla pubertà e rituali di matrimonio.  Perché la pubertà e il matrimonio simboleggiare il fatto che i bambini acquisiscono ruoli adulti nel sistema di parentela.  

 Un'altra classe di rituali è legata ad eventi occasionali, come la guerra, siccità, catastrofi, o di eventi straordinari.  

 I rituali sono azioni altamente strutturati.  Ogni persona o categoria di persone ha particolari ruoli 

 Gli esseri divini sono conosciuti attraverso la modalità della loro manifestazione.  

 Una cultura un po 'più complessa religiosa si trova nelle prime società agricole.  E 'comunemente accettato che la prima forma di agricoltura era sia un rito femminile e un diritto femminile.  Ciò significa che il dono e il potere di agricoltura, a condizione di un mezzo attraverso il quale la sacralità del mondo potrebbe essere espressa nella femminilità della specie umana.  Riti agricoli è diventato un potente linguaggio simbolico che ha parlato di gestazione, nascita, nutrire, e la morte.  Questo sviluppo non implica un matriarcato presto né il dominio della società dalle femmine.  Nelle società agricole maschi dominano nel senso convenzionale del termine, ma il potere delle donne è comunque potente e reale.

 In alcune culture dell'Africa occidentale tre strati di significato religioso culturali possono essere individuate.  Uno si riferisce ad un'agricoltura precedente, in cui il simbolismo femminile e la potenza predominante.  Nella seconda il furto del rituale e dei diritti di agricoltura è raffigurato nel simbolismo maschile e la lingua.  Al contrario, la cooperazione paritaria tra maschile e femminile nella forza e il significato della vita culturale è simboleggiata nel terzo livello.  Nelle culture attuali di questa zona il più vecchio strato può essere visto in la Regina Madre, che è "proprietario del terreno", il secondo strato nel sistema di regalità e il terzo strato nei miti associati alla simbologia dell'uovo, che da un cosmologica livello sono un mezzo per trasmutare le tensioni sessuali in armonie pratiche.

 Il ruolo e la funzione del capo o re ha un significato sacro perché è visto come una imitazione di un modello divino, che è generalmente narrata in un mito culturale, ma può anche essere pensato di possedere il potere divino.  Uffici e funzioni di questo tipo sono di solito ereditaria e non dipendono da alcuna struttura specifica personalità o unico nell'individuo. 

 

  L’ebraismo è la religione del popolo ebraico. Secondo la legge ebraica, chiunque sia figlio di madre ebrea è considerato ebreo, anche se non è religioso.
 L’ebraismo è la più antica delle religioni monoteiste. Nacque circa 3.500 anni fa in Palestina, nella regione che oggi corrisponde più o meno allo stato di Israele.
 Oggi nel mondo ci sono circa 18 milioni di ebrei, che vivono soprattutto negli Stati Uniti, in Europa e in Israele. Esistono molti gruppi differenti di ebrei, con modi diversi di praticare la fede. I gruppi principali sono gli ebrei ortodossi, i riformati e i conservatori.
 
 LE ORIGINI DELL’EBRAISMO
 
 Secondo i libri sacri degli ebrei, il capostipite (cioè il padre) del popolo ebraico fu Abramo. Egli rispose alla chiamata di Dio (Jahve), lasciò la propria terra e cominciò a vivere da nomade. 

La Bibbia narra che Jahve strinse un’alleanza con Abramo. Se Abramo e il suo popolo lo avessero adorato e fossero vissuti in modo buono e giusto, abbandonando il culto degli altri dei e idoli, Dio si sarebbe preso cura di loro e avrebbe dato loro in proprietà una terra sulla quale vivere. Questa era la terra promessa di Canaan.
 Gli ebrei si stabilirono a Canaan, ma secoli più tardi la carestia spinse i loro discendenti a trasferirsi in Egitto in cerca di cibo. Essi lavoravano per gli egizi, ma erano trattati come schiavi e conducevano una vita molto misera. Dio mandò allora Mosè per guidare gli ebrei verso la libertà. Mosè chiese più volte al faraone di lasciar liberi gli ebrei, ma ogni volta ricevette un rifiuto. Solo dopo che Dio ebbe inviato dieci terribili piaghe all’Egitto il faraone cambiò idea. Mosè guidò gli ebrei fuori dall’Egitto, nel deserto. Dopo aver errato per 40 anni, Dio li ricondusse alla terra promessa.
 
 I LIBRI SACRI DEGLI EBREI
 
 Il libro sacro degli ebrei è la Bibbia, più precisamente l’Antico Testamento. La Bibbia degli ebrei è composta da 39 libri, che nel loro insieme sono chiamati Tanach. I 39 libri sono divisi in tre parti: la Torah (5 libri d’insegnamento), i Nevi’im (21 libri dei profeti) e i Ketuvim (13 libri degli scritti). Le iniziali delle tre parti (T, N e K) formano la parola Tanach.
 Per gli ebrei, la Torah è la parte più importante delle Scritture, perché contiene le regole che insegnano agli ebrei come vivere. Sono gli insegnamenti che Dio ha dato a Mosè sul monte Sinai durante il viaggio degli ebrei attraverso il deserto. Sono riassunti in dieci regole, o comandamenti:
 Io sono il Signore, tuo Dio.
 Non avrai altri dei di fronte a me.
 Non pronunciare invano il nome del Signore, tuo Dio.
 Ricordati del giorno di sabato per santificarlo.
 Onora tuo padre e tua madre.
 Non uccidere.
 Non commettere adulterio.
 Non rubare.
 Non pronunciare falsa testimonianza contro il tuo prossimo.
 Non desiderare la casa né la moglie del tuo prossimo.
 
 Copie della Torah, scritte a mano su rotoli, sono conservate nella sinagoga, il luogo di culto degli ebrei. Gli ebrei tradizionalisti seguono esattamente la Torah e credono che i suoi insegnamenti non debbano essere cambiati. Gli ebrei meno tradizionalisti ritengono che l’insegnamento della Torah possa essere adattato per renderlo più adeguato ai bisogni della vita moderna.
 
 LA SINAGOGA
 
 Gli ebrei possono pregare in qualunque luogo, ma molti scelgono di pregare con altri ebrei nella sinagoga. Il termine sinagoga significa “luogo d’incontro”. Le sinagoghe non sono solo luoghi di culto, ma anche centri di studio, di festeggiamento e d’incontro per la comunità.
 Nelle sinagoghe più grandi le funzioni si tengono ogni giorno, ma molti ebrei vanno alla sinagoga solo di sabato (chiamato shabbat in ebraico) e in speciali occasioni religiose. La funzione mattutina dello shabbat dura circa due ore. Una funzione comprende preghiere, benedizioni e letture dalla Torah, ed è diretta da un insegnante, chiamato rabbi. Le letture della Torah vengono fatte da un pulpito chiamato bimah, al centro della sinagoga. Quando non sono utilizzati, i rotoli della Torah sono conservati in una nicchia speciale, chiamata Arca Santa. Questa è la parte più sacra della sinagoga: tutti i fedeli, mentre pregano, si rivolgono verso l’Arca.
 
 Durante le funzioni nella sinagoga gli uomini indossano un copricapo, chiamato kippah, per mostrare rispetto verso Dio. Durante alcune funzioni, gli uomini indossano anche uno scialle di preghiera, che ricorda Dio alla persona che lo indossa. Gli ebrei tradizionalisti indossano talora anche due scatolette di cuoio, chiamate tefillin. Una è posta in mezzo alla fronte, l’altra legata al braccio, verso il cuore. All’interno delle scatolette vi sono piccoli rotoli sui quali sono scritti passaggi della Torah. I tefillin ricordano agli ebrei che devono amare Dio con tutto il loro cuore e la loro mente. 

GIORNI SPECIALI
 
 Lo shabbat è il giorno sacro degli ebrei, dedicato alla preghiera e al riposo. Dura dal tramonto del venerdì alla sera del sabato. 

LA RELIGIONE DEI ROMANI
  

  La religione romana era politeista. Essa fu influenzata sia dalle tradizioni religiose dei popoli abitanti la penisola italica (Etruschi, Sabini, Sanniti, Latini), sia, dopo la conquista della Grecia, dalla religione greca.
  
  Una delle caratteristiche della religione romana fu quella di essere aperta nei confronti delle religioni di altri popoli, di cui spesso assimilò divinità, credenze e riti. La pax romana (pace romana) consisteva proprio in questo: rispettare le tradizioni religiose, politiche e sociali dei popoli conquistati e integrarle con la legge e la giurisdizione di Roma. 
 
 La religione romana aveva una funzione prevalentemente sociale e politica, per mezzo della quale tutti i sudditi erano chiamati a riconoscere ed onorare la potenza divina grazie alla quale l’impero esisteva. Essa non affondava le sue radici nella coscienza degli uomini, non li aiutava nei momenti difficili, non consolava i loro dolori e non forniva speranze per questa e per l’altra vita, in poche parole era meno attenta alle domande fondamentali dell’uomo. 

Lo stesso imperatore pretese di essere adorato come divinità, e assunse il titolo di pontefice massimo che, precedentemente, spettava al capo del collegio dei sacerdoti. Tale pretesa garantiva l’unità della pax romana perchè tutti i popoli sottomessi erano uniti nell’adorazione all’imperatore. 

Durante l’impero, quindi, la religione ufficiale consisteva sostanzialmente in due culti; quello dell’imperatore e quello delle tre divinità del Campidoglio: Giove, Giunone e Minerva. 

IL PANTHEON 
  
  Il pantheon romano era principalmente costituito da divinità di antiche origini italiche che, in seguito all'influenza di altri popoli, vennero assimilate a divinità straniere, soprattutto greche. 

 

Queste sono le divinità più importanti adorate dai romani: 

Giove
  Dio del fulmine e della pioggia, divenne la prima divinità del Campidoglio. A lui si attribuivano come presagi tutti i segni celesti e il volo degli uccelli.
  Era il protettore dei contratti tra i privati e fra i popoli confinanti così come del sacro vincolo del matrimonio. Il suo tempio era sul colle Capitolino. 

 

 

 

 

 

 

Giunone
  Antica divinità italica, sposa di Giove, venne identificata con la dea greca Hera.
  Giunone era assimilata con la Luna e a lei era consacrata la notte. Le erano dedicate le Kalende, i giorni della luna nuova. Protettrice del matrimonio e della famiglia, era ostile alle meretrici pubbliche. A Roma il suo Tempio era sul Campidoglio. 

 

 

Minerva
  Divinità di origine italica, a Roma il suo culto fu introdotto nel VI sec. a.C.
  Protettrice delle attività intellettuali, delle arti e dei mestieri, Minerva era la dea dell’ingegno e della sapienza. Fu solo in seguito che l’influenza greca ne accentuò il carattere guerriero. Il suo Tempio era sul Campidoglio. 

 
 

Marte
Antica divinità dei Latini, in origine dio delle coltivazioni e dell’allevamento. Divenne in seguito dio della guerra quando l’aspetto militare e espansionistico assunse per i romani un’importanza maggiore rispetto a quello della produzione agricola. A lui era dedicato il mese di Marzo quando si allestivano le spedizioni militari. A Roma il suo Tempio era situato presso il Foro. 

 

 

 

 

Diana
  Divinità cacciatrice e silvestre, identificata con la dea greca Artemide, era considerata una dea vergine. Possedeva anche un altro aspetto, celeste, che la rendeva concorrente di Giunone e come lei legata alla Luna e protettrice delle partorienti. A Roma il suo sacrario era sull’Aventino. 

 
 

 

 

 

 

Venere
  Assimilata ad Afrodite dea della bellezza, dell’amore, della fecondità della natura primaverile e il carattere di divinità della natura, protettrice di orti e giardini, la legava alla festa dei Vinalia rustica (il 19 agosto). Dal tempo di Giulio Cesare, che faceva risalire la sua famiglia da Enea e dunque da Venere stessa, fu istituito il culto della Venere genitrice, che insieme a Marte, progenitore di Romolo, formò una nuova coppia divina nella religione ufficiale dell’impero. 

 
 

 

 

 

Esculapio
Nome latino del dio greco della medicina Asclepio. A Roma il suo culto fu introdotto dopo la pestilenza del 293 a.C. Secondo la leggenda un serpente sacro al dio, portato su una nave da Epidauro a Roma, scese sull’isola Tiberina dove fu eretto un santuario ad Asclepio. Attributo principale del dio era il serpente; altri attributi erano il bastone, i papaveri, la capra e il cane. 

Tellus (Tellura)
La Terra era una delle divinità più antiche, accomunata al culto del Sole e della Luna. Venerata come dea della vegetazione e della semina. In suo onore si celebravano sacrifici il giorno precedente a quello della raccolta delle messi. Le era stato dedicato un tempio sull’Esquilino. 

 

Vesta
  Divinità antichissima, ad essa era associato il culto del focolare sia domestico che pubblico. In suo onore si celebravano le Vestalia: il suo tempio era collocato nel Foro e il culto celebrato dalle vestali, vergini sacerdotesse. Come patrona del focolare dello stato era invocata in caso di pubbliche calamità e il suo culto rimase inalterato fino alla fine del paganesimo. 

Fortuna 

 Venerata dai romani con il nome di Fors Fortuna il suo nome ricorda la supremazia del caso, ma anche la fertilità: molte furono le forme e gli epiteti della fortuna. Era di solito rappresentata mentre dava il latte a Giove e Giunone. I suoi attributi erano il timone, il globo, la ruota, la cornucopia, mentre la benda sugli occhi è un’invenzione rinascimentale. A Roma il suo tempio più importante si trovava a Preneste. 

Flora
  Antica dea italica, collegata al fiorire delle piante e particolarmente delle spighe. A lei erano dedicati i Floralia che si svolgevano alla fine di aprile. Una tarda tradizione faceva di Flora l’antico nome sacrale di Roma. Il suo tempio era nei pressi del Circo Massimo 

 
 

 

 

 

 

 

 

RELIGIONE RITUALISTA 

La religione romana è a volte definita dagli studiosi come “ritualista”, perché il rito vi riveste un’importanza fondamentale. Non esistono né l’idea di dogma né il concetto di peccato. La purezza richiesta dal compimento di certi riti non riguarda né lo stato d’animo del celebrante né le sue idee. Essere puri infatti può significare semplicemente avere dei vestiti puliti, non essersi macchiati di nessun crimine, o anche essersi astenuti da atti sessuali in un periodo immediatamente precedente il rito.