Adela Cortina se inscribe dentro del procedimentalismo y la ética discursiva, presenta como marco teórico fundamentalmente a kant gell , habermas  y Apel. Sostiene (junto con Apel y Habermas) la racionalidad del ámbito práctico, el carácter necesariamente universalista de la ética, la diferenciación entre lo justo y lo bueno, la presentación de un procedimiento legitimador de las normas y la fundamentación de la universalización de las normas correctas mediante el diálogo.

Al aceptar la ética discursiva advierte el peligro que presenta ésta de disolver el fenómeno moral si no es completada con una teoría de los derechos humanos y una ética de virtudes y actitudes. Desde su punto de vista, el derecho a la igual participación no puede atribuirse sin más a la racionalidad, así, tanto en el caso de Kant como en el de la ética discursiva se descubre la conciencia moral de una época determinada, expresada ya sea en la conciencia o en el lenguaje. Esto no significa restarle validez a la propuesta discursiva, sino más bien reconocer que la razón es histórica. Se han de tener en cuenta las circunstancias históricas y culturales cuando se inicia el discurso, y no sólo las puramente racionales.

También en sus escritos encontramos una cierta crítica al puro procedimentalismo. Para ella prescindir de la bondad de la intención y desplazar el interés ético hacia lo que hace correcta una norma, sitúa a la ética y la moral en un lugar precario, el de la pura exterioridad.

Una cuestión más que preocupa a Adela Cortina es el hecho de que el principio de la ética discursiva, como legitimador de normas morales correctas, se escriba sobre la apariencia de un principio de legitimación de las decisiones políticas (en una mala interpretación). Esto puede conllevar el inconveniente de cargar a la voluntad y juicios morales con el lastre de las realizaciones pervertidas de la vida política existente. Por esto es importante remarcar el hecho de que en la voluntad moral no es tan importante guiarse por el consenso que culmina, sino por el proceder dialógico, esto es: cultivar la actitud dialógica de quien está interesado en conocer los intereses de los afectados por una norma, escuchar sus argumentos, exponer los propios y no dejarse convencer por intereses particulares, sino sólo por los generalizables.

Adela Cortina también ve el peligro de que la ética discursiva pueda caer en un idealismo , en el sentido de considerar sólo la dimensión racional del hombre y olvidar los móviles del mismo, esto es, el tipo de virtudes que predisponen a actuar de acuerdo a ellas. Desde su punto de vista sin la percepción de un valor, sin experimentar algún elemento valioso, no hay motivo por el que el individuo deba seguir un principio. Y señala que si la ética discursiva se ha ocupado de algo parecido a una virtud, ha sido la de la formación democrática de la voluntad, de la disponibilidad al diálogo, pero ésta es una virtud intelectual que no guarda relación con posibles virtudes éticas, con virtudes del carácter. Cortina considera un error el eliminar la dimensión del querer y por tanto de la virtud, por lo que es necesaria una doctrina de la virtud elaborada desde aquello que los hombres consideran como valioso.

Martha Craven Nussbaum nació en 1947, en Nueva York. Estudió literatura clásica y filosofía, y actualmente es profesora en la Universidad de Chicago. Sus primeros libros tratan temas de la filosofía antigua, particularmente de Platón y Aristóteles.

Más tarde, este conocimiento lo utilizó para desarrollar una teoría del bienestar y el desarrollo humanos.  En los años 80, por ejemplo, trabajó con el economista Amartya Sen (que recibió el premio Nobel en 1998) y, en parte como resultado de esta colaboración, desarrolló una teoría del florecimiento humano basada en las ideas de Aristóteles. 

En pocas palabras, la idea de Nussbaum es que, por debajo de las enormes diferencias de costumbres y prácticas de las distintas sociedades humanas, se esconde un mismo núcleo de necesidades y deseos fundamentales que deben ser satisfechos para lograr el bienestar y el desarrollo. 

Siguiendo las ideas de Amartya Sen, elaboró lo que se conoce como el enfoque de las capacidades con respecto al desarrollo. La idea básica es que el desarrollo debería concebirse en términos de las capacidades que pueden desplegar las personas, antes que en indicadores económicos clásicos, como el ingreso. Sen suele plantear este punto de vista diciendo que el principal objetivo del desarrollo debería ser la ampliación de las libertades reales de las personas. 

Nussbaum propone una lista de diez capacidades básicas que todo ser humano debería poder desarrollar, para llevar una vida valiosa (que incluye las posibilidades de vivir una vida de duración normal, de participar activamente en política, de asociarse libremente con otros y gozar de su compañía, entre otras).

Según esta propuesta, una primera meta de cualquier programa de desarrollo debería ser que todas las personas alcanzaran un nivel mínimo en cada una de esas capacidades. Otro de sus planteamientos filosóficos es la idea de que la literatura constituye, en muchos casos, un mejor acercamiento que el de los tratados filosóficos a problemas morales fundamentales.