Para esses povos, não há separação entre o mundo espiritual e o mundo físico (ou material). Eles acreditam que espíritos e almas estão presentes não apenas nos seres humanos, mas também nos animais, nas plantas, nos objetos e nos fenômenos celestes. Essa crença está profundamente ligada à relação com a Mãe Terra e à alma individual de cada ser.

Os Yanomami, por exemplo, acreditam que os fenômenos mentais estão conectados aos elementos do mundo físico. Para eles, a Terra também sente e possui seu próprio espírito.

De acordo com o segundo site recomendado, a "terra-floresta", na visão Yanomami, não é um simples cenário a ser dominado pelo homem, mas sim uma entidade viva e essencial para sua espiritualidade e cultura. Ela representa um princípio imaterial de fertilidade, chamado në rope.

Na cosmovisão Yanomami, o ser humano pertence à natureza e não está acima dela. Todos os seres — humanos e não humanos — fazem parte de uma mesma sociedade e formam uma comunidade integrada. Isso reforça o valor da igualdade entre todas as formas de vida e a importância do respeito à natureza como um todo.

Peperomia macrostachya – usada para tratar gripe;

Envira-de-caju – utilizada contra coceiras;

Cambarí – indicada para febres;

Renealmia alpinia – combate infecções e inflamações;

Cajá – usada para tratar fraquezas.

Além disso, os Yanomami realizam pequenas coletas de alimentos, pesca e atividades agrícolas. Utilizam remédios naturais também como forma de resistência contra o avanço do garimpo em seu território.

Os xamãs desempenham um papel fundamental nesse contexto. Eles atuam como curadores e protetores da comunidade, funcionando como um escudo contra os problemas humanos e não humanos. Sua atuação está profundamente conectada à floresta e ao meio ambiente, sempre de maneira respeitosa e não destrutiva.

Para os Yanomami, a floresta não está morta — ela apenas é silenciosa para conter a raiva dos seres. Se fosse realmente morta, as folhas não brilhariam e não haveria água na terra. Essa visão mostra o quanto a floresta é, para eles, viva, sábia e espiritual.

A saúde dos Yanomami têm piorado devido a essas invasões, e os serviços médicos, como atendimento do SAMU, bombeiros e médicos, muitas vezes não chegam até essas comunidades de forma eficiente.

Atualmente, o Congresso Nacional brasileiro está debatendo um projeto de lei que pretende autorizar a mineração em larga escala em territórios indígenas. Caso aprovado, esse projeto trará consequências extremamente negativas para os Yanomami e outros povos originários do Brasil.

Em 2022 e 2023, o agravamento dessa situação levou a uma grave crise humanitária, resultando em diversas mortes dentro do território Yanomami.

Para os Yanomami, a natureza, os animais e a floresta, chamada por eles de terra-floresta (Urihi), não devem ser tratados como objetos a serviço das vontades humanas, especialmente daquelas guiadas pelo lucro e pela exploração desenfreada.

A crítica ao modo como a sociedade trata a natureza também está presente nas reflexões de Krenak, que alerta sobre os perigos dessa lógica destrutiva. Um exemplo disso aparece quando ele afirma:

“Se acreditamos que quem apita nesse organismo maravilhoso que é a Terra são os tais humanos, acabamos incorrendo no grave erro de achar que existe uma qualidade humana especial.”

 E ainda:

“Isso que as ciências política e econômica chamam de capitalismo teve metástase, ocupou o planeta inteiro e se infiltrou na vida de maneira incontrolável.”

Esses trechos demonstram a convergência entre a cosmovisão Yanomami e o pensamento de Krenak: ambos entendem que a Terra não é um recurso a ser dominado, mas sim um ser com o qual devemos conviver em equilíbrio e respeito.

Também podemos aprender com seus conhecimentos sobre medicina tradicional. Os Yanomami utilizam plantas medicinais para tratar diversas doenças e confiam na atuação dos xamãs como parte fundamental do processo de cura.

Os xamãs são vistos como escudos protetores contra forças negativas e têm como missão proteger a vida e o bem-estar de todos os membros da comunidade.