O nome "tupinambá" é oriundo do tupi tubüb-abá, que significa "descendentes dos primeiros pais", através da junção dos termos tuba (pai), ypy (primeiro) e abá (homem).

Os Tumbalalá falam apenas português, mas algumas palavras rituais como "pujá", "kwaqui" e "cataioba" são consideradas remanescentes da língua cariri, falada na região do sub-médio São Francisco. O cariri, embora não seja de origem jê ou tupi, era amplamente falado na região, dividido em quatro dialetos. Como não é mais falado, seu estudo linguístico é limitado.

Os Tumbalalá residem na região histórica de missões indígenas e colonização portuguesa ao norte da Bahia, entre os municípios de Curaçá e Abaré, às margens do rio São Francisco, próximo à divisa com Pernambuco. Seus pontos de referência incluem o povoado de Pambú, a ilha da Assunção (território Truká) e a cidade de Cabrobó, em Pernambuco.

Os Kaxinawá vivem na fronteira entre o Brasil e o Peru, na Amazônia ocidental. Suas aldeias estão localizadas ao longo dos rios Purus e Curanja, no Peru, e nos rios Tarauacá, Jordão, Breu, Muru, Envira, Humaitá e Purus, no Brasil. No início do século XX, uma parte dos Kaxinawá brasileiros mudou-se para o Peru após uma rebelião contra um seringalista. Embora tenham se casado com os Kaxinawá brasileiros, ainda existem diferenças no estilo de vida entre os dois grupos. Alguns Kaxinawá migraram do rio Envira, no Brasil, para o rio Purus, no Peru, onde se estabeleceram em aldeias. Na Terra Indígena do Alto Purus, compartilham o território com os Kulina.

Esse povo se diferencia internamente em diversos grupos muito semelhantes entre si, nos aspectos fundamentais de sua cultura e organizações sociopolíticas, porém, diferentes no modo de falar a língua guarani, de praticar sua religião e distintos no que diz respeito às tecnologias que aplicam na relação com o meio ambiente.

Os Yanomami são descendentes de um grupo indígena isolado que ocupou a área das cabeceiras do Orinoco e Parima há cerca de um milênio. Originários da Serra Parima, dispersaram-se a partir do século XIX em direção às terras baixas circunvizinhas, devido à penetração colonial. Seu crescimento populacional foi impulsionado por mudanças econômicas, como aquisição de novas plantas e ferramentas metálicas por meio de trocas e conflitos com grupos vizinhos. O esvaziamento progressivo desses grupos, devido ao contato com a sociedade regional, também contribuiu para a expansão Yanomami.

"Juruna" (Yuruna, Jurúna, Juruûna, Juruhuna, Geruna) é de origem estrangeira e parece significar “boca preta” em Língua Geral. Eles teriam recebido esse nome devido a uma tatuagem que usavam quando suas terras eram invadidas. Sua autodenominação é "Yudjá".

Juruna ou Yudjá opõem-se a dois coletivos humanos: os Abi (“Índios”, em glosa juruna) incluem todos os povos indígenas que nem são falantes do juruna (ou, segundo o contexto, de língua próxima a esta), nem produtores de cauim e navegadores tradicionais da bacia do Xingu. Os Karaí (“Brancos”, em glosa juruna) incluem os demais humanos.

Os Yudjá falam uma língua do tronco tupi classificada na família linguística Juruna, que também incluía as línguas já extintas dos povos Arupaia, Xipaia, Peapaia e Aoku (não-identificado), além dos Maritsawá. No que tange à cultura, eles aproximam-se sensivelmente de povos que falam línguas da família tupi-guarani. Sua tradição oral menciona uma substituição de palavras da língua juruna por aquela do povo Shadí (não-identificado). Nimuendajú considerava as línguas juruna (só mais tarde assim classificadas) como um tupi impuro, que teria sofrido a influência de línguas arawak e caribe (sem contar os empréstimos de vocábulos da Língua Geral).

Os Parintintin foram "pacificados" pela Funai em 1922-23, quando ocupavam uma extensa área entre o rio Madeira e o rio Machado, no estado do Amazonas. Atualmente, a maioria da população reside em duas Terras Indígenas no município de Humaitá, também no Amazonas. Em 1999, a Terra Indígena Ipixuna tinha 54 habitantes, enquanto a Terra Indígena Nove de Janeiro, em 2000, abrigava 80 pessoas.

A designação Kagwahiva ou Kagwahiva'nga significa "nossa gente", em contraste com "tapy'yn", que significa "inimigo". Esses grupos, que falam línguas da família Tupi-Guarani, podem ser divididos em dois dialetos principais: um falado mais ao norte, entre os Parintintin, Tenharim, Juma e Jiahui; e outro falado pelos grupos mais ao sul, como os Urueu-wau-wau, Amondawa e Karipuna. Presume-se que todos sejam descendentes dos "Cabahyba", que habitavam as nascentes do rio Tapajós no final do século XVIII e início do XIX, e faziam parte dos "Tupi Centrais" identificados por Carl Friedrich von Martius, que também incluíam os Kayabi e os Apiaká.

Segundo o lingüista Aryon Dall’Igna Rodrigues, a língua kaingang pertence à família jê do tronco macro-jê. A lingüista e missionária do SIL (Summer Institute of Linguistics) Ursula Wiesemann classificou a língua dos Kaingang atuais em cinco dialetos: (1) de São Paulo (SP), entre os rios Tietê e Paranapanema; (2) do Paraná (PR), entre os rios Paranapanema e Iguaçu; (3) Dialeto Central (C), entre os rios Iguaçu e Uruguai, Estado de Santa Catarina; (4) Dialeto Sudoeste (SO), ao sul do rio Uruguai e a oeste do rio Passo Fundo, Estado do Rio Grande do Sul; e (5) o Dialeto Sudeste (SE), ao sul do rio Uruguai e leste do rio Passo Fundo.

Os Kaingangs não eram de natureza violenta e respeitavam outras comunidades indígenas que, porventura, entrassem sobre seus domínios. Não permitiam, contudo, que outras pessoas se instalassem sobre suas terras, cultivando-a e dela tirando seu sustento. O aventureiro que o fizesse era notificado e, em caso de permanência no local, era atacado pelos guerreiros Kaingangs. Eles também eram conhecidos como “Coroados” porque costumavam fazer, no alto da cabeça, uma espécie de coroa, cortando os cabelos em círculo.

A partir da década de 1980, um processo de revitalização cultural tomou conta da Aldeia Vanuíre. Voltaram a fazer artesanato, praticar as danças típicas e se redobraram para recuperar, junto aos mais velhos, a língua materna, reprimida violentamente (Herrero, 2016). O medo de praticar a cultura era grande. “Quando a gente começou a resgatar a cultura, a minha mãe chorava muito, com medo. Dizia que a gente ia desatar uma guerra. Mas a gente foi indo, entrando em contato aqui, ali, e hoje a gente tem outra situação, com todas as crianças praticando nossas línguas, dançando nossas danças, se pintando”, comemora o cacique Gérson Krenak.

Os Tiriyó habitam uma região multicultural e multilíngue, convivendo com a diversidade linguística dos grupos Karib, Tupi e Aruak da área guianense, bem como com africanos e seus descendentes. Além disso, devido à sua presença em ambos os lados da fronteira Brasil/Suriname, os Tiriyó estão expostos ao português, alemão, holandês e inglês. Assim, além de sua própria língua, os Tiriyó também falam ou compreendem as línguas dos grupos e países com os quais interagem.

Os Macuxi habitam a região entre os rios Branco e Rupununi, dividida entre Brasil e Guiana, com uma presença constante ao longo dos séculos. No Brasil, seu território está dividido em três grandes blocos, destacando-se a Terra Indígena Raposa Serra do Sol, onde vive a maioria da população em 85 aldeias. A TI São Marcos também abriga comunidades Macuxi. As fronteiras étnicas são fluidas devido a arranjos residenciais entre parentelas, resultando em aldeias com mistura de Macuxi com outros grupos étnicos.

Os Potiguara são um povo indígena com uma população estimada em cerca de 10.837 habitantes em 2004, distribuídos em 32 aldeias nos municípios de Baía da Traição, Marcação e Rio Tinto, além de áreas urbanas dessas cidades, em três Terras Indígenas contíguas. Sua história remonta aos séculos XVIII e XIX, marcada pela colonização portuguesa e pela formação de aldeamentos missionários. Enquanto os Potiguara de Baía da Traição têm uma presença oficializada desde a década de 1930, marcada pela política indigenista nacional, os de Monte-Mór foram reconhecidos apenas no início do século XXI e ainda enfrentam perseguições e violências dos invasores.

O povo Anambé teve sua população reduzida a apenas 60 indivíduos em 1940, devido à saída de mulheres que se casaram com não-índios e epidemias de sarampo. A partir da década de 1960, a população começou a se recuperar, com casamentos interétnicos que atraíram não-índios para dentro da Terra Indígena. Levantamentos divergentes realizados em 1983 e 1984 estimaram entre 61 e 20 pessoas na Terra Indígena Anambé, respectivamente, com alguns Anambés vivendo fora da área. Em 1996, a Funai relatou um total de 118 habitantes na TI Anambé, sem distinguir índios de não-índios.
A língua Anambé é da família Tupi-Guarani. Nos anos 80, todos os Anambé com mais de 40 anos eram falantes da língua indígena e quase todos os que estavam na faixa de 20 a 30 anos a entendiam, mas usavam correntemente o português.

Historicamente, os Terena enfrentaram desafios significativos, como a perda de suas terras para a expansão agrícola e outras atividades econômicas. No entanto, ao longo dos anos, eles têm lutado por seus direitos e por uma maior autonomia, buscando preservar sua cultura e modo de vida.

Os Terena também têm se organizado politicamente, buscando representação e voz em questões que afetam suas comunidades, como saúde, educação e preservação ambiental. Eles são reconhecidos por sua resistência e pela busca contínua por justiça e igualdade.

O surgimento de grupos indígenas em Minas Gerais nas últimas décadas do século XX é marcado por um fenômeno único. Esses grupos, originalmente mineiros, espalhados por várias partes do estado durante o processo de colonização, começaram a se reorganizar em comunidades e a reivindicar seus direitos indígenas, apesar de terem perdido grande parte de sua cultura tradicional ao longo do tempo. Um exemplo são os Kaxixó, cuja formação étnica remonta aos primeiros conflitos com bandeirantes paulistas no século XVII, que resultaram em miscigenação com escravos negros e brancos. O reconhecimento étnico oficial dos Kaxixó foi uma jornada marcada por desafios, incluindo oposição de fazendeiros, laudos antropológicos desfavoráveis e resistência por parte de autoridades locais. No entanto, em 2000, após uma série de estudos e pareceres favoráveis, a Funai oficialmente reconheceu o grupo Kaxixó como indígena, abrindo caminho para a restituição e regularização de seu território tradicional.

Os Ticuna são uma comunidade indígena com uma língua falada por mais de 30.000 pessoas no Brasil, Peru e Colômbia. No Brasil, há cerca de 100 aldeias Ticuna, principalmente no estado do Amazonas. A língua Ticuna é preservada nas aldeias, apesar da presença de falantes de outras línguas, como Kaixana, Kokama e Kanamari. Em cidades onde há aldeias Ticuna, a língua é usada quando os falantes se comunicam entre si, e seu uso pelos filhos depende da atitude dos pais em relação à língua. Em Manaus, onde alguns Ticuna vivem, enfrentam desafios para manter sua língua devido à predominância do português, mas estão envolvidos em projetos de preservação. A língua Ticuna é tonal e considerada geneticamente isolada, com complexidades fonológicas e sintáticas.

Os Caipis tradicionalmente se dedicam à pesca, caça e agricultura de subsistência, sendo hábeis na fabricação de utensílios e artesanatos com materiais naturais da região, como madeira, cerâmica e fibras vegetais. Além disso, eles têm uma forte conexão espiritual com a natureza e acreditam na importância de preservar o equilíbrio ambiental.

Assim como outros povos indígenas, os Caipis também enfrentaram desafios ao longo da história, como a perda de territórios, a pressão de atividades econômicas predatórias e a falta de acesso a serviços básicos de saúde e educação. No entanto, muitas organizações e lideranças indígenas têm trabalhado para fortalecer a identidade e os direitos dos Caipis, buscando garantir o respeito à sua cultura e modo de vida tradicionais.

O idioma Tuyuka é predominante nas comunidades desse grupo no alto rio Tiquié e alto rio Papuri, usado em reuniões e na transmissão de conhecimento, enquanto as mulheres que se casam com homens Tuyuka trazem uma variedade de idiomas para o grupo. As crianças Tuyuka crescem falando pelo menos duas línguas, o que mantém o multilinguismo. A socialização das crianças envolve a compreensão da diversidade linguística e a substituição gradual do idioma materno pelo paterno.

Os Tuyuka consideram a região da cachoeira Yurupari como seu território tradicional, onde ocorreu sua transformação primordial. Atualmente, ocupam uma área que abrange o alto rio Tiquié, interflúvios dos rios Tiquié e Papuri, e interflúvio do Tiquié com o igarapé Machado. Esses rios são afluentes do Uaupés, formador do rio Negro. Apesar de ocuparem uma área contínua, os Tuyuka dividem-se em dois subgrupos principais, o do igarapé Inambu e o do Tiquié, com pouca proximidade social entre eles.

A língua Bakairi, pertencente à família Karib, é falada por todos os membros da comunidade, além do português. Missionários do Summer Institute of Linguistics têm trabalhado na tradução de textos bíblicos para o Bakairi desde os anos 1960, desenvolvendo também cartilhas para alfabetização na língua materna. Esses esforços buscam uniformizar as diferenças internas da língua, que compartilha elementos comuns com outras línguas Karib.

Os Bakairi são um povo indígena que vive no estado de Mato Grosso, nas Terras Indígenas Bakairi e Santana, onde predomina o cerrado. Santana está localizada no município de Nobres, enquanto a Terra Indígena Bakairi se estende principalmente pelo município de Paranatinga, com parte em Planalto da Serra. Centros urbanos como Nobres, Paranatinga e Cuiabá exercem influência na vida dos Bakairi.

Além de preservar sua cultura, os Karajá também buscam uma interação temporária com as cidades para adquirir recursos que os auxiliem na reivindicação de seus direitos territoriais, acesso à saúde e educação bilíngue. A língua Karajá, que pertence ao tronco lingüístico Macro-Jê e se divide em Karajá, Javaé e Xambioá, tem sido objeto de programas educacionais bilíngues e biculturais desde os anos 1970.

Quanto à localização geográfica, os Karajá estabelecem suas aldeias próximas aos lagos, afluentes e à ilha do Bananal, que é a maior ilha fluvial do mundo, abrangendo cerca de dois milhões de hectares. Eles têm uma relação íntima com o rio Araguaia, explorando seus recursos alimentares e mantendo tradições como o acampamento temporário em busca de melhores pontos de pesca, festas sazonais e práticas agrícolas. Essa mobilidade cultural e aprofundamento de sua identidade é uma característica marcante dos Karajá.

Os Panará, também conhecidos como Krenacore, foram inicialmente chamados de "índios gigantes" devido ao uso de armas grandes e à presença de indivíduos excepcionalmente altos, como Mengrire. No entanto, a estatura média dos Panará não diferia muito de outros grupos indígenas. A fama de gigantismo foi espalhada pelos Kayapó, tradicionais inimigos dos Panará, e alimentada por relatos de Mengrire e outros indivíduos altos. Embora essa reputação tenha sido desmistificada, persistem relatos sobre parentes altos no passado dos Panará.

Os Kalapalo e três outros grupos do Alto Xingu – Kuikuro, Matipu e Nahukuá – falam dialetos de uma língua que pertence ao ramo da Guiana Meridional da família lingüística Karib. Seus parentes lingüísticos mais próximos são os Ye'cuana (ou Makiritare) e os Hixkaryana. Os primeiros encontram-se no sul da Venezuela e no norte de Roraima, enquanto os últimos estão na região das Guianas que fica no norte do Pará.

Os Kalapalo, grupo étnico da região do Alto Xingu, habitam o Parque Indígena do Xingu, onde vivem em oito aldeias ao longo do Rio Kuluene e seus afluentes. Algumas famílias também residem na Coordenação Técnica Local Kuluene da Funai. Inicialmente localizados mais ao sul, foram realocados para sua posição atual em 1961, quando as fronteiras do Parque foram estabelecidas. Embora relutantes, essa mudança foi realizada para controlar o contato com estranhos e acessar assistência médica. No entanto, frequentemente retornam ao seu território tradicional para atividades como colheita de pequi e caramujos, pesca e agricultura.

Os Kanoê, povo indígena da região sul de Rondônia, estão dispersos ao longo do Rio Guaporé, com uma pequena família isolada no Rio Omerê. A maioria tem uma história de contato intensivo com a sociedade brasileira, resultando em uma perda significativa da língua e cultura tradicionais. No entanto, há esforços para revitalizar sua identidade étnica e linguística. Convivem com outras etnias nas Terras Indígenas Rio Branco e Rio Guaporé, em Guajará-Mirim, e em outras regiões de Rondônia, mantendo laços de parentesco e buscando projetos de preservação cultural.

A língua Kanoê, também conhecida como Kapixaná ou Kapixanã, é falada atualmente por apenas cinco pessoas, sendo três idosos na região do Rio Guaporé e dois membros de uma única família na região do Rio Omerê, em Rondônia. Dos 87 membros da etnia, a maioria fala apenas português. A língua Kanoê é classificada como "isolada", embora tenham sido propostas relações com o Kunsa ou a família Nambiquara. É uma língua morfologicamente aglutinante, com palavras, especialmente verbos, formadas por sequências de partículas significativas.

A distribuição da população Pataxó em várias aldeias nas Terras Indígenas da Bahia e de Minas Gerais reflete sua busca por espaços territoriais que atendam às suas necessidades e tradições. As iniciativas para criar novas terras indígenas visam superar desafios relacionados à insuficiência territorial e à escassez de recursos naturais enfrentados por essas comunidades.

No contexto atual, os Pataxó estão envolvidos em processos dinâmicos de reconstrução e preservação de sua cultura e língua, enfrentando desafios e buscando soluções que garantam sua continuidade e autonomia como povo indígena.

Quanto ao nome e língua, "Apurinã" é uma palavra da língua Jamamadi, com auto-denominação "popũkare". Sua língua pertence à família Maipure-Aruak, ramo Purus. Sua população está dispersa em várias Terras Indígenas ao longo do rio Purus, até Rondônia, além de áreas urbanas no Brasil.

A região do rio Purus influencia muito seu modo de vida, com diferenças entre terra firme e áreas alagáveis. Na região de Boca do Acre, existem quatro comunidades Apurinã. Estima-se que em 2003 havia cerca de 4.057 Apurinã, com muitos vivendo fora das áreas reconhecidas, em comunidades ribeirinhas ou urbanas em diferentes cidades do Brasil, incluindo Rondônia, Rio de Janeiro e Minas Gerais.

A cosmologia, vida ritual e organização social desse povo são extremamente ricas e complexas; assim como são intensas e ambivalentes as relações com a sociedade nacional e com ambientalistas do mundo todo.

No século XIX os Kayapó estavam divididos em três grandes grupos, os Irã'ãmranh-re ("os que passeiam nas planícies"), os Goroti Kumrenhtx ("os homens do verdadeiro grande grupo") e os Porekry ("os homens dos pequenos bambus"). Destes, descendem os sete subgrupos kayapó atuais: Gorotire, Kuben-Krân-Krên, Kôkraimôrô, Kararaô, Mekrãgnoti, Metyktire e Xikrin.

 Nome

Uma garota Kayapó vem da floresta portando uma cabaça (ngôkôn) contendo óleo de palmeira recentemente extraído. Foto: Gustaaf Verswijver, 1991.

O termo kayapó (por vezes escrito "kaiapó" ou "caiapó") foi utilizado pela primeira vez no início do século XIX. Os próprios não se designam por esse termo, lançado por grupos vizinhos para nomeá-los e que significa "aqueles que se assemelham aos macacos", o que se deve provavelmente a um ritual ao longo do qual, durante muitas semanas, os homens kayapó, paramentados com máscaras de macacos, executam danças curtas. Mesmo sabendo que são assim chamados pelos outros, os Kayapó se referem a si próprios como mebêngôkre, "os homens do buraco/lugar d'água".

 Língua

A língua falada pelos Kayapó pertence à família lingüística Jê, do tronco Macro-Jê. Existem diferenças dialetais entre os vários grupos Kayapó decorrentes das cisões que originaram tais grupos, mas em todos eles a língua é uma característica de maior abrangência étnica, levando ao reconhecimento de que participam de uma cultura comum.

Os Kayapó, para quem a oratória é uma prática social valorizada, se definem como aqueles que falam bem, bonito (Kaben mei), em oposição a todos os grupos que não falam a sua língua.

Em certas ocasiões, como os discursos do conselho ou cerimoniais, os homens Kayapó falam num tom de voz como se alguém estivesse dando-lhes um golpe na barriga (ben), diferenciando assim esse tipo de oratória da fala comum.

O grau de conhecimento dos Kayapó do português varia muito de grupo para grupo, conforme a antiguidade do contato e o grau de isolamento em que cada um se encontra.

 Localização

Durante a estação chuvosa, as expedições pela floresta tornam-se mais difíceis. Foto: Gustaaf Verswijver, 1991.

O território kayapó está situado sobre o planalto do Brasil Central, a aproximadamente 300 ou 400 metros acima do nível do mar. Trata-se de uma região preenchida por vales. Pequenas colinas com altitude máxima de 400 metros, freqüentemente isoladas e dispersas sobre todo o território, espalham-se pelo planalto. Os grandes rios são alimentados por inúmeras calhetas e igarapés que, de tão pequenos, alguns se quer foram descobertos pelos brasileiros e tampouco receberam nomes.

No Brasil Central, o ano se divide em duas estações: a estação seca, que se estende do mês de maio ao mês de outubro, e a estação chuvosa, que corre do mês de novembro ao mês de abril. A estação seca caracteriza-se pelos dias quentes e ventosos, pelas noites frescas e pela ausência quase total de mosquitos. Trata-se do período certamente mais agradável e os Kayapó costumam se referir a ele como "tempo bom". A estação chuvosa, em contrapartida, caracteriza-se por chuvas torrenciais, pela inundação da maior parte dos rios e igarapés e pela presença desagradável de uma grande quantidade mosquitos e outros tipos de insetos. Ao evocar esse período, os índios se referem simplesmente ao "tempo da chuva". O índice pluvial anual é considerável, variando de 1.900 mm., no nordeste do território, a cerca de 2.500 mm., no sudeste - para se ter uma idéia, a Bélgica, tida como um país chuvoso, conta com um índice anual de aproximadamente 1.000 mm.

 População

Crianças brincam na aldeia. Foto: Gustaaf Verswijver, 1991.

É difícil dizer com precisão quantos índios kayapó vivem nesse território imenso. Além das 19 comunidades que travam contatos regulares com a nossa sociedade, sabe-se de três ou quatro pequenos grupos isolados, cuja população é estimada entre 30 e 100 habitantes, com a qual nem os Kayapó travam contato direto.

Deparamo-nos, ademais, com flutuações demográficas sérias: há duas décadas que a população kayapó aumenta de maneira constante. Em certos grupos, a população cresce cerca de 5% anualmente, o que corresponde à duplicação do número de habitantes de uma aldeia em apenas quatorze anos: uma verdadeira explosão demográfica! Mas como os índios, quando isolados, não estão imunizados contra a gripe, a rubéola, a varíola etc., essas doenças ocidentais tomam freqüentemente a forma de verdadeiras epidemias, responsáveis, em pouco tempo, por inúmeras vítimas. Não são raros, na Amazônia, casos em que quase toda a população de uma aldeia sucumbe em menos de duas semanas. Atualmente, a maior parte dos Kayapó trava contatos mais ou menos regulares com o mundo dos brancos e o quadro crítico das epidemias tem sido contornado. No entanto, problemas continuam a aparecer e a grande parte dos casos de falecimento de crianças e adultos ainda se devem à falta de imunidade contra as doenças ocidentais.

Estimar com precisão o número de índios kayapó é difícil devido às flutuações demográficas e aos problemas de avaliação da população absoluta dos grupos até agora desconhecidos. Uma estimativa do ano de 2000 indica uma população total de aproximadamente 6300 pessoas, o que permite afirmar que, do ponto de vista demográfico, os Kayapó pertencem aos 15 grupos mais importantes da Amazônia.

As aldeias kayapó são relativamente grandes em relação ao padrão amazônico: se uma aldeia indígena costuma variar entre 30 e 80 pessoas, entre os Kayapó, esse número flutua entre 200 e 500 habitantes. Mas essa densidade populacional costuma oscilar: se a menor aglomeração não conta com mais de 60 pessoas, a maior aldeia pode chegar a 900 .