as a Tool for Inclusion

in Foresight

René Magritte’s famous pipe reminds us of a core question in epistemology: the representation of a thing is not the thing itself.

What does this mean for sustainability? Our scientific models, data, and sustainability labels are not nature or reality itself - they are merely our representations of it!

Transformation begins in the mind. We must first deconstruct and critically question terms like "fact" or "truth" to truly understand our complex, socio-ecological reality.

Wissenschaft ist grundsätzlich immer vorläufig. Nichts ist von Gewissheit und alles kann widerlegt werden. Eine Theorie gilt dann als wahr, wenn sie allen bisherigen Prüfungen stand hielt und nicht widerlegt werden konnte. Es ist jederzeit möglich, dass eine Theorie durch eine andere, bessere Theorie ersetzt oder angepasst werden müssen.

Und genau das ist in der Wissenschaft essentiell. Denn nur so kann sich unser Wissensstand weiterentwickeln und wir verfügen über neuere, bessere Erkenntnisse.

Würden wir wissenschaftliche Theorien nicht durch weitere Forschungen widerlegen oder aktualisieren, würden wir immer noch denken, die Erde sei eine Scheibe. Newtons Vorstellung über Raum und Zeit wäre nie von Einsteins Relativitätstheorie korrigiert worden. Wir würden immer noch denken, dass Atome die kleinsten Teilchen sind, die existieren, obwohl Atome aus noch viel kleineren Teilchen bestehen.

All das und noch viel mehr wäre uns entgangen.

Und genau deshalb ist Wissenschaft ein fortlaufender Prozess, der nie ein Ende finden wird.

Man kann hier auch vom "Falsifikationismus" sprechen. Karl Popper war ein zentraler Vertreter von der Annahme, dass wissenschaftliche Theorien erst dann wissenschaftlich sind, wenn eine Falsifikation stattfinden kann. Sie also widerlegt werden kann.

Dabei stellt sich natürlich die Frage: Wenn wissenschaftliche Erkenntnisse ständig überprüft werden, woher wissen wir dann, was wir glauben können?

Diskutiert zu dem Thema gerne unter meinem Beitrag :)

English verson (createt with ChatGPT!):

Scientific knowledge is fundamentally provisional. Nothing is absolutely certain, and any claim can potentially be refuted.

A theory is considered valid as long as it has withstood all tests and attempts at refutation so far. However, it is always possible that a theory may need to be modified or replaced by a better one.

This principle is essential to science. Only through continuous questioning and testing can our knowledge develop and improve, leading to new and more accurate insights.

If scientific theories were never challenged, revised, or updated through further research, we might still believe that the Earth is flat. Newton’s concepts of space and time would never have been corrected and expanded by Einstein’s theory of relativity. We would still assume that atoms are the smallest particles in existence, even though we now know that atoms themselves are composed of much smaller particles.

All of these discoveries, and many more, would have remained unknown to us.

For this reason, science is an ongoing process that will never truly come to an end.

This idea is closely connected to the concept of falsificationism. The philosopher Karl Popper argued that a theory can only be considered scientific if it is possible, at least in principle, to falsify it. In other words, a scientific theory must be open to being tested and potentially proven wrong.

This naturally raises the question:

If scientific findings are constantly being re-examined, how do we know what to believe?

Feel free to discuss this topic in the comments on my post. :)

Im Folgenden werde ich mich mit meiner persönlichen, teils philosophischen, Suche nach „der Wahrheit“ auseinandersetzten, indem ich mich den in der Vorlesung besprochenen Wahrheitstheorien annähere.

Vor allem seit der Corona-Pandemie und dem damit einhergehenden Erstarken und Verbreiten von Desinformationen (primär in den sozialen Medien), fragen sich immer mehr Menschen „Was kann man noch glauben?“ oder „Gibt es vielleicht sogar eine Alternative zu der Wahrheit?“. Doch nicht nur wir stellen uns aktuell solche Fragen. Bereits Aristoteles oder Descartes thematisierten Wahrheit und die Erkenntnis dieser. In der Vorlesung wurden sieben verschieden Wahrheitstheorien dargestellt. Diese waren: die Korrespondenztheorie, die Kohärenztheorie, die Pragmatistische Wahrheitstheorie, die Konsenstheorie, die Performative Theorie, Deflationistische oder Minimalistische Wahrheitstheorien und Pluralistische Wahrheitstheorien.

Diese Theorien scheinen für mich allerdings alle Lücken aufzuweisen. Zum Beispiel wirkt die Korrespondenztheorie der Wahrheit, die in der Vorlesung vorgestellt wurde, auf den ersten Blick schlüssig. Diese besagt, dass eine Aussage dann wahr ist, wenn sie mit der Realität übereinstimmt. So weit, so verständlich. Allerdings fehlt der, meiner Meinung nach, wichtigste Teil. Denn was ist die Realität? Meine Wahrnehmung kann sich von anderen Wahrnehmungen unterscheiden. Eigentlich alles, was wir „feststellen“ ist subjektiv, da wir nie unabhängig von unserer Perspektive sind. Also wie können wir sagen, ob eine Aussage mit der Realität übereinstimmt, wenn wir die Realität gar nicht erst objektiv erfassen können. Zudem sehe ich die Kohärenztheorie, die Pragmatistische Wahrheitstheorie und Konsenstheorie in ähnlichen Aspekten als kritisch. Es scheint plausibel, dass etwas als wahr gilt, wenn Systeme, Diskurse oder Gruppen zu einem gemeinsamen Schluss kommen, den womöglich sogar alle befürworten und als nützlich ansehen. Allerdings ist das keineswegs objektiv, sondern lediglich brauchbar. Denn es gibt auch unbrauchbare Wahrheiten. Was ist mit diesen? Existieren diese in den genannten Theorien gar nicht? Zum Beispiel die rote Farbe von Tomaten. Irrelevant für uns. Sie würde nicht diskutiert werden, da diese Information nicht nützlich ist und trotzdem würden wir Menschen doch sagen, dass es wahr ist, dass Tomaten rot sind. Außerdem können die aufgeführten Theorien gefährlich werden. Zum Beispiel wenn die Systeme und Diskurse aus homogenen Gruppen bestehen. Daraus kann eine „Wahrheit“ resultieren, die für diese Menschen durchaus praktisch ist und Vorteile verschafft. Im Umkehrschluss allerdings würden Außenstehende exkludiert und diskriminiert werden. Eine Gruppe voller Nazis würde zu einer anderen „Wahrheit“ kommen als eine heterogene Gruppe. Laut diesen Theorien ist Wahrheit also nicht absolut, sondern relativ, was ich als kritisch betrachte.

In meinem Alltag sehe ich die Wahrheit meiner Wahrnehmung als selbstverständlich. Ich zweifle zum Beispiel nicht an, dass das, was ich sehe und spüre eventuell nicht existieren könnte. Ich hinterfrage es gar nicht erst. Doch wenn ich es hinterfrage, dann komm ich zu dem Schluss, dass ich nichts weiß. Ich denke etwas ist wahr, aber meine Wahrnehmung kann mich auch trügen. Ein gutes Beispiel sind Wahnvorstellungen. Sie sind nicht existent, fühlen sich für Betroffene allerdings super bedrohlich und wahr an. Was ist, wenn wir alle nur Vorstellungen über die Welt haben und keine klare Sicht der Realität? Und ist das überhaupt wichtig? Ich meine eine Wahrheit, die intersubjektiv angenommen ist, hilft uns Menschen doch in einer Gesellschaft friedlich zu koexistieren. Denn dann gibt es „richtig“ oder „falsch“, auch wenn es das in Realität vielleicht gar nicht gibt. Reicht das nicht?

Meine Sicht: Ich denke, dass wir nicht wissen können, ob eine objektive Wahrheit existiert oder nicht. Denn wir sind Individuen, die nicht unabhängig und frei von ihrer eigenen Perspektive die Welt wahrnehmen können. Ich denke wir Menschen nehmen etwas aus der Realität wahr, wahrscheinlich sogar das Gleiche, aber wir konstruieren dann durch unsere Sinne und die Verarbeitung des Gehirns unsere subjektive Wahrheit. Wenn viele Menschen dann das gleiche wahrnehmen, dann ist das unsere intersubjektive Wahrheit, die in der Gesellschaft etabliert und akzeptiert ist. Das ist nützlich und reicht wahrscheinlich auch vollkommen aus, denn die Frage nach der absoluten Wahrheit führt uns nicht wirklich weiter. Wichtiger ist es, dass wir uns darauf fokussieren unser Zusammenleben untereinander, mit Tieren und der Natur friedlich und wohlwollend zu gestalten. Nach bestem Wissen und Gewissen. Ob der Baum nun grün ist oder lila. Wichtiger ist doch, dass wir versuchen, das zu tun, was sich für uns richtig anfühlt und dass wir gemeinsam daran arbeiten, dass jeder Mensch und jedes Tier leben und wahrnehmen kann. Ob die Wahrnehmung dann der Wahrheit entspricht, ist dabei doch erstmal egal. Was ist eure Meinung?

In the following, I will explore my personal, partly philosophical, search for “the truth” by examining the theories of truth discussed in the lecture.

Especially since the COVID-19 pandemic and the accompanying rise and spread of disinformation (primarily on social media), more and more people are asking themselves, “What can we still believe?” or “Is there perhaps even an alternative to the truth?” But we are not the only ones asking such questions today. Aristotle and Descartes, for instance, already addressed truth and the knowledge of it. Seven different theories of truth were presented in the lecture. These were: the correspondence theory, the coherence theory, the pragmatic theory of truth, the consensus theory, the performative theory, deflationary or minimalist theories of truth, and pluralist theories of truth.

To me, however, all of these theories seem to have gaps. For example, the correspondence theory of truth, which was presented in the lecture, seems convincing at first glance. It states that a statement is true if it corresponds to reality. So far, so understandable. However, in my opinion, the most important part is missing. What is reality? My perception may differ from others’ perceptions. In fact, everything we “observe” is subjective, since we are never independent of our perspective. So how can we say whether a statement corresponds to reality if we cannot even grasp reality objectively? Furthermore, I view the coherence theory, the pragmatic theory of truth, and the consensus theory as problematic in similar respects. It seems plausible that something is considered true when systems, discourses, or groups reach a common conclusion that everyone may even endorse and view as useful. However, this is by no means objective, but merely useful. And there are also useless truths. What about these? Do they not exist at all in the theories mentioned? For example, the red color of tomatoes. Irrelevant to us. It would not be discussed, since this information is not useful, and yet we humans would still say that it is true that tomatoes are red. Furthermore, the theories listed can become dangerous. For example, if the systems and discourses consist of homogeneous groups. This can result in a “truth” that is quite practical for these people and provides advantages. Conversely, however, people outside these groups would be excluded and discriminated against. A group full of Nazis would arrive at a different “truth” than a heterogeneous group. According to these theories, truth is therefore not absolute but relative, which I view critically.

In my everyday life, I take the truth of my perception for granted. For example, I don’t doubt that what I see and feel might not exist. I don’t even question it in the first place. But if I do question it, I come to the conclusion that I know nothing. I think something is true, but my perception can also deceive me. A good example is delusions. They don’t exist, but to those affected, they feel extremely threatening and real. What if we all only have perceptions of the world and no clear view of reality? And does that even matter? I mean, a truth that is accepted intersubjectively helps us humans coexist peacefully in a society. Because then there exists a “right” and a “wrong,” even if that might not actually exist in reality. Isn’t that enough?

My view: I think we cannot know whether an objective truth exists or not. After all, we are individuals who cannot perceive the world independently and freely from our own perspective. I think we perceive something from reality, probably even the same thing, but we then construct our own truth through our senses and the brain’s processing. When many people perceive the same thing, that becomes our intersubjective truth, which is established and accepted in society. This is useful and probably entirely sufficient, because the question of absolute truth doesn’t really get us anywhere. What’s more important is that we focus on shaping our coexistence with one another, with animals, and with nature in a peaceful and benevolent way. To the best of our knowledge and belief. Whether the tree is green or purple. What’s more important is that we try to do what feels right to us and that we work together to ensure that every person and every animal can live and perceive the world. Whether that perception corresponds to the truth doesn’t really matter at first. What do you think?

Ich finde interessant, wie sich Vorurteile auf die Wahrnehmung auswirken. Um gute Wissenschaft zu machen ist es wichtig offen zu sein und andere Perspektiven einzunehmen um der objektiven Wahrheit näher zu kommen.

In dem Interview wird dann der Schwenk zu Reisen und Tourismus gemacht. Als Unterschied wird genannt, das Touristen, das sehen was sie gekommen sind zu sehen, der Reisende sieht das, was er sieht. Um erfolgreich zu reisen ist es also ebenso wichtig unvoreingenommen zu sein und sich auf das Neue einzulassen und wahrzunehmen.

Abschließend kann ich zusammenfassen, dass um erfolgreich Erkenntnis zu gewinnen (und Wissenschaft zu betreiben) offene, unvoreingenommene Wahrnehmung, die die eigenen Wertvorstellungen kritisch reflektiert essentiell ist.

One of the examples of Target knowledge that I found particularly interesting was the Sustainable Landscapes Group at Leuphana University of Lüneburg.

In collaboration with numerous regional organizations and individual stakeholders, this academic research group applied the "scenario planning" method to the future of people and nature in Southern Transylvania.

The focus was on changes in the region with regard to living conditions, the landscape, nature, and population density.

The system diagram includes only those variables and interactions that were most frequently cited by local experts during the workshops, with a high degree of consensus.

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German version:

Für mich war eines der Beispiele für Target knowledge besonders interessant: die Arbeitsgruppe für nachhaltige Landnutzung (Sustainable Landscapes Group) der der Leuphana Universität Lüneburg.
Die akademische Forschungsgruppe hat in Zusammenarbeit mit vielen regionalen Organisationen und einzelnen Akteur:innen die Methode der "Szenarienentwicklung" auf die Zukunft von Menschen und Natur in Südsiebenbürgen angewandt.

Im Fokus stand die Veränderung der Region im Bezug auf auf die Lebensbedingungen, die Landschaft, die Natur und der Bevölkerungsdichte.

Das Systemdiagramm inkludiert ausschließlich die Variablen und Wechselwirkungen, welche in den Workshops am häufigsten und mit hohe Übereinstimmung von den lokalen Experten und Expertinnen genannt wurden.

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Was mich in diesem Semester beschäftigt hat, ist der Spannungszustand innerhalb der Nachhaltigkeitswissenschaft. Sie erkennt an, dass klassische disziplinäre Zugänge nicht mehr ausreichen, und versucht daher, Wissenschaft neu zu denken. Gleichzeitig gibt es bislang keinen klar etablierten Ansatz, sondern vor allem Ideen, Versuche und experimentelle Formen des Arbeitens. Ich finde diesen Prozess des Ausprobierens interessant, aber auch sehr anspruchsvoll, gerade wegen der Unsicherheit, auch wenn manche Wissenschaftler:innen gerade diese Unsicherheit als einen zentralen Bestandteil der Nachhaltigkeitswissenschaft begreifen.