Gracias al sistema innovador que implementaron conocido como las chinampas, islas artificiales flotantes sobre lagos, les permitió aumentar su área de cultivo y producir una gran cantidad de alimentos. 

La palabra chinampa, proviene del náhuatl chinampan, que significa “en la cerca de cañas”, es un sistema artificial de cultivo, construido en zonas donde el agua es el principal recurso natural presente en el medio. Se construyen con el fin de cultivar plantas, verduras y hortalizas para el autoconsumo y mercado local.

Se cree que es una técnica iniciada en la época de los toltecas, aunque fue en 1519 que este método de cultivo se popularizó y ocupó casi el 100 por ciento del lago Xochimilco, gracias a ello, una amplia población se pudo desarrollar a sus orillas. 

• Realeza y Nobleza (Pipiltin): Los gobernantes y sus descendientes, con privilegios y acceso a cargos importantes. 

• Sacerdotes: Responsables de los ritos religiosos y la educación. 

• Guerreros: Defendían la ciudad y conquistaban otros territorios. 

• Comerciantes (pochteca): Realizaban el comercio a larga distancia, incluso con otros imperios. 

• Artisans (macehualtin): Trabajaban en diversas profesiones como carpinteros, escultores, plateros, etc. 

• Agricultores: Trabajaban la tierra y producían alimentos. 

• Esclavos (tlatlacohtin): Prisioneros de guerra, criminales o personas vendidas, eran la clase social más baja. 

En la sociedad azteca, las mujeres debían ocuparse del hogar, criar a los niños y realizar trabajos de cestería. Los hombres dominaban, pero las mujeres aztecas podían tener sus propias propiedades, heredar riquezas y participar en la vida pública en los campos de la medicina, la educación, la religión e incluso el comercio.

El Origen del Mundo:

• Los aztecas creían que el universo fue creado por los dioses Tezcatlipoca y Quetzalcóatl, quienes, según el mito, desmembraron a la deidad Tlaltecuhtli para formar el cielo y la tierra. 

• Antes del mundo actual, hubo cuatro "soles" o eras, cada una destruida por cataclismos y reconstruida por los dioses. 

• El mundo actual es el quinto sol, el sol del movimiento o del maíz, en el que los humanos viven. 

La Estructura del Universo:

• El universo se divide en tres capas:

  • Cielos: Compuestos por 13 niveles, siendo Omeyocan el nivel más alto, la morada de los dioses y los astros. 

  • Tierra: El centro del universo, habitada por los humanos. 

  • Inframundo: Compuesto por nueve niveles. 

• La tierra está rodeada por agua y está sostenida por un eje que conecta el cielo y el inframundo. 

Había pocas oportunidades para que los individuos mejoraran su posición social, especialmente en las esferas militar y religiosa. Se podían obtener ascensos por méritos, así como descensos por incompetencia. La mayoría de la población azteca habría permanecido en el grupo social de su familia inmediata durante toda su vida.

La agrupación social más importante de la sociedad azteca era el calpulli, que era un conjunto de familias unidas por lazos de sangre o por una larga asociación. Los ancianos, dirigidos por el calpolec (jefe elegido de por vida), controlaban las tierras del calpulli distribuyéndolas para que sus miembros las cultivaran como propias con la condición de que pagaran un tributo regular a cambio. Otra condición de estos agricultores comunes o macehualtin (también macehuales) era que no dejaran sus tierras sin atender durante más de dos años. Si un agricultor moría sin hijos, su tierra se devolvía a los ancianos para su redistribución. Los calpulli también tenían su propio templo, por lo que el grupo realizaba rituales religiosos y festivales juntos. La capital azteca, Tenochtitlán, contaba con 80 calpoltin.

• Ometecuhtli y Omecihuatl (dioses de la dualidad),

• Huitzilopochtli (dios de la guerra y el sol),

• Tláloc (dios de la lluvia),

• Quetzalcóatl (dios de la sabiduría y la cultura)

  
  

  La religión azteca también incluía conceptos como el sacrificio humano referidos a sus dioses y la creencia en la vida después de la muerte. 

• Nobleza:

  Provenían de familias con jerarquía y ocupaban puestos de poder, incluyendo jefes locales y miembros del consejo. 

• Sacerdocio:

  Tenían un papel importante en la religión y controlaban los rituales. Durante el período Clásico, los gobernantes también eran sumos sacerdotes. 

• Plebeyos:

  Conformaban la mayoría de la población y se dedicaban a la agricultura, artesanías y otros trabajos. 

• Esclavos:

  Se encontraban en la base de la pirámide social y no gozaban de libertad. 

• Organización rural:

  Las comunidades rurales se organizaban en municipios, ejidos y gremios, y su organización variaba de región a región. 

• Organización urbana:

  El sector urbano estaba formado por pobladores como sacerdotes, nobles, artesanos, residentes del centro ceremonial y mercaderes. 

• Halach Uinic:

  La máxima autoridad política, dictaba leyes, administraba justicia y organizaba el comercio. 

• Bataboob:

  Jefes locales que controlaban la explotación agrícola. 

• Comerciantes:

  Realizaban el comercio a través de caravanas de esclavos y tenían mercados en las ciudades. 

• Artesanos:

  Fabricaban productos como cerámica y textiles, y también pagaban tributos. 

• Agricultores:

  Se dedicaban a la agricultura y cultivaban cultivos como maíz y cacao. 

• Estructura^: Universo dividido en tres planos: cielo, tierra e inframundo

• Rumbos: Cuatro rumbos, cada uno con su propio color y ave cósmica

• Centro: Árbol del Mundo que conecta los tres reinos

• Creación: Creada en diferentes eras cósmicas por deidades mitológicas

• Seres humanos: Creados a partir de maíz blanco y amarillo

• Tiempo: Dinámico, con ciclos agrícolas marcados por el calendario maya

• Relaciones: Pares opuestos e inseparables, como vida y muerte, masculino y femenino, luz y oscuridad

Los mayas creían en una gran cantidad de dioses, cada uno asociado con diferentes aspectos de la naturaleza y la vida. Adoraban a la naturaleza y a fenómenos como la lluvia, el viento, el sol y la luna, así como a los seres humanos y animales. 

• Dioses Principales:

  • Hunab Ku: Considerado el dios creador de todo el universo, el origen de todas las cosas. 

  • Itzamná: Dios creador, también asociado con el cosmos y los cielos. Le enseñó el lenguaje a los mayas. 

  • Kinich Ahau: Dios del sol. 

  • Ixchel: Diosa de la luna, esposa de Kinich Ahau. 

  • Ah Puch: Uno de los varios dioses de la muerte. 

  • Buluc Chabtan: Dios de la guerra. 

  
  

• Rituales y Prácticas:

  • Sacrificios: Los mayas practicaban sacrificios humanos y de animales para apaciguar a sus dioses. 

  • Ofrendas: Ofrecían alimentos, bebidas, y otros objetos a sus dioses como señal de agradecimiento y para pedir su favor. 

  • Ceremonias: Celebraban diversas ceremonias, como la de Pa Puul para pedir lluvia, la de Sac Ha para pedir una buena cosecha, y la ceremonia Maya o Xuculem para comunicarse con Ajaw, el creador del universo. 

  • Auto-mutilación: También practicaban la auto-mutilación, como la perforación de los lóbulos de las orejas, como forma de devoción. 

  
  

Los andenes incas eran terrazas escalonadas construidas en las laderas de las montañas para cultivar, controlar la erosión y construir centros ceremoniales.

Cada ayllu tenía un curaca o jefe, que generalmente era elegido por el propio grupo y lideraba al resto por ser considerado el más sabio, además de servir como intermediario entre el ayllu y las autoridades incas. También contaba con un sinchi, que era un líder militar.

Esto no significa que no hubiera estamentos o clases sociales. De hecho, la nobleza y el pueblo estaban bien diferenciados en la sociedad incaica, y cada uno tenía a su vez distintas jerarquías:

• Nobleza. Estaba conformada por el monarca (llamado Inca) y su familia, los descendientes de los antiguos monarcas, los jefes militares, sacerdotes o altos funcionarios, y los curacas de pueblos sometidos que obedecían al imperio y representaban a la aristocracia local ante los incas. La nobleza se distinguía entre:

• La realeza o corte imperial. Formada por el monarca (Inca), su esposa (Coya) y los príncipes legítimos (auquis).

• La nobleza de sangre. Eran descendientes de los monarcas incas fallecidos, que integraban grupos de parentesco llamados panacas y solían desempeñarse como funcionarios de alto rango, gobernadores, sumos sacerdotes y jefes militares.

• La nobleza por privilegio. Eran personas nacidas fuera de la nobleza de sangre pero que habían adquirido posiciones jerárquicas debido a su actuación destacada en la guerra, el sacerdocio u otras actividades de importancia.

• La nobleza local. Eran los curacas de las comunidades dominadas por los incas, que intermediaban entre el ayllu local y las autoridades de Cusco.

• Pueblo. Estaba integrado por el común de los habitantes del Imperio inca, dedicados a labores como la agricultura, la pesca, la artesanía o el comercio. Según su oficio o condición podían llamarse:

  • Hatunrunas. Eran campesinos dedicados a la agricultura y la ganadería.

  • Mitmaqkunas. Eran colonizadores de nuevas tierras por órdenes de las autoridades incas.

  • Yanas. Eran siervos puestos al servicio del Inca o de los nobles.

  • Mamaconas y acllas. Eran mujeres dedicadas a la elaboración de textiles o encargadas de la cocina y otras tareas en recintos especiales. Eran reclutadas en distintos puntos del imperio y podían convertirse en esposas secundarias del Inca o de otras autoridades.

  • Pampayrunas. Eran mujeres prisioneras de guerra obligadas al ejercicio de la prostitución.

  • Pinas. Eran prisioneros de guerra sometidos al Estado para labores agrícolas en condiciones de esclavitud.

Estos reinos compartían una estructura similar a las nociones católicas de la tierra, el cielo, el infierno, ayudando a los misioneros españoles a avanzar en sus propias nociones religiosas en el Nuevo Mundo, al tiempo que permitían a los incas preservar aspectos de su propia mitología dentro de la del catolicismo (creencias que siguen siendo parte de Mito andino y religión de hoy).

Las tres pachas representaban tres planos distintos de existencia, interconectados y unidos por elementos tanto físicos como espirituales / mitológicos. 

• Hanan Pacha era el mundo superior y el reino de los dioses incas como Inti (el dios del sol inca) y su hermana Mama Quilla (la diosa de la Luna).

• Kay Pacha es el mundo medio. Es el reino físico lleno de nacimiento, muerte y decadencia. Este mundo ha sido testigo de un ciclo de destrucción y renacimiento.

• Ukhu Pacha es el inframundo. Uku Pacha (variadamente Ukhu Pacha, Urin Pacha, Ucu Pacha) puede verse como el inframundo inca, aunque el «mundo interior» o el «mundo inferior» son quizás más apropiados. Está debajo del reino humano donde los individuos no aptos son enviados después de la muerte. 

El primero, llamado Sapa Inca o Inca, controlaba especialmente los aspectos civiles, políticos, económicos y militares, y el otro, llamado Willaq Umu, concentraba el poder sacerdotal. La autoridad del Willaq Umu era menor a la del Inca, pero era influyente en las decisiones imperiales.

Los demás cargos políticos, ocupados por la nobleza, se organizaban de la siguiente manera:

• El Auqui. Era el príncipe heredero, que ejercía el cogobierno junto a su padre como una forma de preparación para el cargo. Era escogido entre todos los hijos varones del Inca y la Coya, de modo que era designado por mérito y no por mayorazgo.

• El Tahuantinsuyo Camachic. Era el Consejo Imperial, compuesto por cuatro apus que gobernaban cada uno de los cuatro suyos o regiones del Imperio inca: Chinchaysuyu, Cuntisuyu, Antisuyu y Collasuyu. Estaban respaldados por doce consejeros secundarios.

• Los Apunchic. Eran los gobernadores de las provincias del imperio, con atribuciones político-militares, que respondían directamente al Consejo Imperial y al Inca.

• El Tucuirícuc. Su nombre significaba “El que todo lo ve”, y era un veedor y supervisor imperial, que controlaba a los funcionarios de cada provincia y estaba facultado para asumir, en caso de ser necesario, la autoridad local.

• El curaca. Era el jefe de cada ayllu o comunidad, equivalente más o menos a un cacique. Generalmente, era elegido por su propio grupo por ser considerado el más sabio, aunque podía ser designado por las autoridades incas. Era quien intermediaba entre el ayllu y la autoridad imperial, y se ocupaba de la justicia, de la recolección del tributo y de mantener el orden.

Principales Dioses:

• Inti, el dios sol:

  Inti era el dios principal, asociado con la luz, el calor y la fertilidad. Se creía que el Sapa Inca, el emperador, era descendiente directo de Inti. 

• Viracocha, el dios creador:

  Viracocha era considerado el creador del universo y de la primera generación de incas. 

• Pachamama, la madre tierra:

  Pachamama era la diosa de la tierra, responsable de la fertilidad y la vida. 

• Mama Killa, la diosa de la luna:

  Mama Killa era la diosa de la luna, asociada con la fertilidad y la maternidad. 

• Rituales y sacrificios:

  Los incas realizaban ceremonias y rituales para honrar a los dioses, incluyendo sacrificios de animales y, en algunas ocasiones, de humanos. 

• Huacas:

  Los incas veneraban lugares y objetos sagrados llamados huacas, que creían que estaban habitados por espíritus. 

• Apu:

  Las montañas, en particular, eran consideradas sagradas y se creía que cada montaña tenía su propio Apu, un espíritu protector. 

Los habitantes de Chavín tenían una agricultura bastante desarrollada, donde el maíz constituía su fuente principal de alimento, junto a la calabaza, las habas, calabaza, algodón, la papa, quinua y el maní.

El principal motivo del progreso de Chavín de Huántar fue la transformación que sufrió la agricultura, haciéndola más moderna, productiva e innovadora.

Dentro de esa agricultura, el maíz y el choclo o maíz tierno, conocido como huansa, ocuparon el sitio principal conjuntamente con sus derivados, entre ellos la chicha de jora, que se convirtió en su fuente de riqueza y dominio.

Parece ser que el trueque fue la modalidad de pago del maíz. Este trueque se generalizó y fue la modalidad imperante en sus transacciones, desde Chavín de Huántar hasta el Imperio Inca.

Entre las técnicas agrícolas destaca el uso de los canales para el riego de las tierras y también se inició el uso de la chaquitacella que era un arado de pie, que acrecentó la productividad agrícola.

Desarrollaron la ganadería a base de las llamas y alpacas así como la crianza de cuyes. Los habitantes del sector de la costa se mantenían sobre todo de la pesca. Esta pesca se realizaba empleando amplias redes.

Estructura Social:

• Sacerdotes:

  Ejercían el poder teocrático y la organización religiosa, siendo los líderes de la sociedad. 

• Nobleza:

  Probablemente una clase guerrera que apoyaba a los sacerdotes en el gobierno y control de los recursos. 

• Pueblo:

  La gran mayoría de la población, que trabajaba en actividades productivas y estaba bajo el control de la élite. 

• Especialistas:

  Existían artesanos y otros especialistas que desarrollaban habilidades específicas para la producción de bienes y servicios. 

El mundo Tridimensional:

• Cielo: Habitado por las deidades celestiales, como el Sol y la Luna, así como aves de rapiña. 

• Tierra: El plano de la vida cotidiana, donde vivían los humanos y los animales. 

• Inframundo: Considerado un lugar misterioso y peligroso, habitado por serpientes y otros seres sobrenaturales. 

CARACTERÍSTICAS:

• Eje del mundo:

  El Lanzón, ubicado en el Templo Viejo de Chavín de Huántar, era considerado el punto de conexión entre el cielo, la tierra y el inframundo. 

• Seres sobrenaturales:

  La iconografía de Chavín muestra una rica variedad de seres sobrenaturales, como felinos, serpientes, aves, y seres híbridos que representaban las deidades y la vida en los diferentes planos. 

• Ritualismo y jerarquía:

  La cultura Chavín tenía un sistema religioso complejo, con rituales que implicaban el uso de sustancias alucinógenas y la figura de un sacerdote principal que gobernaba sobre todos. 

CARACTERÍSTICAS

• Teocracia:

  La religión era el centro de la vida social y política, con los sacerdotes como líderes espirituales y políticos. 

• Jerarquía:

  Existía una clara división social, con los sacerdotes en la cúspide, seguidos por la nobleza guerrera y el pueblo. 

• Clanes y Linajes:

  La sociedad se organizaba en grupos basados en lazos de parentesco, donde el prestigio dependía de la cercanía a los ancestros míticos. 

• Especialización:

  Había artesanos, agricultores y otros especialistas que se dedicaban a actividades productivas, pero la organización general estaba en manos de los sacerdotes. 

• Influencia:

  La cultura Chavín tuvo una gran influencia en la región andina, dejando su huella en la arquitectura, la religión y el arte de otras culturas

CARACTERÍSTICAS

• Politeísmo:

  La religión Chavín era politeísta, lo que significa que adoraban a muchos dioses. 

• Influencia amazónica:

  Las representaciones artísticas de los Chavín muestran la influencia de la fauna amazónica, como el jaguar, el puma, el caimán y la serpiente. 

• Lanzón Monolítico:

  Esta escultura de piedra, ubicada en el Templo de Chavín de Huántar, es una de las deidades más importantes y se cree que representa un mediador entre el cielo y la tierra, con rasgos felinos y humanos. 

• Deidades:

  También adoraban a deidades de aves, como el cóndor y el halcón. 

• Rituales:

  Sus prácticas religiosas incluían ceremonias complejas, posiblemente con el uso de sustancias alucinógenas, como el cactus San Pedro, y también se cree que practicaban el canibalismo en algunos casos. 

• Sacerdotes:

  Los sacerdotes probablemente jugaban un papel importante en los rituales religiosos, facilitando la comunicación con el mundo de los espíritus. 

• Jerarquía:

  La religión Chavín parece haber tenido una estructura jerárquica, con un sacerdote principal que podría haber gobernado sobre los demás. 

El sistema de camellones (sukakollos):

• Construcción:

  Se construían con capas de piedras, arcilla impermeable, grava y tierra cultivable, elevando los campos de cultivo y protegiéndolos de inundaciones. 

• Riego:

  Se utilizaban canales para llevar agua desde los ríos y moderar la temperatura, prevenir heladas y crear un ambiente favorable para el desarrollo de los cultivos. 

• Fertilización:

  El barro rico en nutrientes de los canales se utilizaba como fertilizante en los campos de cultivo. 

• Beneficios:

  Aumentaban la superficie cultivable, mejoraban la fertilidad del suelo, regulaban la temperatura, facilitaban el riego y la cosecha. 

Otros aspectos:

• Cultivos: Se cultivaban principalmente papas, pero también quinua, maíz, oca, yuca, legumbres, coca y mandioca.

• Domesticación de la llama: Permitió el pastoreo y el transporte de productos agrícolas.

• Intercambio comercial: Se establecieron caravanas de llamas para el intercambio de productos entre diferentes regiones. 

Clases sociales y roles:

• Gobierno y élite:

  La élite gobernante, con sacerdotes y gobernantes, lideraba la sociedad. 

• Sacerdotes:

  Desempeñaban un papel importante en la vida religiosa y cultural de Tiahuanaco. 

• Artisans:

  Realizaban trabajos especializados, como metalurgia y cerámica, que eran esenciales para la economía y la cultura. 

• Campesinos:

  Eran la base de la población y se dedicaban a la agricultura, que era fundamental para la supervivencia de la sociedad. 

CARACTERÍSTICAS

• Múltiples mundos:

  Se cree que existían tres mundos: el mundo superior (el cielo), el mundo del presente (el mundo de los hombres) y el mundo subterráneo (el inframundo). 

• La creación del hombre:

  El dios Viracocha creó a los humanos con roca y les dio vida con tierra, según la leyenda. 

• El lago Titicaca:

  El lago era considerado el centro del mundo y el lugar donde se produjo la primera raza de gigantes y luego la raza humana. 

• El culto a Wiracocha:

  El dios Wiracocha, representado en la Puerta del Sol, era adorado como el creador y principal deidad, con influencia que sería adoptada por los Incas siglos después. 

• Influencia de otras culturas:

  La cosmogonía Tiahuanaco fue influenciada por otras culturas andinas, especialmente en cuanto a la deidad Viracocha. 

  
  

• Wiracocha era el dios supremo de la cultura tiahuanaco, el creador de todo lo que existe. Su nombre significa “el que tiene todo” o “el señor del origen”.

• Chachapuma el dios de la guerra, el sacrificio y la muerte. Su nombre significa “el que lleva el cadáver” o “el que arrastra el cuerpo”. Según la mitología tiahuanaco, este dios era el encargado de llevarse las almas de los muertos al inframundo.

• La llama era el dios de la domesticación, la crianza y el pastoreo

• El felino era el dios de la caza, la agresividad y la fertilidad

• Las cabezas trofeo eran los dioses de la guerra, el sacrificio y la venganza. Eran las cabezas de los enemigos vencidos en la guerra o en el ritual, que se conservaban como trofeos y se exhibían como símbolos de triunfo y dominio.

Uno de los aspectos más destacados de la arquitectura azteca es su adaptación al entorno. Tenochtitlan, la capital, se construyó sobre un lago, lo que requirió una ingeniería sofisticada para crear cimientos sólidos y sistemas de drenaje eficientes.

Los aztecas utilizaron chinampas, islas artificiales, para expandir la ciudad y cultivar alimentos. Además, construyeron calzadas que conectaban la ciudad con tierra firme, permitiendo el transporte y el comercio.

Para las viviendas y edificios de menor importancia, los aztecas utilizaban materiales locales como madera, adobe y cañas. El adobe, una mezcla de barro y paja, era un material común para las paredes, mientras que la madera y las cañas se utilizaban para los techos.

Mientras que para los de mayor importancia extraían grandes bloques de piedra de canteras cercanas y los transportaban a los sitios de construcción. Utilizaban herramientas de piedra y obsidiana para tallar y dar forma a los bloques, creando intrincados relieves y esculturas que decoraban los edificios.

Entre las grandes construcciones aztecas destacan la Pirámide del Sol y la Luna en Teotihuacan, la Calzada de los Muertos y el Templo Mayor en Tenochtitlan,

CARACTERÍSTICAS

• Pirámides escalonadas:

  Estas estructuras monumentales eran el centro de las ciudades mayas y se utilizaban para ceremonias religiosas y rituales. 

• Plataformas elevadas:

  Las plataformas servían como base para edificios y templos, y también como espacios para ceremonias. 

• Tejados con ménsulas:

  Un sistema de construcción que permitía crear techos planos y extensiones sobre las paredes. 

• Escaleras monumentales:

  Las escaleras conectaban diferentes niveles de las estructuras y eran un elemento decorativo. 

• Decoración:

  Las estructuras estaban ricamente decoradas con esculturas, molduras, glifos mayas y elementos geométricos. 

• Alineación astronómica:

  Las ciudades mayas estaban diseñadas para alinearse con fenómenos astronómicos, como solsticios y equinoccios. 

• Uso de materiales locales:

  Los mayas utilizaron piedra caliza, adobe y madera para construir sus estructuras. 

• Adaptación al entorno:

  La arquitectura maya se adaptaba al clima, a la topografía y a los recursos locales. 

• Influencia de otras culturas mesoamericanas:

  La arquitectura maya también se vio influenciada por las tradiciones arquitectónicas de otras culturas mesoamericanas. 

  
  

Ejemplos de arquitectura maya:

• Chichén Itzá: Un importante centro ceremonial maya con la famosa pirámide de Kukulcán. 

• Tikal: Una ciudad maya que fue un importante centro político y económico. 

• Palenque: Un centro maya conocido por sus murales y sus esculturas. 

• Copán: Un centro maya en Honduras que fue un importante centro cultural y político. 

• Uxmal: Un centro maya en Yucatán que es conocido por su arquitectura Puuc. 

• Cobá: Una ciudad maya en Quintana Roo que es famosa por sus pirámides y sus caminos elevados. 

Características principales:

• Mampostería de precisión:

  Los bloques de piedra se tallaban con gran exactitud para encajar sin espacios, creando muros sólidos y resistentes. 

• Uso de formas trapezoidales:

  Se utilizaban formas trapezoidales en las puertas, ventanas y otros elementos, lo que contribuía a la resistencia de las construcciones. 

• Adaptación al terreno:

  Las estructuras se adaptaban a la topografía, utilizando terrazas, muros inclinados y otros elementos para integrarse con el entorno natural. 

• Sencillez y simetría:

  Las construcciones eran sencillas y simétricas, con un enfoque funcional y estético. 

• Materiales naturales:

  Se utilizaban materiales del entorno, como piedra, adobe y madera, creando estructuras que se fundían con el paisaje. 

Ejemplos destacados:

• Cusco:

  La capital del imperio inca, que conserva numerosos ejemplos de arquitectura inca en sus calles y edificaciones. 

• Machu Picchu:

  Famosa finca real que ejemplifica la maestría de la arquitectura inca, con sus terrazas, templos y palacios. 

• Sacsayhuamán:

  Fortaleza ceremonial y militar que muestra la capacidad de los incas para construir estructuras de gran escala y complejidad. 

• Coricancha:

  Templo dedicado al sol, que se caracteriza por su mampostería de alta calidad y su función religiosa. 

• Ollantaytambo:

  Ciudad fortificada que muestra la combinación de arquitectura inca con elementos naturales, como la roca en la que está construida. 

Tipos de arquitectura:

• Arquitectura civil: Edificaciones para el uso diario, como casas, tiendas y mercados. 

• Arquitectura militar: Fortalezas y estructuras defensivas, como Sacsayhuamán y Ollantaytambo. 

• Arquitectura religiosa: Templos y santuarios, como Coricancha y el Templo del Sol. 

Características principales:

• Forma de U:

  Las construcciones, incluyendo templos y plataformas, seguían una forma característica en forma de U. 

• Galerías subterráneas:

  Un complejo sistema de galerías internas, en varios niveles, era utilizado para rituales de iniciación y culto. 

• Plataformas:

  Las edificaciones se alzaban sobre terrazas, formando plazas cuadradas y circulares. 

• Piedra tallada:

  Los edificios, incluyendo columnas, cornisas y dinteles, eran construidos con piedras finamente talladas y esculpidas. 

• Arte y símbolos:

  La iconografía, como las cabezas clavas, representaba la visión del mundo chavín y decoraba los monumentos. 

• Ingeniería hidráulica y acústica:

  Se utilizaba el agua y el aire para crear efectos sonoros y lumínicos. 

Ejemplos de obras:

• Chavín de Huántar:

  Este centro ceremonial, declarado Patrimonio Mundial por la UNESCO en 1985, es uno de los ejemplos más emblemáticos de la arquitectura chavinense. 

• El Lanzón de Chavín:

  Un monolito en forma de punta de lanza o cuchillo, ubicado en el cruce de dos pasadizos, que representa una figura central en la iconografía chavín. 

• Cabezas clavas:

  Esculturas de piedra que se fijaban en las paredes de los edificios, mostrando animales sagrados como felinos, serpientes y aves. 

Significado:

La arquitectura chavín no solo era una expresión artística, sino también un medio para expresar la cosmovisión, las creencias religiosas y el poderío de esta civilización. El uso de la piedra, la iconografía, los efectos sonoros y lumínicos, todo contribuyó a crear un ambiente ceremonial y ritual único

CARACTERISTICAS:

• Materiales:

  Andesita, basalto, arenisca y diorita. 

• Técnica constructiva:

  Mampostería sin argamasa, usando bloques de piedra labrados con precisión. 

• Diseño:

  Monumental, simétrico y con influencia del arte ceremonial, como se ve en las estelas con relieves y planos incisos. 

Ejemplos de estructuras:

• Kalasasaya.

• templete semisubterráneo.

• pirámide de Akapana.

• Puerta del Sol.

• Puma Punku.

• Perú: El imperio tuvo su centro en el Cusco y la mayoría de sus territorios se encontraban en lo que hoy es Perú, incluyendo Machu Picchu y otros sitios importantes. 

• Bolivia: Una gran parte del oeste de Bolivia también formaba parte del imperio Inca. 

• Ecuador: El suroeste de Ecuador también estaba bajo el control inca. 

• Colombia: Partes del sur de Colombia se incluían en el territorio Inca. 

• Chile y Argentina: Gran parte del norte de Chile y el noroeste de Argentina eran parte del imperio. 

• Geografía Diversa: El imperio se desarrolló en una variedad de ecosistemas, desde la costa hasta los Andes y las selvas. 

Según cuentan las tradiciones y la mitología, la última tribu nahuatlaca que llegó al Valle de México fue la de los aztecas que en sus orígenes, emergieron de los intestinos de la Tierra a través de siete cuevas, en un lugar denominado Chicomostoc.

Las tradiciones afirman que venían del Norte y que su país era un lugar de tierra colorada. Algunos estudiosos suponen que la cuna de los pueblos nahuas pudiera ser el valle inferior del Río Colorado y que la migración duró décadas.

Las migraciones de los grupos protomayas propiciaron el contacto con otras civilizaciones, de las cuales los mayas extrajeron formas culturales. Algunos autores aseguran que el origen del desarrollo maya debe buscarse en las montañas guatemaltecas donde al parecer se domesticó el maíz, alrededor del 4000 a.C. fue crucial, ya que impulsó el desarrollo de la agricultura y la sedentarización de los grupos propagándose hacia el norte y el oeste, aunque es indudable la influencia de otras culturas, entre ellas la olmeca.

A lo largo de los años, los primeros asentamientos sometieron por la fuerza a los grupos preincaicos de la región y los incorporaron a lo que los incas denominaron el Tawantinsuyu (en quechua “las cuatro partes”), es decir, su imperio. Así, desarrollaron una poderosa ciudad prehispánica que llegó a albergar a varios miles de habitantes y extendieron su dominio a casi un millón de kilómetros cuadrados en los siglos XV y XVI.

El templo se había construido en el año 900 a.C., por lo que ese fue el momento del inicio de la cultura de esta región. Además, rápidamente, se convirtió en el centro religioso del pueblo, aunque con ciertos límites: los sacerdotes querían evitar que los lugareños ingresen al templo. Para eso, advertían de la furia de los dioses, con cerámicas o esculturas que rodeaban el lugar y les daban temor, como una señal para evitar acceder a la zona.

Fue una población modesta que vivía de la agricultura y de la pesca, abasteciéndose de cuanto necesitaban gracias al lago Titicaca. La domesticación de la llama dio un giro a su vida ya que, como animal de carga, les permitía comerciar con otras culturas de la cuenca del Titicaca; tuvo especial éxito su artesanía de la cerámica, el material arqueológico más abundante para el estudio de su cultura junto con sus construcciones monumentales.

El comercio permitió a la cultura tiahuanaco expandirse por gran parte del altiplano andino, en la frontera entre las actuales Bolívia, Perú y Chile, y consolidar una posición dominante respecto a los otros pueblos que lo habitaban. A medida que la influencia de Tiwanaku crecía se fundaron nuevas ciudades bajo su paraguas comercial y político; las élites de la capital, mediante el control de los canales de irrigación y del comercio, mantenían su dominio sobre las demás poblaciones, que funcionaban como centros de producción según el modelo de la ciudad madre.