O conhecimento é aquilo que acontece quando um sujeito - aquele que conhece - apreende um objeto - aquilo que é conhecido. Sem a presença de um destes elementos, o conhecimento seria impossível. O conhecimento é o ato pelo o qual o ser humano compreende a realidade.

Conhecimento prático (conhecimento por aptidão ou saber-como): é o conhecimento de atividades ou ações, relativo à capacidade, aptidão ou competência para fazer alguma coisa. Exemplo, saber cozinhar.

Conhecimento proposicional (saber-que): é o conhecimento que tem por objeto proposições ou pensamentos verdadeiros ou falsos. Exemplo, saber que a Implantação da República foi em 1910.

Conhecimento por contacto: é o conhecimento direto de alguma realidade: pessoas, lugares, estados mentais, etc. Exemplo, conhecer Madrid.

Isto significa que, para sabermos algo, é preciso reunir três condições: 1. crença, temos que acreditar naquilo que afirmamos saber; 2. verdade, o que acreditamos tem que ser verdadeira; 3. justificação, precisamos de ter razões ou provas para sustentar a nossa crença.

Conclusão, só quando uma crença é verdadeira justificada, é que se pode chamar conhecimento.

Podemos caracterizar, de um modo geral, com base nos seguintes aspetos:

1. A razão é a fonte principal do conhecimento - conhecimento universal e necessário.

2. As ideias fundamentais do conhecimento são inatas.

3. O modelo de conhecimento é a matemática. Privilegia-se o raciocínio dedutivo.

4. Há uma correspondência entre o pensamento e realidade.

Podemos caracterizar, de um modo geral, com base nos seguintes aspetos:

1. A experiência é a fonte principal do conhecimento.

2. Todas as ideias têm como base empírica, até as mais complexas: não há ideias inatas.

3. O conhecimento do mundo obtém-se através de impressões sensoriais. Privilegia-se o raciocino indutivo.

4. O conhecimento encontra-se limitado pela a experiência.

Por exemplo, imagina que olhas para um relógio parado que marca 10h00, e por acaso são mesmo 10h00, tu acreditas que são 10h00 (crença), é verdade (verdade) e tens uma razão (olhaste para o relógio), mas mesmo assim não sabes verdadeiramente que são 10h00, porque a tua justificação é baseada num acaso.

Em conclusão, a objeção de Gettier mostra que a definição tradicional não é o suficiente, pois há casos em que exista crença verdadeira justificada sem haver conhecimento real. Isso levou os filósofos a procurar novas teorias sobre o que é, afinar, conhecer.

Conclusão: a ciência não se baseia apenas na falsificação, mas também na indução, na dedução, na criatividade e nos sucessos empíricos, construindo-se de forma progressiva e não definitiva.

Segundo esta conceção, uma teoria nunca é definitivamente verdadeira; é apenas provisoriamente aceite enquanto não for refutada por novos factos ou experiências.

Segundo esta conceção, se uma observação se repetir muitas vezes e nunca for contrariada, pode ser considerada verdadeira. No entanto, esta visão é criticada porque não garante certezas absolutas.

Esta crítica foi desenvolvida por David Hume, que mostrou que a indução baseia-se no hábito e não numa justificação racional segura. Por isso, as conclusões indutivas são apenas prováveis, nunca absolutamente verdadeiras.

Isto significa que uma teoria científica deve permitir situações em que possa ser considerada falsa, caso os factos a contradigam.

Para Popper, não é científico aquilo que não pode ser posto à prova, como crenças ou afirmações que explicam tudo e nunca admitem erro.

Por isso, Popper defende que a ciência não avança por confirmações, mas por conjeturas e refutações: os cientistas formulam hipóteses e tentam testá-las e refutá-las. Se uma teoria resistir às tentativas de refutação, é aceite provisoriamente, mas nunca considerada definitivamente verdadeira.

Assim, Popper substitui a indução pelo critério da falsificabilidade, como base do conhecimento científico.

Defende que uma afirmação só tem sentido científico se for verificável empiricamente (pela observação ou experiência) ou logicamente verdadeira (como as da Matemática e da Lógica).

Por isso, rejeita a metafísica, considerando que as suas afirmações não são científicas nem significativas.

O Positivismo Lógico valoriza a ciência como único conhecimento válido, baseada na linguagem clara, na lógica e na experiência.

Um dos critérios mais importantes é o da falsificabilidade, proposto por Karl Popper: uma teoria é científica se pode ser testada e, em princípio, refutada pela experiência.

Além disso, o conhecimento científico baseia-se na observação, experimentação, racionalidade e verificabilidade, usando métodos rigorosos e sistemáticos.

Assim, a demarcação serve para identificar o que é verdadeiramente científico e o que não é.

Analisa questões como: o que distingue a ciência de outras formas de conhecimento, se as teorias científicas dizem a verdade sobre a realidade e como se justifica o conhecimento científico. Também reflete sobre conceitos como observação, experiência, leis científicas, explicação e previsão.

Além disso, a Filosofia da Ciência discute a evolução científica, mostrando que a ciência não é fixa, mas muda com novas descobertas e teorias, como defendem autores como Karl Popper e Thomas Kuhn.

Durante períodos de ciência normal, os cientistas trabalham dentro de um paradigma, resolvendo problemas sem o questionar. Com o tempo, surgem anomalias que o paradigma não consegue explicar. Quando essas anomalias se acumulam, instala-se uma crise, que pode levar a uma revolução científica, na qual um paradigma é substituído por outro (mudança de paradigma).

Para Kuhn, o progresso científico não é linear nem cumulativo, mas ocorre por ruturas. Cada novo paradigma oferece uma forma diferente de ver e explicar o mundo, não sendo totalmente comparável com o anterior.

Na Idade Média valorizavam-se as artes liberais. No Renascimento começou a separação entre arte e ciência. No século XVIII, Charles Batteux criou o conceito de belas-artes, incluindo pintura, música, dança e escultura, cujo objetivo era provocar prazer estético.

Nos séculos XIX e XX surgiram novas formas de arte, como cinema e fotografia. Georg Wilhelm Friedrich Hegel distinguiu artes mais materiais, como a arquitetura, e artes mais espirituais, como a poesia e a música.

A experiência estética acontece quando sentimos uma emoção especial perante algo considerado belo, como uma obra de arte, uma paisagem ou uma música. Essa experiência varia de pessoa para pessoa, porque depende da sensibilidade, da cultura e do contexto de cada um.

Assim, a ideia de beleza não é igual para todos nem em todas as épocas. O belo está relacionado com a forma como cada pessoa percebe e interpreta o mundo.

As teorias essencialistas defendem que a arte possui características próprias e intrínsecas que a definem. Já as teorias não essencialistas consideram que a arte depende do contexto, da história e das relações sociais.

Segundo esta perspetiva, algo é arte quando consegue representar o mundo, criando uma relação de semelhança com aquilo que conhecemos. Considera-se que existe representação quando o criador pretende representar algo e o público reconhece essa intenção na obra.

As representações podem ser mais realistas ou mais abstratas e, em muitos casos, exigem códigos de interpretação, como acontece na linguagem verbal ou em estilos artísticos mais abstratos.

Segundo ele, a arte é uma imitação do mundo sensível. Como o mundo sensível já é uma cópia imperfeita do mundo das ideias, então a arte torna-se uma “cópia da cópia”, afastando-se ainda mais da verdade.

Platão considerava que a arte podia ser enganadora, porque cria ilusões e pode levar ao erro. Além disso, acreditava que a arte estimula emoções e paixões em vez do pensamento racional. Por isso, defendia que a arte não era um meio adequado para alcançar a verdade nem para educar.

A arte não se limita a copiar a realidade tal como ela é; pode representar aquilo que poderia ser, revelando aspetos universais da ação humana. Assim, a arte ajuda-nos a compreender melhor o ser humano e o mundo.

Um conceito central em Aristóteles é a catarse, que significa purificação das emoções. Ao assistir, por exemplo, a uma tragédia, o espectador sente emoções como medo e piedade, mas de forma controlada, conseguindo libertar e compreender esses sentimentos. Por isso, a arte possui valor educativo e emocional.

Por outro lado, existem formas de arte que não procuram representar a realidade, como a pintura abstrata, a música instrumental ou algumas artes decorativas. Nestes casos, a teoria torna-se demasiado restritiva porque exclui muitas obras reconhecidas como arte.

Além disso, esta teoria tende a valorizar excessivamente a natureza como modelo, colocando-a acima da criatividade do artista. Dessa forma, reduz o artista a um simples imitador e ignora a dimensão criativa, interpretativa e imaginativa da produção artística.

Segundo esta perspetiva, a principal função da obra de arte não é representar o mundo exterior, mas transmitir estados emocionais interiores, criando uma ligação entre o artista e o público.

Para Tolstoi, a arte exige três condições fundamentais:

• o artista deve viver genuinamente uma emoção;

• deve conseguir expressá-la através de meios adequados, como sons, palavras, cores ou movimentos;

• o público deve sentir uma emoção semelhante.

Assim, a arte funciona como uma partilha emocional entre pessoas.

Segundo Collingwood, a arte autêntica não consiste apenas em aplicar técnicas nem em provocar emoções específicas no público. A verdadeira arte é um processo de descoberta interior, através do qual o artista toma consciência das suas próprias emoções enquanto cria.

O artista não sabe exatamente o que sente antes de se expressar; é a própria criação artística que lhe permite compreender e clarificar essas emoções. Assim, a arte é uma expressão imaginativa e consciente dos sentimentos humanos.

Também se discute se o público tem de sentir exatamente as mesmas emoções do artista para que exista arte.

Existem ainda contraexemplos importantes:

• há obras em que o artista não sente genuinamente a emoção expressa e que continuam a ser consideradas arte;

• existem obras criadas principalmente para entretenimento ou aplicação técnica que também são reconhecidas como artísticas.

Além disso, a teoria pode tornar-se demasiado ampla, porque qualquer objeto capaz de provocar emoções, como um discurso político, poderia ser considerado arte.

Por isso, conclui-se que as condições apresentadas pela teoria expressivista não são suficientes nem necessárias para definir o que é arte.

Segundo o formalismo, o que define a arte não é o seu conteúdo representativo ou expressivo, mas a sua forma. A forma corresponde à organização dos elementos da obra, como linhas, cores, formas, sons ou estruturas.

Clive Bell, um dos principais representantes desta teoria, defendia que o valor artístico reside na “forma significativa”, isto é, na combinação de elementos formais capaz de provocar emoção estética no observador.

Assim, o conteúdo da obra — aquilo que ela representa — não é o mais importante para determinar o seu valor artístico. Uma obra pode representar algo, mas isso não é o que a torna arte. Pelo contrário, a representação pode até distrair da apreciação da forma.

Deste modo, a arte deve ser apreciada pelas suas qualidades formais e não pelo que representa ou expressa.

Outra crítica é que o formalismo não consegue distinguir claramente obras de arte de objetos comuns ou falsificações, já que objetos diferentes podem possuir propriedades formais semelhantes.

Também se aponta a circularidade da definição: a teoria afirma que a forma significativa provoca emoção estética, mas ao mesmo tempo define emoção estética como a emoção provocada pela forma significativa, sem explicar verdadeiramente nenhum dos conceitos.

Por fim, esta teoria não fornece critérios para distinguir boas e más obras de arte, limitando-se apenas a separar arte de não arte.

Morris Weitz afirma que a arte é um “conceito aberto”, porque está em constante mudança e evolução, acompanhando a criatividade e a inovação artística. Por isso, não pode ser definida através de condições necessárias e suficientes.

Segundo esta perspetiva, o conceito de arte aplica-se através de semelhanças entre obras e não por uma definição rígida. No entanto, esta posição é criticada porque, se tudo pode ser comparado com algo, então quase tudo poderia ser considerado arte.

Segundo esta teoria, uma obra de arte é um artefacto ao qual foi atribuído o estatuto de candidato à apreciação artística por uma instituição social composta por artistas, críticos, museus, galerias e outros agentes culturais.

Assim, o mais importante não é o objeto em si, mas o processo social que o integra no contexto artístico. Algo torna-se arte quando é apresentado e reconhecido como tal dentro desse sistema.

Esta teoria ajuda a explicar como objetos comuns, como os ready-mades, podem ser considerados arte. O estatuto artístico não depende apenas das características do objeto, mas também do contexto em que ele é inserido.

Contudo, o artista não controla totalmente esse reconhecimento, porque ele depende da aceitação do mundo da arte.

Também apresenta dificuldades em explicar casos como a arte primitiva ou artistas isolados, que não pertencem a instituições formais.

Outra crítica importante é a circularidade da teoria: define arte através do mundo da arte e define o mundo da arte através da própria arte.

Além disso, não apresenta critérios para distinguir boas e más obras de arte.

Nesta teoria, a intenção do autor é fundamental. O artista deve querer que a sua obra seja vista como arte, em continuidade com aquilo que já foi reconhecido como tal.

Levinson também considera importante que exista alguma relação entre o artista e a obra, o que levanta questões relativamente a certas formas de arte contemporânea.

Também se questiona se a intenção do autor é realmente necessária, porque existem casos em que obras foram reconhecidas como arte mesmo sem essa intenção.

Outra crítica é que a teoria pode tornar-se demasiado restritiva, excluindo formas de arte contemporânea como ready-mades ou arte urbana.

Por fim, esta teoria pode limitar a inovação artística, porque exige sempre uma ligação ao passado.

No Budismo, Hinduísmo e Taoísmo, a distinção entre filosofia e religião não é muito clara, porque estas religiões incluem reflexão filosófica. Já o Judaísmo, Cristianismo e Islamismo baseiam-se sobretudo na Revelação e na palavra dos profetas, apresentando uma relação mais ambivalente com a filosofia.

No entanto, esta oposição não é absoluta. A filosofia também pode refletir sobre questões religiosas e analisar racionalmente conceitos ligados à existência de Deus. Assim, alguns defendem que fé e razão podem complementar-se.

Muitas religiões afirmam que Deus ama os seres humanos e que estes fazem parte de um plano divino. Contudo, o sentido da existência não pertence apenas aos crentes, pois também pode ser encontrado na amizade, na família, na justiça, na arte, na ciência ou na ajuda ao próximo.

A manifestação do sagrado no mundo humano chama-se hierofania. Através dela, o ser humano procura orientação, proteção e um sentido para a existência, tentando superar a angústia da morte e do nada.

Uma fé sem reflexão pode originar fanatismo, intolerância e submissão cega. Por outro lado, uma razão desligada da realidade humana pode deformar a compreensão do mundo ao tentar encaixar tudo em teorias abstratas.

O ateísmo considera incompatíveis a fé e a razão e defende que Deus não existe. O teísmo afirma que Deus existe e que a razão pode ajudar a compreendê-lo. O Cristianismo considera a fé um dom de Deus, mas não rejeita o uso da razão.

O Deus teísta é entendido como um ser supremo, necessário, perfeito e transcendente. É apresentado como criador do universo e possui atributos como omnipotência, omnisciência, omnipresença, eternidade, infinitude e bondade infinita.

O agnosticismo afirma que não é possível conhecer ou provar a existência de Deus. O ateísmo nega a sua existência. O deísmo considera que Deus criou o mundo mas não intervém nele. O panteísmo identifica Deus com a natureza e o universo.

A ideia de omnisciência levanta um problema filosófico relacionado com a liberdade humana. Se Deus sabe antecipadamente tudo o que vamos fazer, então surge a dúvida sobre se o ser humano é verdadeiramente livre. Aparece assim o dilema entre a omnisciência divina e o livre-arbítrio humano.

Santo Anselmo define Deus como “o ser do qual nada maior pode ser pensado”. Segundo ele, se Deus existisse apenas no pensamento, seria possível imaginar um ser ainda mais perfeito que existisse também na realidade. Como isso seria contraditório, conclui-se que Deus tem necessariamente de existir na realidade.

Mais tarde, Immanuel Kant também criticou o argumento ontológico. Kant defendia que a existência não é uma qualidade nem uma perfeição. Utilizou o exemplo dos cem euros imaginários e dos cem euros reais, afirmando que ambos possuem as mesmas características; a única diferença é existirem ou não. Por isso, para Kant, não é possível provar racionalmente a existência de Deus apenas a partir do conceito de perfeição.

São Tomás de Aquino observou que todos os acontecimentos do mundo resultam de causas anteriores. Assim, se tudo depende de causas anteriores, deve existir uma causa primeira não causada, responsável pela origem de tudo. Essa causa primeira é Deus.

O argumento relaciona-se também com a ideia de origem do Universo e do big bang, entendido como um primeiro momento de expansão do Universo.

Também se questiona a impossibilidade de uma série infinita de causas, pois alguns defendem que pode existir uma sucessão infinita de acontecimentos sem necessidade de uma causa inicial absoluta.

Por fim, muitos filósofos consideram que o argumento cosmológico não constitui uma prova definitiva da existência de Deus, mas apenas uma hipótese racional para explicar a origem do Universo.

Este argumento defende que o mundo parece organizado de forma inteligente, como se tivesse sido planeado. Assim como um relógio, por ser complexo e organizado, pressupõe a existência de um relojoeiro, também o Universo, pela sua complexidade e perfeição, indicaria a existência de um criador inteligente: Deus.

O argumento foi desenvolvido por vários filósofos e teólogos, sendo São Tomás de Aquino um dos mais importantes. Segundo esta perspetiva, a natureza segue uma ordem e uma finalidade que não parecem resultar do acaso.

David Hume criticou a comparação entre o Universo e objetos criados pelo ser humano, como relógios. Segundo ele, o Universo é muito diferente de uma máquina, por isso não podemos concluir que tenha necessariamente um criador inteligente.

Outra objeção refere-se à existência do mal, do sofrimento e da imperfeição no mundo. Se o Universo foi criado por um ser perfeito e infinitamente bom, então é difícil explicar porque existem catástrofes, doenças ou injustiças.

Além disso, a teoria da evolução de Charles Darwin mostrou que a complexidade dos seres vivos pode ser explicada por processos naturais, como a seleção natural, sem necessidade de um criador divino.

Por isso, muitos filósofos consideram que o argumento teleológico não prova definitivamente a existência de Deus, apresentando apenas uma possível explicação para a ordem do Universo.