En la Masacre de Napalpi asesinaron a todos de forma salvaje y, como trofeos de guerra, cortaron orejas, testículos y penes, que luego fueron exhibidos como muestra de patriotismo. Los asesinados fueron más de 200 aborígenes que reclamaban una paga justa para cosechar el algodón de los grandes terratenientes. Para justificar la matanza, la versión oficial esgrimió una "sublevación indígena". Un hecho que lamentablemente refleja olvido, ocultamiento, invisibilización y desprecio por las comunidades originarias. Napalpí no fue una matanza aislada, sino una práctica recurrente del poder político y los terratenientes - con la mano de obra policial o militar - para privar a los pobladores originarios de su forma ancestral de vida e introducirlos por la fuerza al sistema de producción.

Al leer los titulares de los periódicos de aquella época, me nace resaltar algunas palabras: sublevación, desbande de los indios, malón, indiada, problema indígena, salvajes. 
Un medio de comunicación, habla sobre un enfrentamiento entre Tobas y Mocovíes, claramente escondía información de la matanza despiadada por parte del gobierno. Al no haber ninguna baja por parte de las fuerzas armadas, hicieron creer que fue un enfrentamiento entre comunidades aborígenes. 
Allí también habla de 50 indígenas caídos y fueron cientos de muertos. Una verdadera masacre.

¿Desinformación u ocultamiento?.

Otras palabras que voy a marcar son: genocidio, racismo, hambre, huelga, violación a los derechos humanos, esclavos, es lo que es, el gobierno de Centeno. El Estado de esa época.
Existe un intento de borrar a nuestros pueblos originarios, hubieron sobrevivientes que contaron la historia, de que manera fueron engañados, maltratados, robado, violados, humillados.
Los que sobrevivieron, a tal genocidio, tenían miedo de hablar en su idioma, callaron por mucho tiempo.
La construcción social se vio teñida de violencia, sangre, dolor, por querer explotar a la comunidad con el cultivo de algodón y exportar. 
Los conceptos de Marx nos permiten establecer relaciones entre su análisis y las nociones de “violencia extraeconómica” y “violencia económica”, comprendiendo así la expulsión de poblaciones, de sus tierras, que pasarán a constituir el patrimonio de la oligarquía terrateniente y su complemento en la nueva clase obrera, conformada por los expulsados que se ven forzosamente convertidos en mano de obra libre.
Masacre de Napalpí, no existió pelea, ni enfrentamiento entre policías e indígenas, fue genocidio, intento de exterminio de un pueblo. Pedían ser tratados como seres humanos, con derechos y libertades, buscaban respeto, vivir con dignidad, movilizarse como pueblo nómada, al no recibir una paga justa y la libertad de moverse fuera del espacio jurisdiccional, hicieron huelga que les costó la vida.
La ambición de querer pisar un pueblo, que hasta hoy pesa y duele.

·        ¿Realmente contaban lo que sucedía? ya que mencionan enfrentamientos entre tobas y mocovies pero no sobre la masacre que ocurrió, ya que no habia solo 50 indigenas Caídos como mencionan ellos.

·         Algunas Palabras como "desbande de los indios" "el problema indigena" "lavantamiento indigenas". Esto refleja no solo la violencia ejercida contra los pueblo originarios sino tambien la eliminación y discriminación de su propia cultura .

·        Claramente se reflejaba su proposito de "transplantar el arobol" europeo con el modelo agroexportador a Argentina, a costa de ultrajar nuestra propia cultura.  

Hablamos de una construcción social de violencia y masacre "justificada"  en nombre del progreso, de invisibilización y desprecio por los pueblos originarios.

Los conceptos de Marxista nos permiten establecer relaciones entre su análisis y las nociones de “violencia extraeconómica” y “violencia económica”, comprendiendo así la expulsión de poblaciones, de sus tierras, que pasarán a constituir el patrimonio de la oligarquía terrateniente y su complemento en la nueva clase obrera, conformada por los expulsados que se ven forzosamente convertidos en mano de obra libre.

Con las campañas militares se adhiere el concepto de desierto, entendiendo al desierto como un “desierto” a conquistar, se acompañó con el ideal de “poblar la Nación”, que alentó la apertura a la inmigración de origen europeo. Los inmigrantes fueron el grueso de los colonos, pero en muchos casos no se asentaban en el campo más que temporariamente, y el grueso de los asalariados permanentes rurales siguieron siendo criollos.

 La visualización de  los titulares de la época, nos muestra la limitación de información que se quiere dar a conocer como la minimización de los hechos, ocupando un lugar reducido y poco protagonista en los diarios informativos. Históricamente se ha restado tal conquista (y con ella mucho sufrimiento) protegiendo a los autores directos de la masacre. 

Tal como menciona el texto de Ignacio Amiatiain : “En pleno auge de la inmigración extranjera y la amenaza contestataria de las masas, el discurso con que las élites argentinas respondieron a la cuestión social concibió a la sociedad como un “cuerpo” (metáfora organicista25), cuyo equilibrio u homeóstasis era menester proteger y sanar.”

Bajo este discurso, se impulsaba la idea del ciudadano “normal” y el “desviado”, al cual habría que normalizar mediante acciones discriminatorias y violentas, por medio del avasallamiento de derechos de pueblos originarios y criollos, ejerciendo explotación, abuso y muerte de muchos de ellos.

En cuanto a la Masacre de Napalpí  y el análisis de los periódicos de la época, se puede ver que el espacio dentro del diario otorgado a la publicación sobre la Masacre, claramente no es el central, se puede ver perdido entre diversas publicidades, casi imperceptible al lector, haciendo referencia al hecho, como un levantamiento o lucha entre dos pueblos, refiriéndose a ellos como un “malón”, “la indada” y mocovíes “pendencieros”. 

Las cifras que menciona el periódico es de 50 muertos  aproximadamente, siendo que la cifra oficial habla de más de 700 personas fallecidas, a los cuales, como mencionan en el video, tiraron en grandes fosas realizadas por los efectivos policiales, para tal fin. 

El contexto social de la época nos señala que en el imaginario social la CULTURA Y/O PUEBLOS INDIGENAS debía ser exterminada. Esto se dio debido a que los medios de la “época” los describían como BARBAROS, SALVAJES y otros descalificativos, para así convencer a la ciudadanía que las medidas de exterminio/reducción tenían un buen justificativo.

Para referirme a la Reducción Aborigen de Napalpí hay que relatar lo que sucedía en la zona (para comprender lo allí ocurrido); era un espacio de sometimiento donde los indígenas eran obligados a trabajar en condiciones de semiesclavitud. Los maltratos eran frecuentes y no tenían los mismos derechos que el resto de la población. Los indígenas Qom y Mocoví se declararon en huelga. Denunciaban los maltratos y la explotación de los terratenientes. Y planeaban marchar a los ingenios azucareros de Salta y Jujuy. Pero el gobernador Centeno les prohibió abandonar Chaco y, ante la persistencia indígena, ordenó la represión. Fueron enviados policías y civiles a atacar a los huelguista, rodeándolos y disparando sin discriminar, hombres, mujeres, ancianos y niños. El argumento oficial fue una supuesta “sublevación” indígena. “El ataque terminó en una matanza”, los medios de la época omitieron los hechos o simplemente no le dieron la importancia de una MASACRE, y hasta justificaron el accionar del gobierno.

Esta situación me hace pensar en el presente y los medios de comunicación  masivos; que transmiten información sin chequear (Fake News) y generan en el imaginarios social odio de clases. Es lo que se está viendo los últimos años en nuestro país y en toda Latinoamérica. 
Los discursos discriminatorios siguen firmes en los grandes titulares en el presente y eso es una cuestión que debemos replantearnos para LOGRAR UN CAMBIO SOCIAL PLANIFICADO. 

En la provincia del Chaco, la cuestión social se veía reflejada en la apropiación del territorio indígena mediante la instalación de colonos “blancos, con los que el Estado buscaba promover el desarrollo agrícola a través de la asignación de tierras fiscales. 

Ante la necesidad de los pueblos aborígenes, de subsistir  tuvieron que trabajar en los campos de algodón, allí eran explotados y maltratados por los terratenientes. Cansados de la situación que estaban viviendo, un grupo de aborígenes de  Napalpí, hoy conocida como Colonia Aborigen- qom y mocoví-, se declararon en huelga. Y planeaban marchar a los ingenios azucareros de Salta y Jujuy. Pero el gobernador Fernando Centeno les prohibió abandonar Chaco y, ante la persistencia indígena, ordenó la represión. El argumento oficial fue una supuesta “sublevación” indígena. Fue una de las mayores masacres argentinas del siglo XX. El total de víctimas fue de 423, entre indígenas y cosecheros de Corrientes, Santiago del Estero y Formosa. El 90 por ciento de los fusilados y empalados eran tobas y mocovíes. Algunos muertos fueron enterrados en fosas comunes, otros sólo quemados. Se estima que lograron escapar 38 niños. La mitad fueron entregados como sirvientes en Quitilipi y Machagai, mientras el resto murió en el camino. 
 También se salvaron 15 adultos, entre ellos Melitona, una de las pocas mujeres que tuvo la fortuna de no ser violada. 

Esta era la cuestión social, que se vivía en ese modelo agroexportador, explotación, maltrato y genocidio de los pueblos originarios, borrando todo  vestigio cultural de los pueblos aborígenes, que en ese tiempo era estigmatizados con palabras como “BARBAROS o MALEVOS”. 

Hoy siglo XXI, siguen luchando para que se respeten y sean reconocidos como un pueblo con su identidad propia, para ello es necesario que Colonia Aborigen, no se lo llame más así, sino NALPAPI – cementerio o lugar de los muertos en lengua toba- forma de reivindicar a los muertos y su historia.

 

Lo sucedido en la provincia del Chaco, ya transcurrió noventa y seis años, de la matanza de los pueblos indígenas. La Masacre de sucedió el 19 de julio de 1924 en la Colonia Aborigen Napalpí.  Los asesinados fueron al menos 700 personas (mucho más de los 200 que mencionaban en los diarios de la época).

Esto sucedió durante la presidencia de Marcelo Torcuato de Alvear, fue una de las masacres de mayor magnitud cometida en Argentina durante el siglo XX.  

 

     La Masacre de Napalpí, es el nombre con el cual se da en evidencia la matanza de indígenas de las tribuis Qom y Mocoví  el 19 de julio de 1924 en la Colonia Aborigen Napalpí, Provincia del Chaco, como los aborígenes  eran numerosos, tenían que usarlos , no los exterminaban a todos, los reducían , porque en ese momento había muchos  inmigrantes y esos aborígenes les servían para trabajar,  como mano de obra barata dada la demanda de los ingenios azucareros, obrajes y algodonales,  el gobernador era  Frenando centeno y al indígena que se rehusaba a trabajar   los exterminaba.

    El espacio dentro del diario otorgado a la publicación sobre la masacre, era mínimo y se informaba lo que el gobierno quería que se sepa, ocultando la realidad o tergiversándola  y con respecto a la cifra publicada en los periódicos de la cantidad de muertos, tampoco se sabía si eran reales, por la misma razón. 

   El empoderamiento de Napalpi  provoco silencio de víctimas y de victimarios por igual, años y años de silencio. La vida siguió dura y cruel para los aborígenes a tal extremo que a la mayoría no le pareció vida. 

La Masacre de Napalpí fue uno más, lamentablemente, sufrieron bajo estos parámetros, siendo su versión la sublevación indígena.  

Los medios de comunicación como el diario, manejados por este monopolio explotador de poder que justificaba su matanza, dando descripciones negativas en contra de esta etnia, con saldo de exterminio de poblaciones aborígenes y se justificaban con que eran “indios salvaje”, pueblos estigmatizados como malévolos o barbaros, y cuyo pueblo que hoy en día sigue luchando por sus derechos.

 

Luego de la lectura del material propuesto para esta clase, considero que en esa época predominada una construcción social, que buscaba el  exterminio de los pueblos originarios. El objetivo del estado, era explotar el territorio que ellos habitaban, imponiendo la persecución, miedo y violencia.

En Napalpí fueron asesinados 200 personas de la etnia Qom- Mocoví, pero los artículos de los diarios de esa época no reflejaban lo que ocurría verdaderamente, informaban lo que el gobierno quería que se sepa, es por eso que ocupaba un lugar muy pequeño dentro de la página del periódico, además describían como un enfrentamiento entre indígenas cuando era una masacre por parte del gobierno.

El 19 de julio de 1924, fue el día de este genocidio que marco a los pueblos indígenas chaqueño, hasta la actualidad se reclama el derecho a una justicia, como lo dice en el vídeo Viviana Notagay “Todavía el Estado debe a la reconciliación con los pueblos indígenas”, porque la persecución continua con la discriminación que sienten por parte de la sociedad.

Tomando como referencia los titulares de los diarios mencionados mi aporte relacionado a la construcción social es:

Las publicaciones realizadas por los medios periodísticos solo comunicaban lo que a ellos le convenía haciendo responsables de la masacre a los propios pueblos originarios (pelea entre tribus moco vi y toba) y no mencionan que los integrantes de las tribus reclamaban sus derechos.  También considero que una noticia de tanta importancia y magnitud para todo el pueblo no tuvo el espacio merecido en la tapa del diario. En cuanto a los vocablos utilizados (indios, malón) son discriminatorias, racistas  y prejuiciosas, no respetando los derechos de los pertenecientes a los pueblos originarios. Y por ultimo no se hace mención a la cantidad de personas que murieron, minimizando la brutal masacre por parte de las autoridades gubernamentales. 

Estas publicaciones de los diarios deja ver como la cuestión social no esta ligada solamente a la lucha de los obreros y sus reclamos laborales sino que ademas se relaciona con las poblaciones originarias y su genocidio por parte del estado.      

En este tiempo, la “cuestión social” concebía su origen en torno de las luchas del proletariado industrial y urbano; pero hay una faceta distinta y previa, ligada a la historia invisible de las poblaciones originarias y del colonialismo en América Latina.

El proyecto de fundación de un Estado- Nación moderno en la Argentina por medio del modelo agroexportador, se concibió una acumulación originaria de tierras y propiedad, así como una acumulación y monopolio de la violencia, y un ejercicio sistemático de la misma por parte del aparato represivo estatal en el genocidio de las poblaciones originarias.

Respecto a la construcción social predominante en el escenario provincial, la sanción de la Ley de Inmigración permitió a los colonizadores buscar territorio y en 1911 se funda Napalpi,como Colonia Aborigen. Querían despojarlos de sus tierras, reducir los pueblos originarios que eran esclavizados por los europeos. Múltiples factores desencadenaron la masacre de Napalpí, los movimientos de la comunidad aborigen por el hambre que sobrellevaba, comenzaron a reunirse y manifestaban actitudes de reclamo. El gobernador da parte de ello y comunica la lógica “Indígena que no trabaja no debe vivir”, junto con esto el factor económico de las reducciones, la mala administración de las producciones y las peleas internas entre el gobierno y la iglesia conspiraron al exterminio de pueblo indígena. El 19 de julio de 1924 se produjo un proceso de genocidio. Entre niños, ancianos, bebés, mujeres y hombres avasallados, fusilados,terminaron con la vida de más de 700 personas, desde una avioneta que sobrevoló la zona tirando caramelos para que salgan a exponerse. 

Los diarios de la época mostraban una realidad distinta, entre titulares discriminantes para nombrarlos, noticias basadas en la idea de ocultar, minimizar, el genocidio ocurrido. Y cabe destacar y remarcar que este pueblo tuvo que aprender a hablar español, negar su identidad, sus costumbres, hábitos por miedo a ser fusilado en un futuro… y durante mucho tiempo, se les fue prohibido hablar sobre el terrible hecho.
TRANGINI SILVIA PATRICIA

A través de las lecturas de los titulares de las noticias, expresa: “Tales lecturas están en consonancia con una perspectiva de la historia y de la acción social que, al mismo tiempo que reproducen la pasividad de los indios –siempre “desarmados e indefensos”–, ocultan la base étnica de la violencia estatal para postular un capítulo más de la lucha de clases”.

De lo acontecido en: “Napalpí fueron rescatados del olvido, respaldando la demanda de reparación.  ¿Qué hizo que del interés en la reconciliación los qom parecieran exigir ahora la reparación? como en las tensiones entre las categorías utilizadas para dar cuenta de la violencia desde y hacia los indios (“malón”, “masacre”, “ataque”, “batida”), entre reconciliación y reparación, la tensión está lejos de ser meramente discursiva y va de la mano de las prácticas sociales, políticas y jurídicas que reconstituyen la memoria y la acción social”. “En este sentido, la aparente articulación de las movilizaciones desde la diferencia étnica y desde la ciudadanía a la que tienden con particular fuerza los toba de una Argentina contemporánea, nos muestra cómo, constituidos como sujeto colectivo de derecho, los indígenas pueden sumarse, en el contexto de una justicia expandida, a procesos de reivindicación conjunta, necesarios y justos.”

La lucha por sus tierras y sus derechos siguen firmes. Lo cual implica revertir la situación en materia de Poder y Justicia. Respetando su Cultura y cosmovisión. Sobre todo un cambio que nos compete como formadores, un cambio de mirada, camino a una Sociedad Pluralista, más humana y solidaria, Si a la historia la cuentan los que ganan, esto quiere decir que hay otra historia. Estamos invitados a escribir otra historia, la historia desde su mirada del Otro y Nosotros.

Rosa Grillo sobreviviente de Masacre de Napalpi

http://www.radionacional.com.ar/hallaron-mujer-qom-de-mas-de-100-anos-sobreviviente-de-la-masacre-de-napalpi/ 

Por ordenes del por entonces gobernador del territorio chaqueño, mas de 300 cosechadores de algodón, en su mayoría de pueblos originarios (tribus Qom y Mocoit), fueron acribillados por la policía (y civiles armados), por el simple y justo reclamo, de cobrar por el trabajo realizado, sin tener en cuenta la explotación laboral de la que eran víctimas.

Recién casi un siglo después, se busco la verdad y confirmar que no fue un hecho aislado, sino una práctica recurrente de distintos poderes sociales para eliminar a los pueblos originarios, a quienes consideraban una molestia. Por ello, los trataban de manera violenta y deshumana. Los obligaban a trabajos forzados, y con un pago miserable. 

Lamentablemente lo ocurrido fue olvidado, y hasta negado. Jamás se hicieron cargo de que fue una decisión política. Ni siquiera desde los medios de comunicación de la época, se hicieron eco de lo ocurrido.

Lo que ocurrió en Napalpí, es una enorme deuda de la justicia argentina hacia nuestros pueblos originarios.

Si tenemos que partir de lo expuesto anteriormente es necesario remarcar: La “cuestión social” en torno de las luchas del proletariado industrial y urbano, pero hay un aspecto diferente ligada a la historia invisible de las poblaciones originarias y del colonialismo en América Latina. En este caso luchas por dignificar sus derechos hasta el día de hoy siguen siendo discriminados. El Estados no atienden sus reclamos. 

En el propio proyecto de fundación de un Estado- Nación moderno en la Argentina por medio del modelo agroexportador, se concibió una acumulación originaria de tierras y propiedad, así como una acumulación y monopolio de la violencia, y un ejercicio sistemático de la misma por parte del aparato represivo estatal en el genocidio de las poblaciones originarias.

Este proceso de modelo agroexportador de tipo económico fue también político, fundando lo que comúnmente se entiende como "monopolio de la violencia” sobre un territorio, elemento definitorio esencial del Estado-Nación moderno. 

Cabe señalar que los gauchos e indios eran poblaciones nómades, que no conocían ni la forma convencional burguesa de la familia y la civilidad, ni la propiedad privada ni el Estado. Expulsados de su hábitat y despojados de su modo de vida y su libertad, serían empujados hacia los bordes de los centros urbanos, forzados a constituirse en fuerza de trabajo o transitar en la marginalidad. 

Asimismo, muchos de ellos olvidarían y perderían sus costumbres y alimentarían la penosa rutina de la “mala vida”, de los “compadritos” al servicio de patrones de dudosa moral o de la prostitución. La violencia “extraeconómica” de la expulsión por la fuerza es entonces complementada con la violencia “económica”: cuando aquellos que han sido expulsados y privados de sus medios de vida y de producción y sustento (la pequeña unidad rural agrícola, las economías comunitarias tradicionales) se ven forzosamente convertidos en mano de obra “libre” jurídicamente, obligados a venderse en un mercado de trabajo.

Si retomamos estos hechos históricos se podría trazar una genealogía de algunas prácticas genocidas en la Argentina y, de esta manera, poder comprender las formas recurrentes de masacres sobre población indígena y no indígena producidas por el Estado en su proceso de formación neo-colonial. 

Específicamente, se nos viene a la memoria pensar en las campañas de exterminio desarrolladas por el ejército argentino en el norte y muy anteriores al genocidio de la última dictadura militar. Se trata de la masacre de Napalpí, llevada a cabo en el año 1924 en la provincia de Chaco.

Recordemos que La revuelta indígena de Napalpí estuvo motivada por la explotación de la que eran víctimas los indígenas en la Reducción y el intervencionismo en la producción que sustentaba la explotación indígena al interior de la Reducción y por el que se pretendía prohibir a los indígenas emplearse en otras zonas.

De acuerdo a las fuentes históricas con las que se cuenta, el movimiento de Napalpí se caracterizó además por la adscripción colectiva a las proposiciones de los líderes indígenas que planteaban un cambio radical en las condiciones de existencia: el regreso de los indígenas muertos por los “cristianos”, la adquisición de un poder indestructible, la total destrucción de los blancos y la llegada de aviones que traerían riqueza para los indios, inaugurando un tiempo nuevo de abundancia.

 

Si nos detenemos a pensar en la actualidad que en la Constitución de la provincia del Chaco consagra justamente la protección e integración del aborigen asegurando sus derechos mediante el trato pacifico, lo que facilita su asimilación al mundo civilizado donde adquieren habilidades y técnicas que permiten su acceso a mejores nieles de vida.

Mas precisamente en su artículo 34º dice:” La provincia protegerá al aborigen por medio de una legislación adecuada que conduzca a su integración en la vida nacional y provincial, a su radicación en la tierra, a su elevación económica, a su educación y a crear la conciencia de su derechos, deberes, dignidad y posibilidades emergentes de su condición de ciudadano...”, pero hasta hoy en día estos ciudadanos han sido olvidado incluso hasta de sus derechos.

Teniendo en cuenta también lo que señalan antropólogos que se interiorizaron destacan que: Napalpí implícitamente muestra las contradicciones del capitalismo local caracterizado por la circulación monetaria restringida, la hegemonía de un monopolio explotador, así como por un sistema de ciudadanías de segunda clase y excluyente. 

En este sentido, la aparente articulación de las movilizaciones desde la diferencia étnica y desde la ciudadanía a la que tienden con particular fuerza los tobas de una Argentina contemporánea, nos muestra cómo, constituidos como sujeto colectivo de derecho, los indígenas pueden sumarse, en el contexto de una justicia expandida, a procesos de reivindicación conjunta, necesarios y justos. 

En un contexto en el que los toba y la sociedad nacional parecen haberse decidido a

abrir de par en par sus fronteras, es preciso reconocer que las solidaridades retóricas entre indígenas y no-indígenas movilizados no son suficientes para declarar su continuidad.

Nuestro interés por las implicaciones de la valoración de la especificidad indígena en sus dinámicas políticas se inscribe en dicha fisura. Una antropología dialógica de la acción social y la violencia no podrá subsanar el vacío que subyace tras los foros en los que la naturaleza de la movilización de Napalpí reposa más en la certidumbre de unos fines (la reparación) que en la condición de posibilidad de traducción entre formas distintas de movilización; tal vez podrá contribuir a reconocer la simultaneidad y la contradicción como elementos característicos de la acción política de los qom.

Teniendo en cuenta los titulares de la época el interrogante ¿esta construcción social predominaba en la época y que generaba sobre la visión del otro? y enfatizando en el análisis de los siguientes aspectos:

Analizando el video: se desprenden conceptos léxicos tales como Genocidio, masacre, Pueblos originarios, discriminación, olvido, Racismo de Estado, Memoria, Estado de excepción…

 

Si nos detenemos en los recortes de los diarios que anoticiaban sobre los acontecimiento en las reducciones podemos inferir que no es una noticia central, ni relevante. Aparece mezclada, en un espacio diminuto casi perdido (¿se ha modificado algo?). Luego de casi dos décadas de volver sobre Napalpí es interesante analizar que deconstrucciones fueron efectivas, que permanece hasta hoy de las visiones y nominaciones sobre los “indios, originarios” que desde 1980- 1920 se ven plasmada en diarios y discursos académicos 

Napalpí obedece a esa lógica de violencia legítima por parte del Estado. Los indios flagrante error cometieron si pensaron poder desafiar el poder de aquel y de dicho error informaron los distintos diarios de la época: resaltando a unos e injuriando a otros denigrándolos, descalificándolos, mintiendo sobre ellos, despreciando sus vidas.

Pero lo que es necesario subrayar es que los diarios en su rol de no-indios sin necesidad de ser oficialistas escribieron lo que escribieron en un contexto, cumpliendo con una lógica espacio temporal. Es en ese contexto donde cada palabra e interpretación, adquiere inteligibilidad y significación.

 Lo que quiero decir, ya para finalizar, es que no son pocos los que muestran fiereza al criticar y rechazar rotundamente la explotación económica y social, y la violencia, que sufrieron los trabajadores de Napalpí. Pero que el odio y desprecio por el subalterno contemporáneo sintetizados en el descalificativo de “choriplanero”, que (dado que en las casualidades no faltan las coincidencias), también es pobre, “vago”, y entiende que todos tienen derechos aunque los de él sean menos. No pueden percibirse protagonistas en la reproducción de la lógica de violencia, constitutiva de la alteridad. No pueden percibirse responsables del hecho de que tanto ayer como hoy, los dispositivos de violencia siguen dinámicos y vigentes 

Fue una de las mayores masacres argentinas del siglo XX. Al menos 700 víctimas, incluidas mujeres, ancianos y niños. Quienes no murieron por las balas policiales, fueron degollados con machetes y hachas. El motivo de la represión fue la negativa a ser mano de obra esclava, denunciar maltratos y, también, el ser indígenas. La orden fue política; el motivo, económico (el avance algodonero y la necesidad de brazos para la cosecha), y los ejecutores fueron la policía y grandes terratenientes. Sucedió en Chaco, hace noventa años, y hoy los pueblos indígenas conmemoran la matanza que se conoce como “Masacre de Napalpí”. El crimen aún sigue impune. “Es crucial analizar la masacre de Napalpí en el marco de un proceso social genocida que sigue teniendo consecuencias sobre los pueblos originarios”, afirmó Marcelo Musante, integrante de la Red de Investigadores en Genocidio y Política Indígena.

En 1922, el radical Marcelo T. de Alvear había reemplazado en la presidencia a Hipólito Yrigoyen. El Territorio Nacional del Chaco ya se perfilaba como el primer productor nacional de algodón. La superficie sembrada en Chaco era de 100 hectáreas en 1895. Para 1920 había crecido exponencialmente: 50 mil hectáreas.

La Reducción Aborigen de Napalpí (a 120 kilómetros de Resistencia) era un espacio de sometimiento donde los indígenas eran obligados a trabajar en condiciones de semiesclavitud. Los maltratos eran frecuentes y no tenían los mismos derechos que el resto de la población.

En julio de 1924, los indígenas qom y mocoví se declararon en huelga. Denunciaban los maltratos y la explotación de los terratenientes. Y planeaban marchar a los ingenios azucareros de Salta y Jujuy. Pero el gobernador Fernando Centeno les prohibió abandonar Chaco y, ante la persistencia indígena, ordenó la represión. El argumento oficial fue una supuesta “sublevación” indígena.

El 19 de julio a la mañana, 130 policías y civiles (enviados por grandes estancieros) rodearon a los grupos en huelga y dispararon con rifles durante 45 minutos. Mataron a hombres y mujeres, ancianos y niños. “El ataque terminó en una matanza, en la más horrenda masacre. Los heridos fueron degollados, algunos colgados”, relata el libro Napalpí, la herida abierta, del periodista Vidal Mario.

Un mes después de la matanza, el 29 de agosto, el ex director de la reducción Enrique Lynch Arribálzaga escribió una carta al Congreso nacional: “La matanza de indígenas continúa en Napalpí y sus alrededores. Parece que los criminales se hubieran propuesto eliminar a todos los que se hallaron presentes en la carnicería del 19 de julio, para que no puedan servir de testigos”.

La prensa de la época repitió el discurso del gobierno u omitió el hecho. Pero hubo excepciones. El periódico Heraldo del Norte denunció: “Sin que los inocentes indígenas realizaran un solo disparo, los atacantes hicieron repetidas descargas de disparos en medio del pánico de los indios, más mujeres y niños que hombres. Se produjo la más cobarde y feroz carnicería, degollando a los heridos sin respetar sexo ni edad”. El corresponsal del diario La Razón escribió en julio de 1924: “Muchas hectáreas de tierra en flor están en poder de los pobres indios; quitarles esas tierras es la ilusión que muchos desean en secreto”.

El sociólogo Marcelo Musante, de la Red de Investigadores en Genocidio y Política Indígena, se especializa en el proceso represivo de Chaco. Explica que Napalpí fue parte de un sistema de reducciones estatales implementado en Chaco y Formosa, suerte de campos de concentración para poblaciones originarias donde se ejercían acciones de control y dominación. “La discusión pública debe preguntarse por qué el funcionamiento estatal, cuando refiere a pueblos indígenas, promueve recurrentemente acciones represivas. Ejemplos claros son la feroz represión ocurrida en Pampa del Indio (Chaco) a inicios de este año, lo que ocurre en la comunidad qom La Primavera (Formosa) o en Santiago del Estero.”

Juan Chico es qom, nacido y criado en el lugar de la matanza (hoy llamado Colonia Aborigen). Escribió (junto a Mario Fernández) el libro Napalpí. La voz de la sangre. Recordó que las comunidades siguen peleando para que el lugar se vuelva a llamar Napalpí, detalló que los asesinados fueron al menos 700 personas (mucho más de los 200 que mencionan los diarios de la época) y valorizó que en Chaco se hable cada día más de la masacre de indígenas. También trazó un paralelo al presente: “Argentina ha avanzado mucho respecto de los derechos humanos, pero pareciera que los indígenas tenemos derechos humanos de segunda, parte de la sociedad nos sigue considerando inferiores y nuestro genocidio sigue invisibilizado”.

En 2008, el gobierno de Chaco pidió públicamente perdón por la matanza y entregó una vivienda a la sobreviviente Melitona Enrique. Hoy a las 18 habrá un acto conmemorativo en el lugar de la matanza. Será interno de los pueblos qom y mocoví, recordarán a las víctimas y volverán a exigir justicia. A noventa años de la masacre, el crimen permanece impune.

Napalpí implícitamente muestra las contradicciones del capitalismo local caracterizado por la circulación monetaria restringida, la hegemonía de un monopolio explotador, así como por un sistema de ciudadanías de segunda clase y excluyente.

El diario, que era uno de los medios de comunicación más importante y confidencial de la época, ocultaba la realidad y la distorsionaba a favor de un sector de la población “los blancos” o “criollos”, hacia responsable de los hechos a la población indígena como si ésta no fuera merecedora de gozar de derechos y libertades, refiriéndose a ellos como bárbaros, asesinos e incivilizados. Al dedicarle una pequeña parte de las páginas podemos dar cuenta de que para el diario pareciera irrelevante este suceso y los culpables de esta masacre fueran los indígenas, quienes fueron realmente victima de la llamada “campaña del desierto”, la cual sólo ha traído sufrimiento a la población indígena, despojándolas no solo de sus riquezas, sino también intentando borrar su historia, su cultura y su identidad. 

Tal como lo expresa un habitante de Colonia Aborigen “Identidad no es volver al pasado. Identidad es reconocer la historia propia. Es construir sobre la historia”.

Aun hoy, cuando los medios de comunicación se han actualizado y renovado, las poblaciones indígenas siguen luchando por su identidad, su cultura. Aun muchos habitantes sienten temor de que sus voces sean calladas a través de la violencia. Siguen sufriendo la estigmatización del resto de la población y la violencia de parte del Estado.

La masacre de Napalpí es una herida que sigue abierta, hoy y siempre como pueblo chaqueño, debemos recordar esa parte trágica de la historia con el mayor de los respetos y sintiéndonos orgullosos de esos cientos de hombres, mujeres y niños que sintieron, creyeron y lucharon por su tierra.

  Claudia Isabel Gil.