2° ano A.
Docente orientador: 

O mito conta a história de Orfeu, filho do deus da música e Eurídice, um casal que após terem se apaixonado, resolveram se casar.

Eurídice era tão atraente, que  despertou interesse em Aristeu, sentimento tão forte que mesmo sendo rejeitado, inconformado ele começa a persegui-la. Na tentativa de fugir de seu perseguidor ela tropeça em uma serpente e é picada, momento depois sob efeito do veneno que o animal deixa em seu sangue, ela vem a falecer.

Após a notícia da morte da sua amada, Orfeu entra em desespero e não consegue aceitar tamanha tragédia, então, pensando em possibilidades para recuperar sua esposa, ele resolve ir até ao submundo para trazê-la de volta. Hades, o deus do mundo dos mortos fica indignado com a chegada de um humano em seu território, porém, é comovido com uma enfeitiçante música tocada por Orfeu, e com incentivo da deusa Perséfone, ele dá permissão ao músico para trazer Eurídice de volta a vida, mas sob a condição de que ele só poderia levá-la, se só olhasse para a face de sua amada quando vissem a luz do sol.

Foi uma longa caminhada, mas quando estavam a findar esta jornada, Orfeu por medo de ter sido enganado por Hades, permite que sua insegurança fale mais alto que sua determinação, e olha para trás quebrando o acordo feito. Agora tudo que lhe resta de sua amada é o grito final e agoniante de amor e pena se transformando em um suspiro em brisa que volta ao mundo dos mortos para sempre.

Com o passar do tempo, sua angústia é tanta que ele se transforma em uma pessoa amarga, passando a rejeitar todas as moças que dele se aproximavam, exaustas e de corações partidos por não conseguirem conquistá-lo, resolvem tirar a vida de Orfeu, que vai para o mundo dos mortos e reencontra Eurídice.

A cosmovisão que o mito grego Orfeu e Eurídice passa é sobre que o amor é maior que tudo, ele enfrenta qualquer coisa para trazer a sua amada de volta, ele vai até o submundo para encontrá-la. A luta pelo amor é umas das coisas mais importante para eles. Trazendo para a realidade em que os romances raramente são assim, as pessoas são mais rasas e são poucas as que amam intensamente, vivemos em um mundo onde almejamos por um amor como o de Orfeu e Eurídice, puro e verdadeiro, mas infelizmente só o encontramos de forma escassa e fria.

Esse mito também nos mostra outra cosmovisão, a problemática da inveja, o que é uma questão que participa da nossa realidade, já que a maioria dos casos de crime acontecem devido a esse desejo de ter tudo o que não lhe pertence.  O ser humano está acostumado a ter o que quer e se não tiver, ninguém mais pode ter. E tudo isso está presente no mito do casal quando fala de Aristeu e as moças que não conseguiram conquistar o coração de Orfeu.

Os povos indígenas olham e admiram  muito a natureza, eles tinham a própria astronomia definiam tempo de colheita,duração de marés e tempo de  chuva.A atividade de astronomia serviu para determinar regras a respeito de caça,pesca e agricultura.Observavam fenômenos como estações do ano e fases da lua.Acreditavam também em um deus do sol (Guaraci) e em uma deusa da lua (Jaci). O deus do sol seria o criador de todos os seres vivos (devido ao sol ser importante nos processos biológicos na natureza) e Jaci seria a rainha da noite e dos homens. Segundo a lenda, ela teria sido esposa de Tupã.

 A ligação com a mitologia guarani com os dias de hoje, é como a deusa Jaci é só vista como objeto sexual, retratando o machismo. Ela é uma grande protetora dos amantes e da reprodução, um de seus papéis é despertar a saudade no coração dos guerreiros e caçadores. Enquanto o Tupã é visto como o auxiliador para a tribo, além de ensinar aos homens a agricultura, o artesanato e a caça, concedeu aos pajés o conhecimento das plantas medicinais e dos rituais mágicos de cura.Ainda hoje existem também pessoas que observam assim como os indígenas a natureza,o céu,a maneira como os fenômenos se comportam e podem definir assim estações de ano,tempos de chuvas,fases da lua e etc..

Já a relação do mito tupi guarani com o livro "ideias para adiar o fim do mundo " é que o livro foi escrito por um autor indígena , e tem participações de outros povos da mesma cultura , o mito tupi guarani fala dos mesmos povos . No livro fala muito sobre religião e cultura dos índios ,que tem haver com o mito tupi guarani .

Integrantes 

Arielle Leite Nascimento

Anna Luíze Alves de Jesus

Maílla rosário dos santos 

Deiseane dos santos Gonçalves

Turma 2° ano A

Curso : Alimentos 

Em pacto de paz, Iracema leva o estrangeiro ferido para sua aldeia e para ter com seu pai, Araquém, o pajé da tribo. Martim é recebido com grande hospitalidade, mas sua chegada não agrada a todos: Irapuã, guerreiro tabajara apaixonado por Iracema, é o primeiro a desagradar-se.

Durante sua estadia na aldeia, Iracema e Martim aproximam-se e floresce, entre os dois, forte atração. Contudo, Iracema tem um papel importante na tribo: é uma virgem consagrada a Tupã, guardadora do segredo da jurema, um licor sagrado, que levava ao êxtase os índios tabajaras.

Entre festejos e batalhas com outras tribos — entre elas, a dos pitiguaras, aliados de Martim — Iracema e o estrangeiro português envolvem-se amorosamente, e a índia quebra o voto de castidade, o que significa uma condenação à morte. Martim, por sua vez, também é perseguido: Irapuã e seus homens querem beber seu sangue. A aliança com os pitiguaras torna-o um inimigo ainda mais indesejado. Apaixonados, Iracema e Martim precisam fugir da aldeia tabajara antes que a tribo perceba que a virgem rompeu o voto de castidade. Juntam-se a Poti, índio pitiguara, a quem Martim tratava como irmão. Quando os tabajaras percebem a fuga, partem em perseguição aos amantes liderada por Irapuã e Caiubi, o irmão de Iracema.

Acabam por encontrar a tribo pitiguara, e uma sangrenta batalha é travada. Caiubi e Irapuã agridem violentamente Martin, e Iracema avança com ferocidade contra os dois, ferindo-os gravemente. Prevendo a derrota, a tribo tabajara bate em retirada. O casal, então, refugia-se em uma praia deserta, onde Martim constrói uma cabana. Iracema passa muito tempo sozinha enquanto o amado fiscaliza as costas, em expedições a mando do governo português. Martim é constantemente tomado pela melancolia e nostalgia de sua terra natal, o que entristece Iracema, que passa a pensar que sua morte seria, para ele, uma libertação. Não muito tempo depois, Iracema descobre-se grávida, mas Martim precisa partir para defender, junto a Poti, a tribo pitiguara, que está sob ataque. Iracema acaba tendo o filho sozinha, e batiza a criança de Moacir, o nascido de seu sofrimento. Ferida pelo parto e pela tristeza profunda, o leite de Iracema seca; Martim chega a tempo de Iracema entregar-lhe a criança e falecer logo em seguida.

 

Interpretação

O amor que Iracema possuía por Martim, que a fez abandonar sua tribo e a sua família, é uma clara referência a submissão do índio ao colonizador português. Há quem diga que o nome Iracema é um anagrama para a palavra América. Ao final, Martim, que sentia muitas saudades de sua terra, retorna ao velho continente com seu cão e seu filho, o primeiro luso-brasileiro. Assim, o amor de Iracema e de Martim significa a junção de dois mundos. Martim é o velho mundo, representado pela Europa, e Iracema, o mundo selvagem, como indígena. Já seu filho, Moacir, é a representação de um novo mundo, a América.

Iracema foi uma obra escrita e publicada em 1865, pelo escritor romântico cearense, José de Alencar.  A obra se situa em um período indianista, compondo a tríade dos livros de maior exemplo desse período, além de O Guarani e Ubirajara, ambos de José de Alencar. 

Escrito nos anos finais da primeira geração do romantismo brasileiro, Iracema é obra inspirada por forte nacionalismo, que caracteriza essas produções românticas. À época, o Brasil era uma nação recém-independente de Portugal, fato que direcionava artistas de diversos gêneros a pensarem e construírem uma ideia de identidade cultural, de origem nacional, do que significa ser brasileiro.

A narrativa de Iracema passa-se no século XVII (entre 1603 e 1611), remontando aos anos da chegada dos portugueses ao continente sul-americano. Entretanto, trata-se de uma idealização da figura do índio, bem como do traumático processo colonial. A invasão portuguesa não despertou grandes paixões dos povos originários pelos homens europeus, como retrata a narrativa. Pelo contrário: os portugueses trouxeram consigo doenças, guerras territoriais, escravidão e estupro de indígenas, além do grande genocídio das populações que habitavam o território brasileiro.

Mito MANCO CAPAC e MAMA OCLLO e Iracema de José de Alencar

Enquano o mito narra de acordo a perspectiva Inca a história de suas origens, a   narrativa  de José de Alencar apropria-se  de uma história de amor para simbolizar o surgimento do povo brasileiro. A indígena representa a América virgem (seu nome é um anagrama da palavra américa); Martim representa a Europa colonizadora. Da união do índio nativo americano com o colonizador branco europeu nasce o povo brasileiro, representado pelo filho Moacir. Uma narrativa que mistura aventuras épicas com lirismo poético na criação do mito heroico do nascimento do povo brasileiro. Iracema representa a indígena submissa à cultura europeia,enquanto que o mito de MANCO CAPAC e MAMA OCLLO,relaciona o ser inca com o ser parte de uma gênese "superior" de pessoas, o que era uma forma de justificar, mitologicamente, o papel privilegiado que os representantes incas ocupavam nas sociedades que lhes eram submetidas depois da formação do Império Inca, sendo sempre um Inca o líder dos povoados.

 

 

 
Alunos 2A:
Davi Silva
Emile Rabelo
Maria Clara

A mitologia iorubá é uma religião de origem africana que inspirou o candomblé no Brasil. Tem, em média, 400 deuses conhecidos como Orixás. Consiste na vida em harmonia e comunidade, sem diferença entre homens e animais, que agem iguais, como humanos. A solidariedade e a prosperidade vêm do trabalho no campo. Existe a crença à ancestralidade, onde é louvado a continuidade da vida. Não existe o “mal”, mas há consequências para as ações que não contribuem com o equilíbrio pessoal e a comunidade.

Fala sobre dois grandes amigos que viviam em harmonia, até que surge uma disputa entre eles.

Os amigos desmataram uma floresta à procura de animais do interesse de todos. Após a queimada, eles saíram vasculhando a floresta até que encontraram um roedor, e por isso, acabaram se desentendendo e discutindo para saber quem era o mais velho, assim, quem fosse ficaria com o roedor. Um dos amigos se revoltou e retornou para sua morada, mas não sem antes assegurar que todos iriam saber quem era o mais velho.

Depois disso já não havia mais chuva, colheitas e curas para doentes, os quais ficaram descrentes de sua fé. As mulheres não conseguiam engravidar e a fome espalhou-se.

Todos já não tinham paz, então buscaram os sacerdotes de Ifá para um auxílio sobre o que fazer.

Foi realizado um grande sacrifício, nele incluindo o Emò, o pivô da crise, como forma de reconhecimento definitivo da supremacia de Àjàlórun sobre todos os habitantes da Terra.

Como a oferenda deveria ser levada para ònin, Èsú soou seu gongo, convocando todos os animais, principalmente pássaros e a pessoa da região, reunindo-os no palácio de Àjàláiyé. Muitas aves tentaram levar a oferenda aos céus, mas, todas sem êxito, até que chega o abutre Igún. Igún se ofereceu para levar a oferenda, em troca cuidariam de sua mãe, que se encontrava doente; rejeitaram por sua aparência desajeitada, mas por falta de opções, logo aceitaram a proposta.

A mãe do abutre faleceu, e ele sumiu na imensidão do céu. Chegou ao céu, abriram os portões e ele foi de encontro a Àjàlórun. Igún suplica para que Àjàlórun aceite a sua própria submissão, o mesmo desdenha e leva o abutre para os fundos de seu palácio, mandou que arrancasse três pequenas cabaças, mas somente aquelas que permanecessem em silêncio, evitando as que pedissem para serem colhidas, e que, quando passasse o portão, quebrasse uma cabaça; quando se encontrasse no meio do caminho, quebrasse a segunda cabaça; e quando já estivesse perto do solo quebrasse a terceira cabaça.

Tudo que Àjàlórun ordenou foi feito e quando o abutre estava se aproximando da Terra, a chuva começou a cair, tão forte que os rios transbordaram e as pessoas abrigaram-se dentro de suas casas.

O abutre, devido à forte chuva, não conseguia distinguir as coisas, e pedia abrigo nas casas. Todos lhe negavam, e o machucaram, com uma pancada na cabeça. De tanto ser espancado a cabeça do abutre ficou pelada até hoje. Não tendo para onde ir, ele foi para o alto da árvore de Irókò e cobriu-se com as próprias asas até o romper do dia.

O abutre sentiu fome, à sua frente viu um corpo inchado, sem saber de quem se tratava, começou a comê-lo. O corpo de sua própria mãe, que havia sido jogada no lixo quando faleceu, por não receber um bom tratamento, por parte do povo.

Ao clarear o dia, os habitantes da Terra viram o abutre e começaram a o desejar boas-vindas. O abutre logo perguntou onde haviam colocado sua mãe. Logo, disseram que, como a mãe do abutre tinha um grande odor, arrastaram o corpo ao ar livre. Chegando até o lugar, o abutre percebeu que fora o cadáver de sua mãe que ele havia devorado. E declarou que, daquele dia em diante, a criança que não tiver provado sua mãe jamais seria útil na Terra. Então, as crianças recém-nascidas passaram a sugar o leite materno.

O mito traz reflexões sobre a luta da Terra opostas à divindade, o espírito e a matéria, o bem e o mal, o sistema hierárquico de autoridade baseado no tempo de vida, a falta de chuva representou o poder da divindade, equilibrando e ordenando a Terra.

O abutre espancado ilustra um provérbio iorubá - "Oore nígún se i'ó fi pá iórí", que quer dizer "Por causa da bondade é que o abutre ficou com a cabeça pelada "], fazendo relação a que, em muitos casos, a bondade feita a uma pessoa pode criar problemas. E a relação do abutre devorando a sua mãe, por engano, é a alusão a figura da mãe como alimento eterno, mesmo depois de morta.

Bianca dos Santos Reis 
Jamile Marques Silva 
Júlia Matildes dos Santos Peixoto 
Maria Eduarda Moura Borges 
Nathália Santana Oliveira 
Rodrigo Nascimento Oliveira 
Stephane Loise Nery Carvalho