Cuenta una antiguo cuento chino que un hombre mayor tenía dos amores: su hijo y sus caballos.

Una noche un críado dejó la puerta del establo abierta y el mejor caballo del hombre se escapó. Era una gran pérdida  para él y todos los vecinos de la aldea vinieron a darle consuelo y lamentar su mala suerte. Pero el hombre no estaba afectado y les dijo: “buena suerte o mala suerte, ¿quién sabe?”.

Una semana más tarde el caballo volvió acompañado de una yegua y de otros caballos de mucho valor. Los vecinos fueron a visitar al viejo y le felicitaron por su buena suerte. De nuevo, el hombre no mostraba signos de una gran alegría y repitió: “buena suerte o mala suerte, ¿quién sabe?”. 

El hombre decidió aprovechar la llegada de los caballos salvajes y se dispuso a adiestrarlos con la ayuda de su hijo. Pero uno de los caballos era muy rebelde y al intentar domarle, su hijo cayó y se fracturó una pierna. El médico aseguró que no podría volver a caminar. Los vecinos otra vez se acercaron para darle consuelo al viejo, pero nuevamente repitió: “buena suerte o mala suerte, ¿quién sabe?”.

Pasaron un par de años y estalló una guerra. Los soldados del rey vinieron al pueblo y obligaron a todos los hombres jóvenes a enlistarse. El hijo del viejo se salvó por su accidente y los vecinos volvieron a sorprenderse de la suerte del viejo. Pero, ya sabéis lo que dijo el hombre…


Solemos dimensionar en términos morales las cosas que ocurren en la vida: algo es bueno o es malo. Incluso es “lo mejor” o “lo peor”. En realidad se trata de algo relativo: “bueno o malo” ¿para qué situación, para qué momento, para quién? Eso solo se puede valorar a posteriori. Lo que parece lo peor que pudo haber pasado, quizá mirándolo en retrospectiva no fue tan malo o enseñó algo y viceversa. 
La idea de que “todo lo que sucede es para bien”, en cambio, da cuenta de un pensamiento mágico en el que un ente superior o el universo tienen fijado un destino de antemano para cada quien.  Por lo contrario, esta enseñanza oriental invita a dejar en suspenso la valoración “bueno/malo”. La pregunta “¿quién sabe?” remite a que nadie sabe lo que es bueno o malo para otra persona. Pero tampoco puede saberlo uno mismo de antemano. No hay un solo camino posible y no se sabe a dónde llevará antes de transitarlo.

Recordé esta fábula y esta reflexión a partir de la propuesta de Caminhando que realizamos en el último encuentro. No se sabe qué va a suceder sin transitar, sin recortar en este caso… se puede soltar un pedazo y abrir nuevos caminos. Lo mismo con las intervenciones con nuestros pacientes.

Muchas gracias por este curso, ¡hasta pronto!

Mis resonancias con este curso no son unívocas pero puedo destacar una que me ha movilizado mucho más allá de la razón y ha venido a movilizar cosas nuevas y otras que de algún modo ya estaban allí. Del inicio me quedan las reflexiones en torno al medio, lo ambiental, como esta dimensión política que no se limita al vínculo sujeto-exterior y que se liga al vivir. Luego Hernan hace la recomendación del libro A la salud de los muertos, que me remite a interrogantes que me hago en la clínica cuando trabajo en relación a la temática del duelo y nuevamente en la lectura del libro y en las reflexiones de Altobelli  me encuentro pensando en el medio. Medio propicio para la emergencia de modos de vinculación entre vivos y muertos que exceden por mucho la idea del duelo como pura interioridad. El espacio terapéutico como espacio transicional. 

En ese sentido, empiezo a dar forma de una especie de agenciamiento en términos de deleuze (quizás en unos términos amplios) de inquietudes en relación a los duelos y sus modos de abordaje desde algunos psicoanálisis, mis propias experiencias en el consultorio en relación a esto, los efectos de la pandemia en los procesos de duelo y estos nuevos disparadores que aparecen con este curso. En este sentido, vuelvo a encontrarme reivindicando como un deseo y un alerta en mi ejercicio como psicóloga de mantenerme siempre lo más posible en la labor clínica, en el sentido que Altobelli retoma de Winnicott, como la libertad en el uso del conocimiento para atender a cada sujeto, sumándole el ejercicio de no suponer, no entender, sino sostener ese estado de inconclusión.

Me despido con una cita del libro A la salud de los muertos: “ Esta teoría [duelo y mecanismo identificatorio, la sombra del objeto ha caído sobre el yo] se apoya sobre una concepción del duelo como una relación de sí mismo consigo mismo, de pura interioridad; oculta la relación activa que los vivos mantienen con los fallecidos” (pag.79)

Sin el pasaje por cierta apertura, interrogación de algunos saberes en relación al duelo transmitidos desde cierta fijeza correríamos el riesgo de patologizar o imponer pérdidas en lazos o procesos que más que mortíferos muestran una potencia vital.

-Buenos días -dijo el zorro.

-Buenos días –respondió cortésmente el principito, que se dio vuelta, pero no vio nada.

-Estoy acá –dijo la voz- bajo el manzano…

-¿Quién eres? –dijo el principito. Eres muy lindo…

-Soy un zorro- dijo el zorro.

-Ven a jugar conmigo –le propuso el principito. ¡Estoy tan triste!...

-No puedo jugar contigo –dijo el zorro. No estoy domesticado.

(…)

-¿Qué significa “domesticar”?

(…)

-No –dijo el principito. Busco amigos. ¿Qué significa “domesticar”?

-Es una cosa demasiado olvidada –dijo el zorro. Significa “crear lazos”.

(…)

-¿Qué hay que hacer? –dijo el principito.

-Hay que ser muy paciente –respondió el zorro. Te sentarás al principio un poco lejos de mí, así, en la hierba. Te miraré de reojo y no dirás nada. La palabra es fuente de malos entendidos. Pero, cada día, podrás sentarte un poco más cerca…

Al día siguiente volvió el principito.

-Hubiese sido mejor venir a la misma hora –dijo el zorro. Si vienes, por ejemplo, a las cuatro de la tarde, comenzaré a ser feliz desde las tres. Cuanto más avance la hora, más feliz me sentiré (…) Pero si vienes a cualquier hora, nunca sabré a qué hora preparar mi corazón… Los ritos son necesarios.

-¿Qué es un rito? –dijo el principito.

-Es también algo demasiado olvidado –dijo el zorro. Es lo que hace que un día sea diferente de los otros días; una hora, de las otras horas. Entre los cazadores, por ejemplo, hay un rito. El jueves bailan con las muchachas del pueblo. El jueves es, pues, un día maravilloso. Voy a pasearme hasta la viña. Si los cazadores no bailaran en día fijo, todos los días se parecerían y yo no tendría vacaciones”

A. De Saint-Exupéry

 

Lo que ocurre allí, en la hierba, en ese espacio potencial, pertenece al vínculo.

En la portada de un libro encontré esta cita de Nietzsche: “¿Cuál es la droga por excelencia? Dar sentido”

 

En el primer encuentro se decía lo tramposo de remitir siempre a abstracciones, a totalidades, a sentidos que todo lo explican, tanto sea yendo a la historia de la primera infancia, o remitiendo todo a lo social-coyuntural… sosteniendo el saber y su lugar de poder, cuidando lo establecido. La invitación posible era a traicionar un poco para transformar… pero también dar espacio al sin sentido, al cuerpo, a lo que se presenta entre dos, o entre nosotros, o entre cada quién y su recorrido. Citando algo del tercer encuentro: “Hay algo en el recorrido que no sigue un camino, si no que lo construye”

 

Gracias por el espacio y el tiempo compartido/construido en este entre-nos virtual.

Desayuno

Echó el café
En la taza
Echó leche
En la taza de café
Echó azúcar 
En el café con leche 
Con la cucharita
Lo revolvió
Bebió el café con leche
Dejó la taza
Sin hablarme
Encendió un cigarrillo
Hizo aros 
Con el humo
Echó la ceniza 
En el cenicero
Sin hablarme
Sin mirarme
Se levantó
Se puso
El sombrero
La capa de lluvía
Porque llovía
Y se fue
Bajo la lluvia
Sin una palabra
Sin mirarme
Y yo tomé 
Mi rostro entre las manos
 Y lloré