Para Aristóteles la ética se centraba en el hombre, enfocándose en su vida mediante la praxis, utilizando la prudencia y teniendo en cuenta la vida contemplativa para la comprensión que es una parte significativa del hombre. Aristóteles siguió la teleología ya que buscaba el fin o propósito de todo. El hombre busca diversos fines lo cual lo guía a buscar  la felicidad, sin olvidar que esta se tenia que alcanzar a través del uso de las virtudes.

Dos éticas fueron escritas por Aristóteles:

Ética a Eudemo que pone en evidencia algunas influencias platónicas y Etica a Nicómaco que es la versión definitiva de la ética aristotélica puesto que pertencece al tercer período.

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La ética de Aristóteles, es, en primer lugar, una ética de la felicidad... pero también es una ética de la virtud ya que ésta es el medio por excelencia para alcanzar la felicidad.

La felicidad, consiste en el ejercicio perfecto de la actividad propia del hombre. Tal actividad no es otra que la actividad del alma que para que sea perfecta debe ser acompañada por todas las virtudes.

Hacia el final de la Etica a Nicómaco, Aristótles afirmará que la actividad más propia del hombre y la que mayor felicidad le propociona es la contemplación teórica: es decir, la sabiduría. Así es como el empirismo ético lo lleva a un a posición ecléctica: la felicidad consiste en equilibrar virtud, contemplación y bienes exteriores.

Aristóteles se aleja del intelectualismo socrático que vincula a la virtud con el conocimiento. Para él, la virtud será la disposición del alma, es decir, la capacidad y la aptitud de esta para comportarse de un modo determinado:

"No basta que la acción tenga un caracter determinado para que la conducta sea justa o buena; es preciso también que el hombre actue de un modo determinado ante todo, que atue a sabiendas; en segundo lugar, que proceda en razón de una decisión consiente y que prefiera esa acción por si misma; finalmente, que actue desde una posición firme e inquebrantable" Aristóteles, Etica a Nicómaco

La virtud entonces, se adquiere a través del ejercicio y el hábito, es decir que para que un hombre se haga justo, es menester que practique la justicia. Aristóteles considera que nadie se hace justo por "naturaleza" (aunque una predisposición natural sea importante) ni tampoco resulta suficiente la enseñanza.

Para Aristóteles, la virtud consiste en un término medio, lo cual no significa mediocridad sino un equilibrio entre los vicios de los extremos. El "valor" es un justo medio entre la "temeridad" y el "miedo".

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Puede intuirse en esta concepción cierto resto de simetría pitagórica también adoptada por Platón y así mismo del concepto de "medida", dominante en la medicina griega contemporánea de Aristóteles. Al igual que los médios, para Aristóteles, el punto medio no es una abstracción en general sino que se aplica de acuerdo a las circunstancias de cada caso. EL hombre prudente, sabrá elegir el justo medio.

Esta ética es teleológica, pues persigue un fin, en este caso el de la satisfacción. Su planteamiento es : “una acción es correcta si me hace feliz, y es incorrecta si no me hace feliz”. Es así que Aristóteles nos invita a actuar orientados a un bien, este bien supremo sería la felicidad.
Según Aristóteles, cuando una persona actúa de forma incorrecta, pero a beneficio propio, el mundo se encarga de ponerlo a cada uno en su lugar. 

La ética de Aristóteles se basa en la felicidad siendo un pensamiento teológico, planteando que una acción es correcta si hace feliz al individuo, y una acción es incorrecta si no lo hace feliz, sin embargo según Aristóteles si el individuo es feliz actuado de una manera “mala” la sociedad se encargara de penar esta acción, porque a diferencia de Sócrates, Aristóteles plantea que  no basta que el individuo conozca la diferencia entre el bien y el mal, sino que además tiene que practicarlo, por lo tanto el hombre tiene que emplear lo que lo diferencia del resto de seres que es la capacidad intelectual, el razonar y el filosofar para que llegue a la felicidad que propone Aristóteles como el objetivo de nuestras vidas.