Entre los Guaicurus del siglo XVIII se habría «encontrado indios homosexuales que además de travestirse, eran identificados plenamente con el estilo de vida del género opuesto». Según  la revista del Instituto Histórico e Geográfico Brasileiro, de 1850: “Entre los guaicurus y xamicos, hay algunos hombres que aprecian y son apreciados, a quienes llaman cudinhos,”.

En las comunidades terena y guaraní en Mato Grosso do sul, y también entre los mbya  guaraníes, el término para hombres homosexuales es guaxu (Cancela et al., 2010:214). Esa expresión no sólo se reduce a la homosexualidad, pues  encarna  una referencia mitológica  mucho más amplia:

“Cuando nhanderu creó el mundo, hizo primero a los hombres. Y un día dijo a los hijos: «ve a la tierra a ver cómo está la gente». Y el hijo de nhanderu vino y vio que los hombres se estaban cortejando. Y había un hombre en embarazo. Entonces regresó donde su padre y le relató lo que estaba pasando. Y el padre dijo: «vuelve allá y crea un compañero para esos hombres, una mujer allá en la tierra». Y él vino y creó una mujer. Y el hombre embarazado dijo así: «¿y yo? ¿Y ahora? » «no. Tú no tendrás a tu hijo aquí, nhanderu hizo una morada sagrada para que vayas a vivir allá». Y él acepto.Y hasta hoy está allí, en una morada sagrada.!” (entrevista con Jerá Giselda en Mendonça et al., 2010).

Muchos de estos términos de raíz similar tales como  teviro y tibira siguen siendo utilizados en Paraguay y algunas zonas de Argentina, les dejo este  diccionario LGBTiQ+ Guaraní https://lgbt.fandom.com/es/wiki/Diccionario_LGBT%2B_Guaran%C3%AD En Paraguay nivel de la cultura popular paraguaya, durante mucho tiempo, una de las maneras más despectivas de calificar a las personas con opción homosexual, es decir en guaraní: “Pea ha’e 108" (ese es un 108).El origen de esta práctica se remonta a un trágico suceso ocurrido el 1 de setiembre del año 1959, cuando Bernardo Aranda, fue calcinado en la habitación de un inquilinato,La reacción represiva por parte de la dictadura desencadenó una verdadera cacería c la comunidad homosexual de la época. Las autoridades confeccionaron una lista de 108 personas, todas del sexo masculino, a quienes consideraban homosexuales, y procedieron a arrestarlas y torturarlas

Aqui les dejo un documental al respecto: 

https://www.youtube.com/watch?v=AVQyiGCu9ZU&t=1s

Lucas Serra Aula 2

El cardenal Pedro Damiano, en el siglo XI, en su Liber Gomorrhianus, inventa el sustantivo “sodomía” en base al modelo de “blasphemia”.Tenemos pues en adelante un término que creeríamos bíblico. Nadie puede dudar de que los habitantes de Sodoma se dedicasen a prácticas altamente repudiables, de manera que la ira divina se abatió sobre ella. ¿Pero qué hacían? ¿Acaso se “sodomizaban”? Lo que no quiere decir que ignorasen totalmente la práctica sexual que hoy lleva ese nombre, o sea las relaciones sexuales anales entre hombres o entre hombre y mujer, pero implica que nos detengamos en el modo de construcción de dicho término. Sucede con “sodomía” como con “homosexual”, que vemos emplear sin vergüenza para todas las épocas cuando no existía antes de fines del siglo XIX.

En las Panamá, en 1513 Núñez de Balboa  guerreó contra unos indios que no le dejaban pasar. Al llegar al hogar del cacique se encontró al hermano del líder nativo "en traje de mujer, y a muchos otros acicalados y, según testimonio de los vecinos, dispuestos a usos licenciosos", narró Pedro Mártir de Anglería, cronista oficial de las Indias. Ante la orgía que creyeron ver los conquistadores, Núñez de Balboa "mandó echarles los perros, que destrozaron unos cuarenta". 

Bibliografía: https://www.pagina12.com.ar/diario/psicologia/9-249454-2014-06-26.html

Bustos Miriam- D. 2

La palabra marica es utilizada como una expresión despectiva que se utiliza para hacer referencia a que un hombre es ‘afeminado’ o tiene comportamientos ‘de mujer’. Por lo general, esta palabra se usa como un insulto, también para referir cobardía o falta de valentía. Sin embargo también deberíamos considerar que de acuerdo a los aportes de Marlene Wayar  que las categorías no son definitivas y que es reivindicatoria.

El Ministerio de Cultura incluyó la palabra “marica” entre las opciones para la orientación sexual en un formulario, desde la cartera conducida por Tristán Bauer explicaron que fue una decisión tomada con perspectiva de género y fines educativos.

A raíz del debate que se generó en las redes por el formulario, el escritor, periodista e integrante de la red de podcasts de El Vahído Gustavo Pecoraro, publicó: “Agradezco poder tildar marica porque es así como entiendo mi identidad. No soy un varón, tampoco un homosexual ni un gay. Es más, puto también me identifica. Acostumbrados a “mujer/varón”, que siempre estuvo contenido y sigue estándolo, esto es una revolución”.

Bibliografía: https://www.diariodecultura.com.ar/costumbres-y-tendencias/el-ministerio-de-cultura-incluyo-marica-entre-las-opciones-para-la-orientacion-sexual-en-un-formulario-y-genero-debate/

Copio fragmento de entrevista donde hace referencia al término qhari-warmi, interpelando formas/modos/conceptos planteados desde el eurocentrismo : https://www.youtube.com/watch?v=Ae9sqy8WOFM

Saludos, Laura Crespi, aula 2

La Real Academia española reconoce  la expresión balín como un americanismo para hacer referencia a un “hombre homosexual”

Un video en TikTok ha destacado el hecho de que los sinónimos que Google usa para la palabra ‘homosexual’ son bastante ofensivos.

El usuario de TikTok Apolo publicó un video revelando que varios sinónimos que Google utiliza para la palabra ‘homosexual’ son ofensivos. Entre las respuestas que genera automáticamente el motor de búsquedas se encuentran términos como ‘marica’, ‘maricón’ y ‘afeminado’. Y no solo eso: los que usa como antónimos también confunden a los usuarios.

Apolo invitó a la gente a levantar la voz y hacer una queja abierta hacia Google para que estas palabras no sigan siendo vinculadas con la comunidad gay.

Bibliografía

https://argentina.unfpa.org/sites/default/files/pub-pdf/Formas-de-nombrar.pdf

Luego en la década del 60´ e incluso, hasta los 90´, el modismo, “amorales” fue utilizado por la prensa popular argentina para referirse de forma estigmatizante a las personas sexodisidentes (gays, lesbianas, travestis, trans, etc.). De acuerdo a los desarrollos de Marlene Wayar, podemos pensar que dicha categorización, situada de forma territorial e histórica, como la expresión del paradigma heterocentrado, impuesta a través de los discursos religiosos, médicos y jurídicos como hegemonía. Vale decir, todas las expresiones de género y relaciones sexo-afectivas que se encontraran en los márgenes, y no respondieran al sistema patriarcal, eran perseguidos y discriminados sistemáticamente.

El tratamiento discursivo de la sexualidad y acerca de las identidades sexodisidentes en la época mencionada, como, por ejemplo la que construyó la prensa en argentina, da cuenta que la identidad es una taxonomía heterocentrada, localizada por coordenadas occidentales que, por un lado niega y desconoce, otros orígenes étnicos de la región, y por otro,  estigmatizó, criminalizó y patologizó aquellas identidades y lazos sexoafectivos que no se enmarcaban en la heterosexualidad y el binomio de género mujer/varón (cis).  En relación a las personas travestis, trans, se pudo ubicar, en ese lapso de tiempo (entre los 60´-90´) a través, tanto de edictos policiales como de la prensa, que también se las mencionaba “hombre vedette” u “hombre mujer”.

Al realizar recorridos sobre estas categorizaciones, podemos contrastar los cambios ocurridos hasta el momento, de forma situada, en Argentina, que se tradujeron en avances normativos, cambios culturales y en el acceso a derechos por parte de las poblaciones que fueron excluídas y estigmatizadas.

Referencias

-Agencia Presentes (2023, junio). Amorales: Un archivo de la diversidad sexual en la narrativa de Crónica y medios populares.

https://agenciapresentes.org/2023/06/09/amorales-un-archivo-de-la-diversidad-sexual-en-la-narrativa-de-cronica-y-otros-medios-populares/

-Barrancos, D. (2014). Géneros y sexualidades disidentes en la Argentina: de la agencia por derechos a la legislación positiva. Cuadernos Inter.c.a.mbio sobre Centroamérica y el Caribe, 11(2), 17-46.

-Wayar, M. (2021). “Teoría Travesti/Trans Latinoamericana”.

Eliana Jourdan-aula 2

- Di Pietro, P. & Wayar, M. (2024) Género, TransGénero y PostGénero en las Politicas del Cuerpo y las Disidencias en las Américas Latinas. [Hipertexto]. Programa Regional de Formación en Género y Políticas Públicas (PRIGEPP). http://prigepp.org

-Wayar, M. (2021). “Teoría Travesti/Trans Latinoamericana”.

A principios del siglo XX en el Río de la Plata las lesbianas de clase alta se denominaban “better” (mejores) denotando un nivel superior que la “entendida” y, a la vez, oponiéndose a las mujeres heterosexuales designadas como “paqui”. Este término, también aplicado a los varones heterosexuales, remite a “paquidermo” como sinónimo de arcaico o retrógrado (Alfie, 2022).   

Entre varones homosexuales la palabra “tetera” se utilizaba para indicar los baños públicos donde podía concretarse un encuentro sexual. (Shereiber entrevistado por Sousa, 2019).

Alfie, C. (2022). Explorando los significados de la palabra “paqui”. En: Página 12. https://www.pagina12.com.ar/442042-explorando-los-significados-de-la-palabra-paqui

Figueredo, E. (2017). El argot cubano. En: Colectivo +Voces. elTOQUE. https://eltoque.com/frases-gay-en-el-argot-cubano.

Sousa, F. (2019). Explican el "exitoso" diccionario secreto de la comunidad LGBT+ en Argentina. [Entrevista a Vitor Shereiber]. En: Perfil. https://www.perfil.com/noticias/sociedad/exitoso-diccionario-secreto-de-la-comunidad-lgtb-en-argentina.phtml.

Marianlea Catarino - Aula 2

Si bien intentaba visibilizar estadísticamente una práctica desde un lenguaje pretendidamente objetivo, aséptico, lo cierto es que reduce la sexualidad a la genitalidad, desde una lógica binaria heterocentrada. Mediante esa categoría se pretendía abarcar cualquier práctica sexual no heterosexual (esto, dando cuenta asimismo de la invisibilización aún mayor de las prácticas sexuales entre personas con vulva y la ínfima o nula producción epidemiológica, y en consecuencia, políticas públicas de prevención de ITS orientadas a esa población).

Se trata de un modo de hacer inteligible una práctica para cuadrar con el lenguaje médico, para poder dar cuenta por medio de datos estadísticos, en base a un paradigma positivista colonial moderno occidental, una producción de conocimiento “colonialista que, con carácter extractivista, despoja a las identidades disidentes de sus saberes y los institucionaliza en las altas casas de estudio deformados y alejados de la realidad con el presunto fin de hacerlos inteligibles y legitimar su existencia” (Wayar, 2021).

Es dable preguntarse por la vacancia en la producción de datos epidemiológicos de las disidencias sexo-genéricas, con perspectiva territorializada e interseccional, que se traduce significativamente en la ausencia de políticas públicas.

-Di Pietro, P. & Wayar, M. (2024) Género, TransGénero y PostGénero en las Politicas del Cuerpo y las Disidencias en las Américas Latinas. [Hipertexto]. Programa Regional de Formación en Género y Políticas Públicas (PRIGEPP). http://prigepp.org

- Wayar, M. (2021). “Teoría Travesti/Trans Latinoamericana”.

Estas personas no se encasillan en las categorías occidentales de "hombres" o "mujeres", sino que ocupan un espacio fluido y espiritual dentro de su comunidad. Esta dualidad permitía al (la) machi transitar los territorios del bien y del mal, ya que poseía la esencia de la dualidad.

Al querer simplificar en términos binarios, al ceder ante la imposición categorial, se pierde la esencia de la entidad.

Bibliografía

Francis Goicovich Videla. (1998). El Género Femenino en la Sociedad Mapuche de los Siglos XVI y XVII: ¿Una Subordinación Permanente?. III Congreso Chileno de Antropología. Colegio de Antropólogos de Chile A. G, Temuco. Disponible en Dirección estable: https://www.aacademica.org/iii.congreso.chileno.de.antropologia/143

Foto https://museo.precolombino.cl/chamanismo/11-machi-kimun-ayer-y-hoy/

Imagen: https://larayapresenta.com/bollera-calidade-la-fiesta/

Estudiante: Laura Pulleiro

Esta frase deja al descubierto la homonormatividad a la que se ven sujetas las personas LGBTIQ+, por la cual se asimila, en este caso a los hombres gay incluso denominándolos de la manera en que muchos de ellos se identifican, como “putos”, pero pretendiendo que se adapten al paradigma de la masculinidad cisheteronormativa, donde los hombres son fuertes, racionales, no demuestran emociones, no lloran ni tienen intereses asociados a lo femenino (Wayar, M., s.f.).

Referencias

Bazán, O. (2006). Historia de la Homosexualidad en la Argentina. Editorial Marea.

Wayar, M. (s.f.) Teoría Travesti/Trans Latinoamericana. En Seminario PRIGEPP Disidencias. Programa Regional de Formación en Género y Políticas Públicas (PRIGEPP). http://prigepp.org

Rocío Morell Pinto, Aula 2

La homosexualidad era considerada una conducta que atentaba contra la moralidad y las leyes naturales y fue tratada por la medicina de la época como una enfermedad mental en la que confluían orígenes orgánicos con el entorno social de los sujetos. Así se explicaba por ejemplo, el lesbianismo de una mujer, retenida en el manicomio ya que “se trataba, en palabras del profesional, de “un cerebro de hombre en un cuerpo de mujer”. Desde niña la interna se mostró “refractaria a la costura y al bordado” y prefirió juegos y divertimentos que el médico consideraba propios de varones por lo que entendió que había una predisposición innata. (Duffau, 2016)

Los estudios principalmente de la psiquiatría sobre “los desviados” implicaron no solo el justificativo anatómico en relación a alguna patología mental u orgánica, sino también la valoración moral sobre la conducta sexual a partir de una concepción normalizante sobre la heterosexualidad, la reproducción y la familia. Como plantea Sempol (2013, p. 232) “las formas que asumía el comportamiento erótico, y la elección del objeto del deseo(...)fueron interpretados como constitutivas de la verdad profunda del individuo.” En este sentido, la vigilancia sobre la homosexualidad fue acompañada de leyes penales que la configuraban como un delito, eran reprimidas por la policía y castigadas por la justicia con prisión o internación. 

La idea que la homosexualidad era una enfermedad adquirida producto de los hábitos sociales “desviados”, imprimió el temor sobre los cuerpos y operó de forma moralizante sobre las subjetividades disidentes. La actitudes fóbicas de la sociedad, la persecución moral y penal de las instituciones conformaron un escenario hostil para las vidas homosexuales , solidificando las bases de la “sociedad civilizada” mediante el disciplinamiento de la población, el control de las pasiones, el monopolio de la violencia y la represión interior a través de las incipientes instituciones (Barrán, 2015)

Bibliografía:

Barrán, J (2015) Historia de la sensibilidad en el Uruguay. La cultura “bárbara”. El disciplinamiento. Ediciones Banda Oriental, Montevideo.

Duffau, N (2016) Urano, Onán y Venus: La sexualidad psicopatologizada en el Uruguay del Siglo XIX. Revista Internacional de História Política e Cultura Jurídica, vol. 8, núm. 1, pp. 21-39, 2016. Universidade Federal Fluminense

Sempol, D (2013) Intimidad y (homo)sexualidad: entre la empiria y la teoría social. Revista de la Biblioteca Nacional Nº 8, 2013 “Barrán”. ISSN 0797-9061, pp. 231-243

Elia Rivero. Aula 02

Arepera es una palabra de uso coloquial para hacer referencia de manera sarcástica, discriminatoria y de carácter despectivo hacia las mujeres lesbianas. Esta palabra surge de marcaciones similares en la región como “bollera” o “tortillera” desde finales del siglo XIX. Según una fuente de información que recopila diferentes categorías similares, el uso de esta palabra fue utilizada en los años 40`s en la Revista de Medicina Legal de Colombia, refiriéndose al sexo lésbico como “el vicio de las arepas”, en la actualidad este concepto se puede encontrar en fuentes como la Asociación de la Lengua Española, haciendo referencia a las mujeres homosexuales. Un colectivo en Colombia de mujeres lesbianas, realiza una canción sobre este tipo de marcaciones utilizados en la cotidianidad alrededor de las disidencias sexo-genéricas, reivindicando el uso de conceptos como “tijereteo” (sexo lésbico) “arepera” (mujer lesbiana) y “torta” (mujer lesbiana).

Daniela Díaz Aula 2.