El carácter nómada y asimismo muy religioso de esta sociedad, les exigía por así decirlo grandes sacrificios que generalmente eran dirigidos hacia el sol, pues era su dios dominante. 

Puesto que la cultura azteca se ubica en la región mesoamericana, esto le ha servido para ser catalogada como la más creyente y fervorosa de este territorio. 

La organización social azteca o mexica estaba formada por ''calpullis'', conjuntos de comunidades que tenían relaciones de parentesco, religión, reciprocidad en un mismo territorio. Dentro de cada calpulli existían diferentes clases sociales, ya que la sociedad azteca estaba estructurada de forma jerárquica. Sus principales centros urbanos eran Tenochtitlan, Coatepec, Chapultepec, Itzapalapa, Iztapam, Tlacopan y Texcoco. La pirámide de la sociedad azteca estuvo estructurada de la siguiente manera:

·         Quetzalcóatl: protector de sacerdotes y mercaderes, es comparado con un tipo de mesías por el mito que aseguraba que regresaría a la tierra. Popularmente muchos se refieren a él como serpiente emplumada.

·         Tezcatlipoca: se le considera el rey del cielo, de la tierra y de la protección del hombre, llamado también espejo humeante, era el preferido de los jóvenes guerreros para solicitar ayuda.

·         Huitzilopochtli: es el imponente dios del sol y la guerra, corresponde al conquistador del medio día y en ocasiones se refieren a él como colibrí zurdo, se le asigna un carácter violento.

·         Tláloc: dios de la lluvia, el rayo y la fertilidad, hace posible que las cosas broten de la tierra, en su honor se sacrificaron cientos de mujeres y niños.

·         Xipe Tótec: señor de la abundancia, de los orfebres, de la primavera, la agricultura y del maíz tierno, se le reconoce como parte masculina del universo.

·         Tlazolteotl: diosa de la luna y del amor, se le relaciona con el buen o mal comportamiento.

·         Otontecuhtli: dios del fuego que asimismo guarda relación con los cuatro puntos cardinales.

Realizaban numerosos sacrificios humanos, la ofrenda de sangre a los dioses era un modo de reestablecer la energía divina.

Los hombres eran los encargados de dar honra a sus dioses y servir en sus templos. Estos debían recibir educación militar, participar en combates y educar a los hijos mayores para que lucharan también.

Su arquitectura debía siempre realzar el arte y la religión. Por otro lado, pretendían actuar a través de los valores de respeto, honra y educación para que todo marchara bien.

En esta cultura se daba mucha importancia a sus deidades (Dioses que representaban la tierra y el sol), a quienes se les atribuían los sucesos tanto positivos como negativos, por lo tanto, construían grandes templos en honor de cada una de ellas y con ello ejercían sacrificios a estos pensando que estas deidades tenían “sed de sangre”.

Los aztecas tenían el planteamiento de que toda una concepción mágico-racional de lo divino y de lo abstracto. Su concepción de la Divinidad es muy parecida a la de casi todas las antiguas civilizaciones.

A pesar de que esta cultura tuvo sus aspectos negativos no podemos dejar atrás todo el legado cultural que esta hoy permanece entre nosotros como lo es la exactitud de sus calendarios, artes, ceremonias, templos etc.

 

·         El primer nivel "comienza con el propio cuerpo, algo que a menudo se pasa por alto en la tradición europea, preocupada por la razón y la mente". Para ello, los aztecas tenían un régimen de ejercicios diarios sorprendentemente similar al yoga.

·         El segundo nivel implica enraizarse con la psiquis propia, un concepto que igual no abarcaba solo la mente, sino también los sentimientos.

·         Tercero estaba la comunidad, algo de crucial importancia para los aztecas. A diferencia de Platón o Aristóteles, que planteaban una ética de las virtudes centrada en el individuo, esta civilización indígena ponía el eje en la sociedad.Una vida digna de ser vivida no era posible sin lazos familiares, con amigos y vecinos, esos que te ayudarán a levantarte tras las inevitables caídas en la tierra resbaladiza.

·         Por último estaba el arraigo a teotl, una deidad que no era otra cosa más que la naturaleza.Es así que este cuarto nivel se lograba con los tres anteriores, pero componiendo filosofía poética se lograba aún más rápido.

El punto de partida para ello será lo que podría denominarse su antropología filosófica, comenzando por la cuestión del origen de los seres humanos, que debe entenderse en “un doble plano, mítico-religioso por una parte y filosófico por otra”. El primer plano, que considera la creación de los humanos como un resultado directo de la intervención divina, aparece expresado en mitos como la creación de Cipáctonal y Uxumuco, primera mujer y primer hombre, a cargo de los cuatro primeros dioses, los hijos de Ometecuhtli, el Señor de la Dualidad (mito ilustrado en el Códice Vaticano A 3738). También en el mito, recogido por Fray Gerónimo de Mendieta en su Historia Eclesiástica Indiana o con ligeras variantes por Ángel María Garibay en la Épica náhuatl, de que los primeros seres humanos brotaron de la tierra después de que el sol lanzara una flecha contra ella. Estos primeros humanos habrían nacido incompletos, pero de algún modo consiguieron unirse para engendrar un hijo, del cual descendería toda la especie humana.

Fernando Díaz-Infante aporta una intuición sobre los mexicas que, pese a ser altamente polémica, puede servir para introducir el tema de la educación en el mundo náhuatl. Según este autor, los mexicas eran un “pueblo adolescente” tanto sus cualidades como sus defectos eran los propios de una personalidad que aún se encontraba inmersa en el proceso de maduración. Este hecho explicaría que, en lo que podría denominarse su inconsciente colectivo (sin entrar a discutir las complejidades de esta caracterización) todavía se tuviesen que superar temores propios de la infancia, como el miedo a la pobreza o al rechazo y marginación de que fueron objeto cuando se asentaron en el valle de México. Según Díaz-Infante, lo que les ayuda a superar estos miedos es precisamente su mística religiosa, centrada en el culto a Huitzilopochtli, un dios guerrero.

El concepto de virtud posee una larga historia, en la cual se puede destacar su primera gran teorización a cargo de Aristóteles, quien en su Ética nicomáquea liga el concepto con la conocida doctrina del justo medio, así como santo Tomás, quien da un giro teológico al concepto aristotélico, al considerar que la finalidad del ser humano no es ejercer la racionalidad en este mundo, sino llegar a unirse con Dios en el otro. Por ello, añade a las cuatro virtudes cardinales de Aristóteles las tres virtudes teologales (fe, esperanza y caridad) y otras, como la humildad, específicas del cristianismo. En la actualidad, el principal teórico de las virtudes es Alasdair MacIntyre, quien interpreta a las mismas como “cualidades necesarias para lograr los bienes internos a una práctica”, y también “como cualidades que contribuyen al bien de una vida completa”, teniendo en cuenta además que las virtudes siempre tienen “relación con la búsqueda del bien humano, cuyo concepto sólo puede elaborarse y poseerse dentro de una tradición social"