Me parece muy valiosa su propuesta de transformar esta razón excluyente por una razón emancipadora, que parta de las experiencias femeninas como fuente de conocimiento. Amorós no rechaza la razón, sino que busca ampliarla para construir una sociedad más justa e inclusiva.

La obra me confrontó con la idea de que muchas formas de pensar están atravesadas por el patriarcado. Me lleva a replantear el valor de la filosofía crítica feminista como herramienta de transformación social. Entendí que el feminismo no es irracional: es una forma superior de racionalidad comprometida con la justicia.

Celia Amorós demuestra cómo la razón, lejos de ser neutral, ha sido históricamente construida desde una perspectiva masculina que excluye a las mujeres. Su propuesta no es rechazar la razón, sino transformarla en una herramienta crítica e inclusiva. Defiende un feminismo ilustrado que recupere el valor de la racionalidad, pero libre de sesgos patriarcales, para avanzar hacia una verdadera emancipación.

La autora pone en evidencia cómo muchas categorías universales han sido construidas desde una experiencia masculina particular. La idea de "sujeto", por ejemplo, ha sido tradicionalmente entendida desde una figura masculina abstracta, dejando a las mujeres en los márgenes del pensamiento racional y político. Amorós cuestiona esta universalidad falsa, proponiendo una razón que se construya desde la inclusión y no desde la exclusión.

Otro aspecto fundamental es su defensa del feminismo ilustrado. Amorós rechaza el relativismo posmoderno que disuelve la noción de sujeto y de verdad, ya que esto puede debilitar las bases filosóficas del feminismo. En cambio, reivindica la Ilustración como una tradición que puede ser rescatada críticamente, depurándola de su sesgo patriarcal para ponerla al servicio de la emancipación.

En su libro, Amorós reúne varios textos escritos a lo largo de una década, y aunque esto hace que a veces el discurso se sienta fragmentado, también permite ver cómo su pensamiento se afina con el tiempo. Ella plantea una crítica directa a cómo la filosofía ha querido ser universal mientras dejaba fuera a la mitad de la humanidad o la representaba con estereotipos grotescos.

Uno de los aportes más potentes es la idea de que el feminismo no puede quedarse en una noción genérica de “mujer”. Necesitamos pensarnos como individuos, con trayectorias diversas y no predeterminadas por nuestro género. Para eso, Amorós apuesta por una “razón orientada al valor de lo individual”, que permita construirnos como sujetas críticas, sin desechar todo el pensamiento previo, pero sí revisándolo con lupa.

También se detiene en un dilema clave dentro del feminismo: ¿luchamos por ser iguales o por reivindicar nuestras diferencias? Amorós prefiere la igualdad, quizá para no caer en la trampa de que las diferencias sigan siendo sinónimo de subordinación. Pero también reconoce que para liberarse hay que partir de alguna identidad propia, aunque sea para transformarla.

Al final, lo que propone es complejo pero inspirador: no elegir entre igualdad o diferencia como si fueran caminos cerrados, sino reconocer que pueden ser estrategias distintas, según el momento, según el contexto. Su obra incomoda, cuestiona y provoca, justo como debería hacerlo cualquier pensamiento que quiera cambiar el mundo.

Además, Amorós examina la "ideología de género" arraigada en nuestra cultura y lenguaje, influyendo en la construcción de la identidad femenina y las relaciones de poder. El feminismo emerge aquí como una forma de transformar el conocimiento y las estructuras de pensamiento.

Finalmente, el debate que presenta entre el feminismo existencialista y el estructuralista me ha permitido apreciar la diversidad de los enfoques feministas. En resumen, "Hacia una crítica de la razón patriarcal" invita a una reflexión crítica sobre cuestiones que solemos dar por sentadas, buscando una sociedad más equitativa.

El conocimiento, o mejor dicho, cierta forma de de producir o validar el conocimiento, suele ser base y cuerpo del patriarcado... convirtiendo el conocimiento en una herramienta de dominación en ideales.

Desde la perspectiva de la autora Celia, me preguntaba de qué manera podemos transformar el conocimiento en una herramienta de "liberación y aprobación" si hemos crecido con la exclusión de mujeres en la historia de la ciencia, y que sin darnos cuenta también hemos aportado fuerza al patriarcado de la ciencias.

De manera personal, creo que nunca había analizado esta visión del conocimiento, ya que durante mi formación académica siempre lo visualice como algo muy neutral y objetivo, también pienso que estamos creando una nueva ciencia que se cuestiona, aquella que contradice a magnas estructuras de poder, pero que probablemente sean los cimientos de una era en donde las mujeres tengan voz y que permita pensar la igualdad sin visualizarlo como una lucha de género.

Por último, incorporo algo que encontre en la red...

"Las mujeres tenemos todavía mucho que pensar y dar que pensar para salir del lugar de lo no-pensado. Del lugar del no-reconocimiento, de la no-reciprocidad, por tanto, de la violen-cia. El feminismo, como todo proceso emancipador, es fuente de pensamiento interpretativo, suministra nuevas claves de des-ciframiento de lo real en tanto que es un proyecto de recons-trucción de la realidad social sobre la base de nuevos e insólitos pactos... Pactos donde lo pactado --y, por ende, lo excluido como sujeto activo del pacto-- no fueran las propias mujeres como genérico. Una sociedad, en suma, no constituida por pac-tos patriarcales...

Celia Amorós. "Notas para una teoría nominalista del patriarcado",
Asparkía. Investigació feminista, núm. 1, 1992, Publicacions de la Universitat Jaume I, Castellón

Esta afirmación no es menor para quienes, como yo, buscamos recuperar a filósofos como Pitágoras o Platón para reflexionar sobre la música, el alma y la educación.

Desde esta perspectiva, la educación, puede ser entendida como un campo donde se pone en juego una nueva forma de filosofar: una que no teme al cuerpo ni al sonido, que no margina lo emocional ni lo femenino, y que se atreve a repensar el sujeto educable desde la armonía entre razón y sensibilidad.

Frente a esto, la tarea del pensamiento filosófico no puede limitarse a repetir los esquemas de sus padres fundadores. La filosofía, si quiere seguir siendo ejercicio vivo de la razón, debe abrirse a su propia autocrítica, como lo propone Amorós. Su llamado no es a abandonar la razón, sino a ensancharla, a “despatriarcalizarla”, a reconocer que también lo sensible, lo musical, lo afectivo, tienen un lugar legítimo en la construcción del conocimiento.

Esta crítica, sin duda valiosa, pone al descubierto los marcos desde los cuales se ha producido el pensamiento filosófico dominante. Sin embargo, desde una posición más radical (que no se conforma con corregir el discurso sino que se propone su desmantelamiento estructural) cabe interrogar si esta obra se queda, en última instancia, en una crítica reformista de la razón. La autora busca, desde mi lectura, una reconciliación con la Ilustración; una especie de “rescate” del proyecto ilustrado desde dentro, bajo la premisa de que sus promesas de libertad, igualdad y racionalidad pueden ser recuperadas desde una mirada feminista.

El feminismo filosófico que representa Amorós se construye "y eso hay que reconocerlo" con una gran agudeza crítica. Pero al mismo tiempo, corre el riesgo de insertarse demasiado cómodamente en el campo académico que dice cuestionar. Al recuperar a pensadoras como Wollstonecraft o Beauvoir desde una clave historicista, se integra a la narrativa filosófica dominante en vez de romper con ella. Desde una mirada más insurrecta, una que no busca reconocimiento en los marcos existentes, sino su negación activa, esta estrategia resulta insuficiente. La crítica a la razón patriarcal no puede limitarse a la disputa por el lugar en el discurso filosófico; debe atreverse a confrontar el propio modo en que la filosofía ha sido cómplice del orden burgués.

En esa línea, me parece que la obra deja de lado una pregunta fundamental: ¿Qué papel juega la razón en la producción material de las relaciones de poder? ¿Cómo se articula la episteme patriarcal con las estructuras económicas que sostienen su reproducción? Amorós mantiene su crítica en el plano conceptual y simbólico, pero no alcanza a conectar su análisis con una crítica más amplia del capitalismo como sistema totalizante de opresión, donde el patriarcado no es una simple herencia cultural, sino una forma funcional al dominio económico. Ahí, la razón patriarcal no es solo una forma de pensar: es una forma de ordenar, administrar y someter.

En definitiva, el texto de Amorós es una herramienta potente para abrir discusiones necesarias sobre el carácter excluyente del pensamiento filosófico occidental. No obstante, para quienes concebimos la crítica no como ejercicio académico, sino como práctica de combate, su propuesta se queda corta. La tarea no es ampliar los márgenes del discurso ilustrado, sino dinamitar sus cimientos. No se trata de acceder a la razón, sino de cuestionar su hegemonía como único criterio de verdad. En ese gesto, se abre la posibilidad no de una razón “más justa”, sino de una ruptura con todo orden que pretenda normar lo pensable, lo decible y lo vivible.