-Chihuán Galarza Miguel Ángel

-Colquechagua Román Jesús Hector

-Ramos Payhua Abish Fernanda

-Padilla Aparicio Joaquín Renzo

Los romanos y los chinos estaban en contacto a través de la Ruta de la Seda, lo que permitió un intercambio de conocimientos y tecnologías. La construcción de canales y caminos facilitó el comercio y el transporte, mejorando la infraestructura del imperio.

Chamorro Donaire, M. (2021). La caída de la dinastía Han. (Trabajo Fin de Grado Inédito). Universidad de Sevilla. https://idus.us.es/handle/11441/131850

Fayanás, E. (2022, 13 de diciembre).La Gran dinastía Han en China. NuevaTribu.es. https://www.nuevatribuna.es/articulo/cultura---ocio/gran-dinastia-han-china-confucio-histo ria/20221212174538205898.html

. Teoría del origen único o teoría asiática:

Propuesta por Alex Hrdlička, en la cual nos habla en que los primeros pobladores llegaron al continente americano desde Siberia, atravesando el estrecho de Bering hasta Alaska gracias a un puente natural que unía a ambos continentes.

. Teoría del origen múltiple o teoría oceánica:

Propuesta por Paul Rivet, en la cual, además de la ruta utilizada desde Siberia, también llegaron grupos humanos desde la Polinesia y Melanesia, atravesando el océano Pacífico en canoas anticuadas. Esta teoría complementa la presentada por Hrdlička.

(2017). Poblamiento de América. Universidad Nacional Autónoma de México. https://e1.portalacademico.cch.unam.mx/alumno/historiademexico1/unidad2/areasculturales/poblamientoamerica#:~:text=Seg%C3%BAn%20la%20hip%C3%B3tesis%20m%C3%A1s%20aceptada,dos%20continentes%20formaron%20un%20solo.

(2024). Qué características tenían los primeros hombres que llegaron a América. Aprende Historia. https://aprende-historia.com/que-caracteristicas-tenian-los-primeros-hombres-que-llegaron-a-america/.

Paglialunga, V. (2018, 15 de mayo). Teorías sobre el poblamiento de América. abc.com. https://www.abc.com.py/edicion-impresa/suplementos/escolar/teorias-sobre-el-poblamiento-de-america-1702852.html.

Las bases del derecho civil y penal moderno se encuentran en el derecho romano. Conceptos como la propiedad, los contratos y las obligaciones legales han influido profundamente en los sistemas legales de muchos países.

Infraestructura y Urbanismo:

La red de caminos, acueductos y sistemas de alcantarillado desarrollados por los romanos sentaron las bases para la infraestructura moderna. Estas innovaciones permitieron el crecimiento de las ciudades y mejoraron la salud pública.

Civilización romana, Enciclopedia Humanidades,(2024)https://humanidades.com/civilizacion-romana/

Las 10 Aportaciones de Roma Más Importantes,lifeder,(2024)https://www.lifeder.com/aportaciones-de-roma/

Imperio chino,Enciclopedia Humanidades, (2024)https://humanidades.com/imperio-chino/

La dinastía 秦 Qín (221-206 a. e. c), China Desde el Sur,(2021)https://www.chinadesdeelsur.com/2021/02/la-dinastia-qin-221-206-e-c.html?m=1

La economía romana durante la República (509 a.C. - 27 a.C.) se basaba principalmente en la agricultura, el comercio y la esclavitud. La expansión territorial permitió el acceso a nuevas tierras y recursos, lo que impulsó el comercio y la riqueza de Roma.

Políticas

El sistema político republicano se caracterizaba por la separación de poderes y la existencia de diversas instituciones como el Senado, las Asambleas Populares y los magistrados. Los cónsules, elegidos anualmente, eran los principales ejecutivos, y el Senado, compuesto por la élite romana, tenía un papel crucial en la legislación y la política exterior.

Sociales

La sociedad romana estaba dividida en patricios (nobleza) y plebeyos (ciudadanos comunes), con una marcada estratificación social. Los esclavos constituían una parte significativa de la población y eran esenciales para la economía. Las luchas entre patricios y plebeyos llevaron a reformas importantes, como la Ley de las XII Tablas, que buscaban equilibrar los derechos entre ambas clases.

Culturales

Culturalmente, Roma adoptó y adaptó elementos de las civilizaciones griega y etrusca. La literatura, el arte y la arquitectura florecieron, con obras destacadas como el Foro Romano y el Teatro de Pompeyo. La religión romana también se caracterizó por la adopción de dioses y prácticas de otras culturas.

Tecnológicas

Los romanos fueron innovadores en ingeniería y construcción. Desarrollaron acueductos, caminos pavimentados y técnicas avanzadas de construcción como el uso del hormigón6. Estas innovaciones no solo mejoraron la infraestructura urbana, sino que también facilitaron la expansión y el control del vasto territorio romano.

Similitudes

Separación de Poderes: Al igual que muchas repúblicas contemporáneas, la República romana tenía una estructura de gobierno con separación de poderes entre diferentes instituciones.

Participación Ciudadana: Los ciudadanos romanos tenían el derecho y el deber de participar en la toma de decisiones políticas a través de las Asambleas Populares, similar a las democracias modernas.

Diferencias

Estructura Social: La sociedad romana estaba altamente estratificada y dependía en gran medida de la esclavitud, algo que es inaceptable en las repúblicas contemporáneas.

Duración de los Mandatos: Los cónsules romanos eran elegidos anualmente, mientras que en muchas repúblicas modernas, los mandatos de los líderes electos suelen ser de varios años.

República romana,Enciclopedia Significados,(2024)https://www.significados.com/republica-romana/

República romana, Euston,(2024)https://www.euston96.com/republica-romana/

Políticas: El confucianismo enfatiza la importancia de un gobierno moral y justo. Los gobernantes deben ser virtuosos y servir como modelos de conducta para sus súbditos.

Sociales: La sociedad debe estar organizada en una jerarquía clara, con roles bien definidos en las relaciones familiares y sociales. La familia es la unidad básica de la sociedad.

Culturales: El confucianismo valora la educación, el respeto por los ancestros y la adherencia a los rituales tradicionales.

Tecnológicas: Aunque no se enfoca en la tecnología, el confucianismo promueve la educación y el conocimiento, lo que puede conducir a avances tecnológicos.

Ren (仁): Humanidad o benevolencia.

Li (礼): Protocolo, rituales y normas de conducta.

Xiao (孝): Piedad filial y respeto a los padres y ancestros.

Yi (义): Justicia y rectitud.

Zhi (智): Sabiduría.

Similitud

Ambas filosofías promueven la regla de oro: “No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti” en el confucianismo, y “Haz a los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti” en el cristianismo.

Diferencia

El confucianismo no es una religión en el sentido tradicional, ya que no se centra en la adoración de un dios o en la vida después de la muerte. En cambio, se enfoca en la ética y la moralidad en la vida cotidiana. El cristianismo, por otro lado, es una religión teísta que se centra en la fe en Dios y en la salvación a través de Jesucristo.

Confucio, Lifeder, (2024)https://www.lifeder.com/confucio/

Confucianismo: definición, creencias e historia, Estudyando,(2024)https://estudyando.com/confucianismo-definicion-creencias-e-historia/

Las culturas indígenas que han recibido más atención en Occidente son las de los mayas, los aztecas y los incas, porque las tres civilizaciones eran imperiales, urbanas y tenían alguna forma de escritura o de registro histórico. En este sentido, tenían similitudes con las civilizaciones europeas que invadieron el continente a partir de 1492. Además, las tres han tenido una particular significación en la construcción de las identidades nacionales de varios países latinoamericanos, especialmente México, Guatemala, Perú y Ecuador.

Tradicionalmente, se considera a los olmecas como quienes inauguraron un estilo artístico y arquitectónico mesoamericano, del que todavía persisten abundantes restos, desde Jalisco hasta Costa Rica. Sus motivos fueron luego adoptados y reelaborados por las culturas posteriores de la región. La decadencia de la cultura olmeca y de su arte se suele ubicar en el 400 a. C.

De este modo, los olmecas obtenían recursos preciosos, como el jade y la obsidiana, con los que elaboraban estatuillas y otros artefactos que utilizaban ellos mismos o los intercambiaban. A raíz de esto, las características de la cultura olmeca se extendieron por Mesoamérica e influyeron en otras culturas.

Por otro lado, no es mucho lo que se sabe respecto al modo de organizarse de los olmecas, pero a juzgar por los motivos de su arte y por las características de sus centros ceremoniales, es probable que tuvieran una sociedad compleja, con diversos estamentos, en la que los guerreros tenían un rol destacado y los gobernantes eran identificados con los dioses. Estos gobernantes posiblemente accedían al cargo de manera hereditaria y fueron representados en esculturas, como las famosas cabezas colosales olmecas.

Además, los olmecas rendían culto a animales considerados sagrados, como el jaguar, que además dio origen a los llamados “hombre-jaguar”, seres que eran mitad felinos y mitad humanos. También adoraban sapos, caimanes, águilas, serpientes, tiburones y un conjunto de seres representados con cabeza de un animal y cuerpo de otro.

Se estima que fue una religión dinástica, es decir, que vinculaba a sus gobernantes directamente con los dioses, como si fueran sus herederos.

Fue una de las civilizaciones más destacadas de la América prehispánica. Dejó tras de sí un conjunto importante de restos arquitectónicos y un legado cultural que inspiró a las culturas posteriores. Actualmente, continúan viviendo poblaciones de origen maya en la región.

Los mayas son conocidos por distintos aspectos de su cultura. Por ejemplo, inventaron el único sistema completo de escritura de América precolombina, que permitía pasar por escrito todo su lenguaje hablado, y desarrollaron un conocimiento sofisticado en arte, arquitectura, matemática y astronomía. Entre otras cosas, se les atribuye la invención del cero. También practicaban la guerra y el sacrificio humano.

Se distinguía entre el gobernante, su corte y los nobles (que podían ser altos funcionarios, sacerdotes y guerreros), y un amplio sector de súbditos que incluía a sacerdotes y funcionarios de bajo rango, soldados, artesanos, comerciantes, campesinos (que además de trabajar la tierra debían disponer su mano de obra para las construcciones públicas) y sirvientes. La base de la pirámide social la conformaban los esclavos, capturados en las guerras.

A diferencia de los aztecas o los incas, los mayas no conformaron un sistema político centralizado, es decir, un Estado o reino único. En su lugar, convivían diversos Estados y cacicazgos que en ocasiones alcanzaban un dominio regional temporario y que solían estar en conflicto entre sí.

Sin embargo, sus gobiernos consistían siempre en variantes de una misma forma de monarquía teocrática, es decir, de un orden estatal en el que el rey era considerado descendiente de los dioses o impuesto por voluntad divina. La posición del rey era hereditaria, pero las intrigas y conflictos entre linajes eran un asunto frecuente.

Además, los mayas fueron una sociedad muy guerrera y protagonizaron numerosos conflictos políticos y militares a lo largo de su historia, en gran medida debido a su competencia por la predominancia regional.

Los aztecas fundaron la ciudad de Tenochtitlán en el valle de México en 1325 d. C. y, en apenas cien años, dieron origen al Imperio azteca, que gobernó y colonizó la región central mesoamericana en una triple alianza entre los pueblos de México-Tenochtitlán (mexicas o tenochcas), Texcoco (acolhuas) y Tlacopan (tepanecas). De hecho, Tenochtitlán fue la capital del imperio, que se expandió notablemente hasta la llegada de los españoles.

Cada una de estas poblaciones era un altépetl distinto, es decir, una entidad política, social y religiosa organizada. Unidas entre sí conformaban un mismo Estado imperial que invadió, esclavizó y dominó a los pueblos vecinos, y les impuso entre otras cosas su lengua (el náhuatl) y su religión (el culto al dios solar y guerrero Huitzilopochtli).

Por eso, una vez llegados los conquistadores españoles en el siglo XVI, fue muy sencillo convencer a las poblaciones rivales o sometidas de aliarse con los europeos en la guerra contra los aztecas. Esta fue la decisión de los tlaxcaltecas y de los totonacas, a pesar de que después ellos mismos quedaron bajo el dominio de los españoles.

El cultivo de las tierras se repartía entre los clanes o calpullis, el Estado y los sacerdotes. Gracias a sus avanzadas técnicas agrícolas, se aprovecharon las aguas del lago Texcoco mediante un sistema de cultivo llamado chinampas, que empleaba el lodo del lago como abono sobre campos elevados y permitía sembrar varias veces al año.

Además, practicaron el comercio, principalmente el trueque y los intercambios de larga distancia administrados por mercaderes llamados pochtecas, así como el tráfico de esclavos. Se destacaron en la producción artesanal, especialmente en el uso de la obsidiana para elaborar utensilios y armas y en la industria textil mediante el empleo de algodón y fibras de maguey.

La sociedad azteca se dividía en tres estratos o clases sociales:

• Nobles (pipiltin). Controlaban el gobierno, la guerra y la religión, dado el carácter teocrático de la sociedad mexica.

• Plebeyos (macehualtin). Trabajaban como artesanos, campesinos y comerciantes y conformaban el pueblo llano.

• Esclavos (tlatlacohtin). Generalmente eran prisioneros de guerra, criminales o personas que pagaban mediante la servidumbre sus deudas a terceros.

En cada altépetl se ejercía la justicia y la administración local mediante instituciones designadas para ello. Por otro lado, los problemas irresolubles podían elevarse a tribunales judiciales en México-Tenochtitlán y Texcoco. Allí, la justicia era impartida en el palacio real por las autoridades imperiales. Sin embargo, entre el pueblo llano la impartía un tecuhtli o juez que estaba en funciones durante un año.

Por encima del tecuhtli había un tribunal de tres jueces vitalicios, designados por una figura encargada del poder ejecutivo llamada cihuacóatl, quien cogobernaba junto a la autoridad política máxima del imperio, el huey-tlatoani (“gran orador”). Este último era elegido entre un grupo de nobles del linaje gobernante por un consejo integrado por representantes de la nobleza.

A medida que el imperio crecía, eran veneradas nuevas deidades. Esto se debía a que los dioses de las poblaciones asimiladas eran incorporados al panteón azteca. Para ello, se enlazaban los relatos mitológicos aztecas con los dioses de los territorios conquistados. Esto dio como resultado una religión llena de complejas historias de parentesco entre los dioses, fruto del sincretismo entre civilizaciones.

La religión de los aztecas era un elemento central de su cultura. Los ritos de ofrenda a los dioses y los sacrificios humanos (generalmente de prisioneros de guerra) eran comunes y contribuían a la consolidación de las castas u órdenes militares. Los sacerdotes eran los encargados de realizar y supervisar los rituales de acuerdo a las fechas del calendario.

La Civilización Caral se originó en el continente americano casi en simultáneo con las del viejo mundo: Mesopotamia, Egipto, India y China.

A diferencia de otras civilizaciones, que intercambiaron bienes,conocimientos y experiencias, la Civilización Caral logró un desarrollo precoz en completo aislamiento de otras poblaciones, pues Caral se adelantó en, por lo menos, 1800 años a las que habitaron en Mesoamérica, en donde ha sido identificado el otro foco civilizatorio de los seis reconocidos mundialmente.

La organización social y política de Caral se caracterizó por:

• La división del trabajo, una mayoría dedicada a la producción de alimentos y los especialistas encargados de la conducción política y religiosa de la población, así como de la producción de conocimientos y su aplicación.

• Una distribución desigual de la productividad económica, en relación con el ordenamiento jerarquizado de los estratos sociales.

• La organización centralizada de la población, distribuida en asentamientos urbanos, conducidos por autoridades políticas.

Ayllus:

Grupos de familias emparentadas, que trabajaban una misma porción de tierras en el valle y pertenecían a un determinado asentamiento o pachaca.

Tuvieron sus autoridades de linaje y su edificio público propio, sede de actividades multifuncionales, políticas, religiosas, económicas y administrativas. Trabajaban para su propio sustento, ya sea en la agricultura o en la pesca, y daban a los “principales” parte de los bienes que producían. Además, de prestar servicios en las tierras asignadas a los dioses, participaron en las construcciones para la renovación de los templos.

Curacas y principales:

Cada asentamiento o pachaca estaba representado por una autoridad o curaca, además de los “principales” de sus ayllus.
Estas autoridades retornaban servicios a los principales e integrantes de sus ayllus prediciendo y asegurándoles determinadas condiciones naturales y sociales. Fueron los conductores de las actividades agrarias, económicas, religiosas y constructivas.

Pachacas:

Los pobladores del valle de Supe estuvieron organizados en centros urbanos de diverso tamaño y complejidad, mantenidos por una economía autosuficiente, y conducidos en lo político y administrativo por sus propias autoridades, los curacas. Tenían sus dioses y prácticas religiosas, en los que sustentaban su identidad. Estaban integrados por vínculos económicos (la tierra y el agua), religiosos y culturales (dioses y ancestros) reforzados en ceremonias públicas colectivas, de periódica realización.

Sayas:

Los asentamientos del valle de Supe estuvieron distribuidos en cada margen del río, en número similar, según el patrón dual de la cosmovisión de la sociedad de Supe. Cada saya (mitad) estaba integrada por un número de pachacas (asentamientos), tanto en la margen izquierda como en la derecha.

Icho huari y Allauca huari:

Cada parcialidad o saya estuvo bajo la autoridad del icho Huari y del Allauca Huari, la primera o la segunda persona, como refieren los cronistas.

Huno:

Por encima de las autoridades de ambas parcialidades estaba el curaca del valle, que era el Huno o Uno. Este mandaba sobre las autoridades de las parcialidades, de las pachacas y ayllus, en un sistema jerarquizado; representaba la unificación de la cuenca y la nacionalidad de sus pobladores; conducía el gobierno del Estado y residía en la ciudad capital.

La presencia de edificios públicos con plaza circular hundida en casi todos los asentamientos urbanos estaría relacionada con determinadas funciones públicas, de reconocimiento al Estado.

El poder político del curaca principal mantuvo, sin embargo, descentralizadas las funciones de la pachaca, ya sea en lo político, económico o ideológico: cada una tenía sus propios señores, especialistas, agricultores y servidores. Al curaca principal le bastaba el cumplimiento de la tributación, en bienes y, sobre todo, en prestación de servicios. Su influencia y prestigio se habrían extendido al área norcentral durante este período.

Los recientes hallazgos logrados han significado uno de los más importantes de los últimos 50 años, despertado un enorme interés a nivel nacional y mundial, por la importancia que estos descubrimientos representan, pues nos permiten tener un mayor conocimiento de las tradiciones de la cultura Chavín, lo que además permitiría vislumbrar los orígenes del concepto y empleo de autoridad en las sociedades de la región andina.

Los moche eran contemporáneos con la cultura nazca (200 a.C. - 600 d.C.) más sobre la costa, pero gracias a sus conquistas de territorios circundantes, tuvieron la posibilidad de acumular las riquezas y el poder necesarios para establecerse como una de las culturas andinas tempranas más antiguas y únicas. Los moche también se destacaron en el arte con tal grado estético que sus murales, cerámicas y trabajo en metal naturalistas y coloridos se encuentran entre los más destacados de las Américas.

Los moches complementaron su sustento por medio de la pesca y de los diferentes recursos del mar.

Utilizaron embarcaciones entre las más principales tenemos:

-caballitos de totora

-balsas artesanales

Ellos también implementaron instrumentos útiles para facilitar su trabajo entre los instrumentos más utilizados están: las redes, anzuelos y arpones.

El pueblo mochica parece haber sido ante todo un pueblo de agricultores que también criaban algunos animales domésticos, como perros, conejillos de indias y llamas y practicaban ocasionalmente la caza y la pesca.

Su capital era la ciudad sagrada de Cusco, en el actual territorio peruano. Desde allí, los incas dominaron la región andina hasta su caída frente a los españoles en 1533, quienes encabezados por Francisco Pizarro intentaron acabar con el modo de vida inca y fundaron el Virreinato del Perú. Hubo focos de resistencia incaica (los llamados incas de Vilcabamba) hasta 1572.

Los incas surgieron como etnia en el área de Cusco, posiblemente en el siglo XIII, e iniciaron su expansión en el siglo XV. Su lengua principal fue el quechua. Mucha de su cultura pervive en la actualidad en regiones que en su momento formaron parte del imperio. También se conservan relatos y artefactos que perduraron durante la época colonial y restos arquitectónicos como el poblado de Machu Picchu.

Cada ayllu tenía un curaca o jefe, que generalmente era elegido por el propio grupo y lideraba al resto por ser considerado el más sabio, además de servir como intermediario entre el ayllu y las autoridades incas. También contaba con un sinchi, que era un líder militar.

Esto no significa que no hubiera estamentos o clases sociales. De hecho, la nobleza y el pueblo estaban bien diferenciados en la sociedad incaica, y cada uno tenía a su vez distintas jerarquías:

• Nobleza. Estaba conformada por el monarca (llamado Inca) y su familia, los descendientes de los antiguos monarcas, los jefes militares, sacerdotes o altos funcionarios, y los curacas de pueblos sometidos que obedecían al imperio y representaban a la aristocracia local ante los incas. La nobleza se distinguía entre:

  • La realeza o corte imperial. Formada por el monarca (Inca), su esposa (Coya) y los príncipes legítimos (auquis).

  • La nobleza de sangre. Eran descendientes de los monarcas incas fallecidos, que integraban grupos de parentesco llamados panacas y solían desempeñarse como funcionarios de alto rango, gobernadores, sumos sacerdotes y jefes militares.

  • La nobleza por privilegio. Eran personas nacidas fuera de la nobleza de sangre pero que habían adquirido posiciones jerárquicas debido a su actuación destacada en la guerra, el sacerdocio u otras actividades de importancia.

  • La nobleza local. Eran los curacas de las comunidades dominadas por los incas, que intermediaban entre el ayllu local y las autoridades de Cusco.

• Pueblo. Estaba integrado por el común de los habitantes del Imperio inca, dedicados a labores como la agricultura, la pesca, la artesanía o el comercio. Según su oficio o condición podían llamarse:

  • Hatunrunas. Eran campesinos dedicados a la agricultura y la ganadería.

  • Mitmaqkunas. Eran colonizadores de nuevas tierras por órdenes de las autoridades incas.

  • Yanas. Eran siervos puestos al servicio del Inca o de los nobles.

  • Mamaconas y acllas. Eran mujeres dedicadas a la elaboración de textiles o encargadas de la cocina y otras tareas en recintos especiales. Eran reclutadas en distintos puntos del imperio y podían convertirse en esposas secundarias del Inca o de otras autoridades.

  • Pampayrunas. Eran mujeres prisioneras de guerra obligadas al ejercicio de la prostitución.

  • Pinas. Eran prisioneros de guerra sometidos al Estado para labores agrícolas en condiciones de esclavitud.

Los incas eran politeístas. Tenían un panteón de divinidades locales, regionales e imperiales a las que correspondían fenómenos naturales, como el Sol (Inti), la Luna (Mama Quilla) o el relámpago (Chuquiylla). Otras deidades representaban ideas como la fertilidad (la madre tierra o Pachamama) o la provocación de sismos y la fecundidad (Pachacámac).

Su comprensión de lo divino giraba en torno al concepto de camaquen, una suerte de fuerza vital que animaba todo lo existente, presente inclusive en los muertos, las montañas y los seres sagrados.

Además, los incas tenían lugares de culto conocidos como huacas, a cargo de los sacerdotes, quienes cumplían con funciones oraculares y organizaban ofrendas, celebraciones y sacrificios.Los sacrificios generalmente involucraban animales, hojas de coca y a veces humanos, como la ceremonia llamada capacocha.

Se estima que los incas cultivaron más de ochenta especies vegetales, como la papa (casi 200 variedades), el maíz (domesticado de modo independiente al mesoamericano), el camote (también llamado batata), la quinua, la ruba, el tomate, el maní, la mandioca, la palta y el frijol. También cultivaron plantas textiles, como el algodón y el maguey, y para uso recreativo o ceremonial, como el tabaco y la coca.

Además, desarrollaron la ganadería, que consistía en la cría de camélidos andinos como la alpaca, la llama o la vicuña, y la pesca, que se realizaba en lagos y sobre todo en las costas del Pacífico.

La economía de los incas era controlada por el Estado, que también se ocupaba de las obras públicas: caminos, puentes, templos, palacios, entre otros. El trabajo era obligatorio y proporcional a la edad. También existía el servicio militar, obligatorio para todos los hombres y la labor de mensajería o chasquis, que podía comunicar distintas regiones del extenso imperio con rapidez gracias a un sistema de relevos. La administración inca se basaba en los quipus, un sistema de cuerdas anudadas que se usaba para la contabilidad.

Por otro lado, el trueque era una actividad fundamental, tanto dentro del imperio como con las comunidades vecinas, y sus rutas de intercambio se extendían hasta más allá de las fronteras imperiales. Se piensa que la navegación comercial incaica habría llegado hasta tierras tan lejanas como las actuales Panamá y Costa Rica.

El dirigente fundador tradicional de los chimú fue Taycanamo, que se creía que había nacido de un huevo de oro y que había llegado desde el océano. Otros gobernadores notables incluyen a Guacricaur, que expandió hacia los valles de Moche, Santa y Zaña. Con el tiempo, los chimú extendieron su territorio incluso más al sur y en el 1375, bajo el mando de Nancinpinco, conquistaron a la cultura lambayeque (sicán) absorbiendo algunas de sus prácticas culturales e ideas artísticas. El valle La Leche también cayó bajo el control Chimú, por lo que, en su época de esplendor durante el reinado de Minchanzaman, para el 1400, el área de influencia chimú abarcaba 1.300 km a lo largo de la costa norte del Perú.

Con la infraestructura de riego montada el reino Chimú logró cultivar el doble de tierras que en la actualidad. Entre los canales más importantes figuran el Mochina, el Moro Huatape y el Santo Domingo, en el valle de Moche, y el canal de La Cumbre, el más celebre, por su gran recorrido (80 Km) que unía los valles de Chicama y Moche.

Los principales cultivos de la cultura Chimú fueron el maíz, fréjol, maní, ají, algodón y frutales como el pacae, el ciruelo del fraile, la lúcuma, la palta y la guanábana.

La pesca fue otra actividad importante para el sustento diario de los hombres de la cultura Chimú, para lo cual utilizaron los caballitos de totora, hechos de atados de junco, que soportaba a una persona sentada o arrodillada.

Chimú fue un Estado regional que manejó, desde el núcleo metropolitano de Chanchán, un inmenso territorio desde Tumbes, en el norte, hasta el valle de Huarmey, en el sur. Por el este los límites estaban definidos por las estribaciones montañosas, sin tener control del territorio serrano.

Organización social:

La sociedad Chimú estaba encabezada por el soberano -considerado un dios- denominado- ciquic, seguido por los curacas regionales llamados alaec. Después estaban los fixi, equivalentes a caballeros feudales; luego los parang, una especie de vasallos y finalmente los gana, un grupo de sirvientes. A todos los cuales hay que agregar a los sacerdotes y los mercaderes.

Los wari fueron contemporáneos con las otras culturas del Horizonte Medio (600-1000 d.C.), establecidas en Tiwanaku y Pukara. Los wari más belicosos eran también agricultores favorecidos y construyeron canales para irrigar campos con terrazas. La estabilidad económica y la prosperidad que esto trajo, les permitió a los wari implementar una estrategia combinada de poder militar, beneficios económicos, y una imaginería artística distintiva para forjar un imperio a lo largo del Perú antiguo. Su superior manejo de la tierra los ayudó además a resistir el período de 30 años de sequía durante el fin del siglo VI d.C., que contribuyó al declive de las culturas vecinas nazca y moche.

Los wari sin duda estuvieron influenciados por culturas contemporáneas, por ejemplo, al apropiarse del dios del báculo Chavín (un dios muy asociado con el sol, las lluvias, y el maíz: todo ello vital para las culturas que dependían de la agricultura y los caprichos de un clima inseguro). Lo transformaron en un ícono ritual presente en los textiles y cerámica, difundieron su propia iconografía y dejaron un último legado en el arte andino.

Entre los siglos VII y X d. C., la cultura huari se expandió por la región y llegó a abarcar los actuales territorios de Lambayeque, Cajamarca, Moquegua y parte de Cusco. Se cree que esta expansión fue producto de un proceso de conquistas militares, a través de las que la ciudad de Huari impuso un sistema de tributos en especie y en trabajo (conocido posteriormente como mita). Sin embargo, no hay certeza del nivel de dominio que ejercían los gobernantes de la ciudad de Huari sobre los otros centros urbanos.

En la organización planificada de los centros urbanos huaris, se diferenciaron los templos y algunos edificios de gobierno amurallados. Las ciudades fueron construidas en función de un eje norte-sur y los diferentes centros se unían a través de una red de caminos. La población campesina vivía en aldeas de la región y acudía a las ciudades para cumplir con las tareas impuestas por el gobierno central y asistir a las ceremonias religiosas.

Con el dominio de la ciudad de Huari sobre la región, se establecieron tributos en especie y en trabajo. Los huaris crearon un sistema de turnos de trabajo (que más tarde utilizaron los incas con el nombre de mita), a partir del cual capitalizaron la mano de obra de los pueblos conquistados y lograron la construcción de obras a gran escala.

La base de la producción agrícola fue la papa, el maíz y la quinoa. Para la producción de sus textiles cultivaron algodón. Además, aprovecharon los pastizales de las zonas altas para la ganadería de vicuñas, llamas y alpacas.

La cultura Tiahuanaco (también conocida como Tiwanaku) es una civilización precolombina que se desarrolló entre aproximadamente el 300 y el 1000 d.C. en la región andina de América del Sur, principalmente en el altiplano boliviano, cerca del lago Titicaca. Es considerada una de las culturas preincaicas más avanzadas e influyentes.

Durante la primera mitad de su historia Tiahuanaco fue una población modesta que vivía de la agricultura y de la pesca, abasteciéndose del lago Titicaca. La domesticación de la llama dio un giro a su vida ya que, como animal de carga, les permitía comerciar con otras culturas de la cuenca del Titicaca y gracias al comercio fue que lograron expandirse tanto.

La cultura Tiahuanaco fue agricultor y ganadero. Por ello tuvieron que efectuar el dominio del altiplano, no tanto para ganar tierras de cultivo, como en el caso de las culturas regionales costeñas, sino para conocer los secretos del sembrío en altura y los secretos de los cambios climáticos que el altiplano encierra.
Sabemos que el clima de la meseta, en donde se encuentra el lago Titicaca, a 4,000 metros sobre el nivel del mar, tiene una fuerte alternancia térmica diaria, al sol fuerte y quemante del día, sucede el intenso frío de la noche. Pero, además, tiene un régimen de aguas cíclico, pues hay lapsos mayores de tiempo, cada doce años más o menos, en los que aumenta o disminuye la intensidad de las lluvias. Durante estos largos períodos de sequía, incluso baja el nivel del lago, causando angustias alimenticias en la población; de otro lado, los períodos húmedos tampoco son totalmente beneficiosos, dado que los ríos aumentan su caudal y causan serios estragos en las poblaciones de agricultores no prevenidos, pues debido a que el altiplano, cerca del lago, tiene poco declive, los ríos van zigzagueando por el llano, y cuando hay crecida se producen inundaciones que a veces arrasan con los sembríos y aun algunas casas. Los pobladores de la Cultura Tiahuanaco conocieron todos estos pormenores y con esfuerzo y dedicación lograron asentarse en medio tan difícil y estructurar, de esta manera, una cultura que, luego, se expandió por gran parte de nuestro territorio y aún de territorios vecinos.

Logrado el dominio del altiplano, cultivaron plantas de excepcional valor alimenticio como la papa y la quinua como plantas de altura, en tanto que en otros valles más bajos que colonizaron posteriormente sembraron maíz, yuca, oca y frutales en general.
El dominio altiplánico consolidó también un sistema de ganadería, ya que si bien la meseta es dura para el sembrío, en cambio ofrece inmensos territorios cubiertos de pastos naturales propios para los camélidos andinos. De este modo supieron aprovechar la agricultura y ganadería cuando deshidrataban a la papa y la secaban al sol, en la misma forma que también lo hacían con la carne, obteniendo el chuño y el charqui que pudieron ser conservados por mucho tiempo y que les sirvieron para estos períodos cíclicos de sequía y de escasez.

La Quinua en la Cultura Tiahuanaco:

La quinua (Chenopodium quinoa Willd.), es una de las especies domesticadas y cultivadas en el Perú desde épocas prehispánicas (más de cinco mil años). La cuenca del Lago Titicaca es la zona considerada como el principal centro de origen  de  la  quinua.
La cultura Tiahuanaco sembró y cultivó  la quinua, como se puede demostrar en su cerámica, en las que representa a la planta de quinua, con varias panojas distribuidas a lo largo del tallo, lo que mostraría a una de las culturas más antiguas.

Caza, comercio y artesanía:

Practicaron actividades de caza sea con las especies de camélidos (auquénidos) que no habían logrado domesticar y que pastaban por la meseta, o también con otras especies de animales que habitaban en los diferentes pisos ecológicos de las otras regiones en los que los pobladores de la Cultura Tiahuanaco se habían asentado. Así en el lado selvático buscarían capturar al felino o al jaguar, en tanto que siervos y venados serían cazados en los valles y lomas de la costa.
El comercio lo practicaron en base a sus productos de charqui y de chuño, así como de sus productos artesanales, los cuales a modo de trueque intercambiaron con los pueblos y regiones con los que establecieron contacto, especialmente con los del medio marítimo del norte de Chile y del Perú.
La expresión artesanal del pueblo de la cultura Tiahuanaco la encontramos en la confección de mantos de lana que presentan decoraciones de figuras geométricas y de animales estilizados, así también estatuillas, vasos y huacos que difundieron por los lugares con los cuales tuvieron contacto.

Las primitivas muestras arquitectónicas fueron los dólmenes o construcciones de piedra rectangulares, que habilitaron con fines de vivienda. Posteriormente edificaron las chulpas o construcciones que tuvieron fines funerarios, hechos de piedra y de barro, inicialmente eran de forma cuadrangular, después adoptaron la forma cilíndrica teniendo como base la piedra labrada y pulida, tal como se observa en las famosas chulpas de Sillustani, en Puno. Después de éstos, los restos arquitectónicos más importantes son: las terrazas de Pumapunku, de forma semicircular, la fortaleza de Akapana y el palacio de Kalasasaya.
Kalasasaya es de forma casi cuadrangular que ocupa una superficie de 135 por 130 metros de lado, respectivamente, marcado por monolitos gigantes de 5 a 6 metros de alto plantados verticalmente en el terreno. Kalasasaya significa piedra parada. La finalidad de esta construcción aun no está determinada, aunque algunos creen que se trata de la estructura de un observatorio solar para señalar las estaciones del año. En una de las esquinas de Kalasasaya se encuentra la famosa Portada del Sol.

Cerámica:

Es sobre todo una cerámica incisa, los vasos son de regular tamaño, de paredes gruesas, pintados de rojo, anaranjado, marrón y blanco. Los motivos o adornos representan al cóndor, felino y la serpiente, utilizando, además, el signo escalonado como figura geométrica. Las formas predominantes son el kero y el pebetero.
El kero se fabricaba principalmente de madera o de arcilla rematada en bordes de madera. El kero, en un gran vaso, cuyos lados son casi perpendiculares en la mitad inferior de su altura. Luego van ensanchándose gradualmente hasta su borde superior, cuyo diámetro alcanza el doble del de la base. Algunos tienen una acanaladura horizontal por dentro, que se refleja en un borde hacia afuera. Unas veces está este reborde en el centro de la vasija, otras algo más arriba o abajo. El kero suele llevar una cabeza de puma o de ave o también un rostro humano.
El pebetero, por lo general, tiene la forma de un felino con el lomo abierto. Era un huaco ceremonial porque servía como incensiario en los templos ya que llenaban su abertura con hojas aromáticas que al arder esparcían su perfume.