Il termine “ironia” (dal gr. eironéia, “simulazione” o “dissimulazione”) in filosofia designa l’aspetto critico-demolitorio dell’interrogare socratico, che consiste nel “fingersi” ignoranti rispetto all’interlocutore, onde confutare meglio le sue certezze prefabbricate. Come tale, l’ironia non è fine a se stessa, ma rappresenta il metodo usato da Socrate per svelare all’uomo la sua ignoranza e per gettarlo in quella situazione di dubbio e di inquietudine, dalla quale soltanto può nascere la ricerca.

Così come lo presenta Platone, il “metodo delle definizioni” utilizzato da Socrate consiste nel pretendere dall’interlocutore una risposta breve e precisa intorno all’essenza di ciò di cui si sta parlando («che cos’è la giustizia?», «che cos’è la virtù?» ecc.).

L’espressione “maieutica” (dal gr. maieutiké téchne, “arte della levatrice”) indica l’aspetto positivo-costruttivo del metodo di Socrate, il quale, per mezzo di opportune domande poste al suo interlocutore, lo aiuta a “partorire” le verità che egli custodisce, in modo latente, dentro di sé.

Introduzione

Nel I libro della Repubblica di Platone, Socrate rievoca una discussione avuta tempo prima con alcuni amici sul tema della giustizia. Come suo solito, il filosofo ha cominciato a porre domande ai propri interlocutori, ma all’improvviso il sofista Trasimaco irrompe violentemente, rimproverando a Socrate l’uso dell’ironia.  

• «Che razza di chiacchiere ormai da tempo vi impegnano, o Socrate? E quali ridicoli complimenti vi scambiate a vicenda? Se davvero vuoi sapere che cos’è il giusto, non basta chiedere per il gusto di confutar le risposte, perché lo sai bene, è più facile porre quesiti che dare soluzioni. Piuttosto, dalle tu queste risposte e dicci una buona volta che cosa intendi per giusto. E bada bene di non rispondermi che il giusto è il dovere, o l’utile, o il vantaggioso, o il redditizio, o ciò che giova, ma nel parlare sii chiaro e preciso, perché sciocchezze di tal genere da te non sono disposto ad accettarne».

• Io, per la verità, ad ascoltarlo rimasi scosso, e a vederlo addirittura impaurito; e direi anzi che se non l’avessi visto per primo, e fosse stato lui a sorprendermi, avrei perso la parola. Fortuna volle che fui io il primo a mettergli gli occhi addosso non appena per via del nostro discorso incominciava a dare in smanie. Per questo ebbi ancora il coraggio di rispondergli, se pure parlandogli con voce tremante: 

• «O Trasimaco, non avercela con noi; se io e il mio amico [Polemarco, fratello dell’oratore Lisia, con cui Socrate stava discutendo] in qualcosa abbiamo sbagliato nell’argomentare il nostro discorso, sappi bene che non l’abbiamo fatto volontariamente. Tu certo non ci crederai, ma se fossimo alla ricerca dell’oro non saremmo disposti a scambiarci fra noi insulsi complimenti col rischio di compromettere la ricerca; figurati un po’ trattandosi della giustizia, che vale ben più di molti ori, se staremmo qui a farci assurde cerimonie, anziché impegnarci al massimo per far luce su di essa. Credici, amico, la verità è che noi non ne abbiamo la capacità; e per questo, da uomini del nostro calibro è bene che noi si abbia compassione, piuttosto che malanimo». Udito ciò egli scoppiò in una risata sarcastica e se ne uscì con queste parole: «Per Eracle! Eccoci come al solito alle prese con la famosa ironia socratica. Ma già lo sapevo e l’avevo pur anticipato a questa gente che tu ti saresti rifiutato di rispondere, avresti assunto la maschera dell’ironia, facendo di tutto pur di non dare risposte a chi te le avesse chieste». 

Analisi

• Trasimaco contesta a Socrate il fatto di non dare risposte in prima persona, limitandosi invece a porre domande. Atteggiamento ben diverso da quello dei sofisti, che ritenevano di fornire valide soluzioni a una serie di problemi, e che per questo – fa notare altrove Socrate – si facevano anche pagare profumatamente. Trasimaco vuole dunque che sia Socrate a dire che cos’è la giustizia, e non si accontenterà delle risposte tradizionalmente accettate, che egli, come gran parte dei sofisti, deride e disprezza.
• Socrate rievoca la paura a stento controllata che suscitò in lui il violento intervento di Trasimaco. In realtà, anche qui si manifesta l’ironia del filosofo, un atteggiamento di finta debolezza e remissività nei confronti di un interlocutore che appare fin troppo sicuro di sé e per questo assai aggressivo.
• Socrate si scusa ironicamente della propria incapacità di argomentare sulla giustizia. Solo a tale incapacità si deve se la discussione è stata condotta malamente, perché, data l’importanza dell’argomento, nessuno avrebbe consapevolmente frenato la ricerca della verità: emerge qui la tesi socratica secondo cui nessuno compie il male volontariamente. Ma Trasimaco non vuole sentire ragioni: l’ironia, efficace nei confronti di alcuni interlocutori, risulta irritante per altri, che reagiscono a volte con violenza.

• SOCRATE Ma provati a rispondere alla mia domanda, cos’è il coraggio. LACHETE Per Giove, Socrate, non è difficile dirlo. Quando un soldato resta al suo posto, combatte contro i nemici e non fugge, ecco, quest’uomo è coraggioso.

• SOCRATE Hai ragione, Lachete, ma forse la colpa è mia se, per non essermi spiegato chiaramente, hai risposto non a ciò che pensavo, ma ad altro. LACHETE Che vuoi dire, o Socrate? SOCRATE Cercherò di spiegartelo, se ne sono capace. Senz’altro è coraggioso il soldato che descrivi, che resta al suo posto e combatte contro i nemici.  LACHETE Io almeno credo. SOCRATE Anch’io lo credo. Ma che dire di quell’altro che abbandona il posto ma combatte contro i nemici mentre fugge? LACHETE Mentre fugge? SOCRATE Sì, come gli Sciti, per esempio, di cui si dice che combattono fuggendo non meno bene che mentre avanzano […]
• LACHETE Tu ti riferisci agli Sciti che sono cavalieri; la cavalleria è proprio così che combatte, ma la fanteria greca combatte come dico io […] SOCRATE Dunque, ti dicevo poco fa che la colpa è mia se non hai risposto bene perché non ti ho posto bene la domanda. Vedi, io volevo interrogarti non solo sul coraggio dei fanti, ma anche su quello dei cavalieri e di tutti i combattenti in generale e non solo su quelli che sono coraggiosi in guerra, ma anche su quanti sono coraggiosi di fronte ai pericoli del mare o di fronte alle malattie, alla povertà, alle vicende politiche, e ancora non solo su quelli che sono coraggiosi contro i dolori o i timori, ma anche sono tremendi combattenti contro i desideri e i piaceri sia stando al loro posto, sia facendo il voltafaccia in fuga. Perché vi sono pure degli uomini, o Lachete, coraggiosi in queste cose. LACHETE E come, o Socrate! 

• Il dialogo socratico si staglia sempre sullo sfondo dell’ironia, la più o meno esplicita dichiarazione di ignoranza circa l’oggetto di discussione. Di tale oggetto il filosofo chiede una definizione all’interlocutore, in genere uno specialista del settore, che si presume pertanto sapiente, almeno relativamente al proprio ambito di competenza. Trattandosi di coraggio, una virtù che i militari più di ogni altro dovrebbero possedere, il generale Lachete sembra la persona più adatta a fornirne una definizione.
  
• La definizione data da Lachete è strettamente legata al contesto militare; eppure, anche solo in riferimento a tale ambito, essa appare limitata e insoddisfacente. Infatti, non si può negare la virtù del coraggio a soldati che, pur in fuga, combattono valorosamente, come i cavalieri sciti, i quali, lanciati al galoppo, scagliavano all’indietro frecce micidiali sui nemici.
  
• La confutazione socratica è iniziata mostrando che la definizione di Lachete non è applicabile neppure a tutti i casi che si possono verificare in guerra. Ora Socrate fa notare che di coraggio si parla in molte altre circostanze estranee all’ambito militare. L’interlocutore deve convenirne e occorre quindi trovare una nuova e più efficace definizione, applicabile a tutti i tipi di coraggio. Pensando a discussioni come questa, Aristotele potrà affermare che si deve a Socrate la scoperta della definizione e dell’universale.