Религия – это мировоззрение и специфические действия, основанные на вере в существование Бога или богов, т.е. той или иной разновидности сверхъестественного.

Религия (от лат religo - связывать, привязывать, заплетать) - это догматическая обрядовая система, отражающая мировоззренческие позиции некоторого сообщества людей. Религия означает глубинную природу человека и является формой его самоутверждения, т.е. результатом и причиной работы человека над собой, его самоограничения от всего, мешающего существованию его "Я"

Религия представляет собой сложное образование. В ее структуре, формирование которой завершилось в период появления классового общества, выделяют три основных элемента:

- религиозное сознание;

- религиозный культ;

- религиозные организации.

Религиозное сознание представляет собой два относительно самостоятельных уровня: религиозную психологию и религиозную идеологию. Содержанием религиозной идеологии и религиозной психологии является, прежде всего, вера в сверхъестественное.

Сущностные характеристики:

1. Первым и главным признаком религии является исповедание личного духовного начала — Бога — источника бытия всего существующего, в том числе и человека..

2. Вера в духов, добро и зло.

3. Убеждение, что человек способен к духовному единению с Богом, при жизни верующего, соответствующей догматам и заповедям данной религии.

4. Учение о том, что человек принципиально отличается от всех других творений, что он — существо духовное, личностное.

5. Утверждение приоритета духовных и нравственных ценностей.

 6. Культ как совокупность обрядовых правил и предписаний, таинств и действий, присущих каждой религии.

Функции:

1. Регулятивная

2. Мировоззренческая

3. Коммуникативная

4. Интегрирующая

5. Терапевтическая

6. Компенсаторная

7. Культурная

2)Элементы и структура религии

Основными элементами религии являются: религиозное сознание, религиозная деятельность, религиозные отношения, религиозные организации.

Основым, определяющим элементом религии является религиозное сознание.

Религиозное сознание можно определить как отражение действительности в фантастических образах.

Основными чертами религиозного сознания являются чувственная наглядность, соединение адекватного действительности содержания с иллюзиями, вера, символичность, эмоциональная насыщенность.

Религиозная вера

Центральным, объединяющим элементом религиозного сознания является религиозная вера.

Вера — это особое психическое состояние, которое возникает в условиях дефицита точной информации и способствует эффективной деятельности индивида. Когда ситуация изменяется и появляется дополнительная информация о ложности или истинности предмета веры, вера может исчезнуть или укрепиться. Вера выступает важным фактором интеграции личности, группы, стимулом решимости и активности людей.

Религиозная вера отличается рядом существенных особенностей. Она предполагает существование гипостазированных обьектов (Бог, ангелы, черти), возможность общения с этими объектами, возможность наступления мифологических событий, реальность событий, символом которых являются религиозные действия, сверхъестественную силу авторитетов (служителей культа, учителей, святых, пророков и т.д.).

В религиозном сознании можно выделить два уровня: обыденный и концептуальный. Обыденное религиозное сознаниепредставляет собой совокупность образов, представлений, стереотипов, установок, иллюзий, настроений и чувств, привычек и традиций, которые являются отражением условий жизни людей в обычной обстановке.

На концептуальном уровне религиозное сознание выступает как специально разрабатываемая, систематизированная совокупность понятий, идей, принципов, концепций. Она включает в себя учение о Боге, мире и человеке, интерпретацию основных сфер общественной жизни в соответствии с принципами религиозного мировоззрения, религиозную философию. Религиозное сознание является основным элементом религии. Все остальные элементы по форме и по содержанию зависят от него.

Концептуальный уровень религиозного сознания – это совокупность религиозных догматов и различных положений о мире и человеке, разрабатываемых священнослужителями. Сюда входят: 1) теология – учение о Боге; 2) теологические концепции политики, права, экономики и т. д.; 3) религиозная философия.

3) Типология религий

Известная эволюционная классификация предложена Г. В. Ф. Гегелем. В соответствии с ней религии делятся на три типа:

– естественные религии;

– религии духовной индивидуальности;

– абсолютная религия.

К естественным религиям относятся:

– непосредственная религия (колдовство);

– субстанциональные естественные религии: религия меры (Китай); религия фантазии (брахманизм); религия "в-себе-бытия" (буддизм);

– переходные естественные религии: религия добра или света (Персия); религия страдания (Сирия); религия загадок (Египет).

К религиям духовной индивидуальности относятся:

– религия величия (иудаизм);

– религия прекрасного (Греция);

– религия целесообразности или рассудка (Рим).

4) Концепции происхождения религий

1. Натуралистическая теория. Эта теория объясняет происхождение религии невозможностью древних людей понять происходящие в природе процессы.Основоположником натуралистической теории является Демокрит, Фейербах, М.Мюллер, Н.Афанасьев.

 

2. Мифологическая теория происхождения религии. Основоположник лингвист Макс Мюллер (1823-1900), который, изучая языки древних народов, сделал предположение, что религия берет начало из мифа о Солнце, с обожествления Солнца или других природных явлений.

3. Социологическая теория. Согласно этой теории, религию создало само первобытное человеческое общество. В каждом племени или общине первых людей существовали правила и законы, по которым жили все члены племени. Именно эти нормы и легли в основу религии, а верование в сверхъестественные силы возникло для того, чтобы удовлетворить духовные потребности человека. Основоположниками данной теории являются Э.Дюркгейм и М.Вебер.

 

4. Философская. Причина существования мира и религии: духовное начало.Бог- абсолютная идея. Современные представления о религии

5) Первобытные верования

Четырьмя основными проторелигиями являются анимизм, тотемизм, фетишизм и магия.

Анимизм - верование в душу как в безличное начало, что является основой и залогом всех жизненных процессов. Верования, основанные на вере в существование нематериальных духов. Пример: одушевление предметов и явлений природы.

Тотемизм - религия, основанная на веровании в наличии мистической связи между человеком, родом или племенем с каким-либо животным или растением.

Система табу была неотъемлемой частью религии тотемизм. Табу - это ряд запретов.

Фетишизм - вера в то, что какой-либо материальный объект является носителем таинственной мистической силы.

Религиеведы сходятся во мнении, что изображения святых, священные мощи, вещи, принадлежащие апостолам и пророкам - это своего рода фетиши для адептов религий. Также к отголоскам фетишизма можно отнести веру в силу амулетов, оберегов и других предметов, связанных с тем или иным культом.

Магия - вера в наличие сверхъестественных сил, а также в возможность посредством определенных ритуалов и обрядов вступить в контакт с этими силами и с их помощью повлиять на человека, социальное или природное явление. Содержит в себе элементы тотемизма, фетишизма и анимизма.

Аниматизм – вера в одушевленность природы и ее компонентов. Предполагает веру в одушевленность природы и ее сил – так, например, метеорологические явления природы живут почти что человеческой жизнью.

Религио́зный культ (лат. cultus «почитание, поклонение» ← colo «возделываю, почитаю») — религиозное почитание каких-либо предметов, реальных или фантастических существ, наделяемых сверхъестественными свойствами, в том числе божеств; а также совокупность обрядов, связанных с таким почитанием.

Наиболее развиты в политеизме (язычестве), который фактически состоит из разнообразных культов: тотемический, погребальный, промысловый, родовые, шаманский культ, культ племенного бога и др. Можно также выделять виды культов по объектам: культ солнца, культ неба и др.

Составными элементами культа являются религиозно-магические действия (обряды) и относящиеся к ним предметы (священные изображения, храмы, святилища и пр).

Прамонотеизм —теория происхождения религии, согласно которой изначальной формой любой религии было единобожие, впоследствии утраченное и "выродившееся" в немонотеистические верования, такие как фетишизм, тотемизм и др. Изложена Вильгельмом Шмидтом.

Верования неандертальцев.

6) Религиозность первобытного человека

Погребения. Погребения неандертальцы устраивали. древние люди запоминали расположение могил, т.к. есть находки, где несколько могил расположены рядом. Погребения в позе эмбриона на боку, никаких предметов покойному не полагалось. Возможно, погребения отмечались камнями. Однако доказано, что неандертальцы могли класть в могилу цветы, втыкать вокруг могилы в землю рога.

Краски и рисунки. Найдены раковины в Испании со следами красного и желтого природных красителей, но что делали с краской неандертальцы - непонятно.

Культ медведя. Впервые о религии неандертальцев заговорили после обнаружения костей пещерного медведя в пещере. Черепа были сложены в определенном порядке, а в центре пещеры возвышалась гробница, в которой находились несколько медвежьих черепов. Но возможно, что звери просто приходили умирать в пещеру.

Культ черепов. На некоторых черепах есть следы скальпирования, каннибализма и т.п., но придавали ли этому черепу какое-то мистическое значение - неизвестно.. Череп неандертальца без нижней челюсти был найден в круге камней со следами расширения затылочного отверстия, однако позднейшие исследования показали, что данный череп оказался в пещере в случайно, при помощи гиены, которая им полакомилась.

Культ камней. Необычным по внешнему виду камням  приписывают сверхъестественные силы, которые могут влиять на судьбы людей, отсюда вытекала необходимость их почитания и умилостивления

7) Шаманизм.

Шаманизм — естественная политеистическая религия, где природные явления персонифицируются в виде божеств.

Особенно развит шаманизм был у народов Сибири, Дальнего Востока,

Юго-Восточной Азии, Африки.

В шаманском мировоззрении все в мире обладает душой.

Магия шамана направлена на обнаружение связей между частями, на объединение сознания. Являясь частью Целого и осознавая возможность проявлять себя без участия физической оболочки, шаман проникает в другие составляющие Вселенной.

 

Шаман — избранник духов. Обычно этот дар открывается человеку через "шаманскую болезнь" (серьезное заболевание на грани жизни и смерти или летаргический сон). Преодолев жизненное испытание, возрождается в новом качестве, он готов быть проводником в те миры, из которых вернулся.

Для общения с духами обычно используется ритуал камлания: шаман входит в транс, изменяющийся от легкого забытья до глубокой комы. Для камлания используются ритмы бубна, барабанов, трещоток, определённые танцы и заклинания, галлюциногены.

Входя в транс, шаман отправляется путешествовать в иные миры (экстатическое путешествие): высший мир — обитель различных божеств, низший — мир злых духов и мертвых, и средний — земной.

Нео-шаманизм – это взгляд западного человека на эти древние практики. И, в некотором роде, другая более современная и прогрессивная интерпретация накопленного опыта традиционных шаманов мире. Это уже не религиозный культ, а скорее наука, психология и психотерапия, но обогатившиеся древними шаманскими практиками.

Индуизм - религиозная система, теснейшим образом связанная с историей и специфической социальной структурой народов Южной Азии. Последователей индуизма насчитывается в мире более 700 млн., и проживают они почти исключительно в странах Южной Азии, прежде всего в Индии (ок. 83% населения). Большинство составляют индуисты и в королевстве Непал.

Процесс синтеза нескольких этнокультурных компонентов, в результате которого возникла богатая культура современной Индии, начался три тысячи лет назад; системообразующим фактором стала религия древних арьев. Весьма аморфный комплекс религиозных представлений, характерных для периода становления классового общества (определяемый обычно как ведическая религия), зафиксирован в Ведах - сборниках гимнов, заклинаний, заговоров, молитв арьев. К концу первого тысячелетия до н. э., по мере расслоения племенного общества, становления государств, включения все новых этносов в процесс складывания индийской культуры, архаичность, племенная ограниченность, эзотеричность сложившейся на основе ведических представлений религиозно-философской системы, определяемой исследователями как брахманизм (в силу исключительной, ключевой роли в ритуале и социальной практике жреца-брахмана), - стали помехой для общественного развития. Не соответствовал брахманизм и структуре земледельческой соседской общины, ставшей основной хозяйственной и социальной ячейкой индийского общества. В этой общине в социально-хозяйственные и ритуальные связи вступали новые группы, не имевшие доступа к ведическому ритуалу.

Пережив глубокий кризис, значительно трансформировавшись, выдержав конкуренцию с буддизмом и джайнизмом, брахманизм, а точнее - уже индуизм, смог наиболее полно удовлетворить общественные потребности, прежде всего своей органической связью, даже слиянием с кастовой системой. Унаследовав у ведической религии и развив представления об иерархии ритуально неравных групп людей, о роли брахмана как посредника в общении людей с богами, сохранив Веды в качестве священных текстов, индуизм тщательно проработал понятия перерождения души в мире (сансара) согласно закону воздаяния (карме), определяемого, прежде всего соблюдением норм поведения для данной группы, касты. Социальные отличия индуизм стал объяснять ритуальной чистотой индивида, родившегося в соответствующей касте. Нарушение же правил взаимоотношения между кастами ритуально оскверняло чело века и влекло не только прижизненное наказание, но и рождение в следующий раз в крайне неблагоприятном виде: в низкой касте, вне социума или в образе животного.

Освоение индийской цивилизацией обширной племенной периферии, включение в систему общественного разделения труда все новых и весьма архаичных этносов в качестве каст делали нормативность индуизма, его роль поведенческого детерминатора тем более эффективной, чем органичнее он включал в себя местные культы. Плюрализм индуистской социальной практики сочетался с мифологической сложностью и множественностью пантеона.

2)Ведизм и брахнаизм

Ведизм – древнейшая религия Индии Считается, что основу древнеиндийской религии заложили племена древних ариев, которые проходили через материк с Запада на Восток во 2 тысячелетии до н.э. До сих ученые не могут с уверенностью сказать, откуда пришли эти племена и куда ушли, но общеизвестно, что они оказали влияние на становление некоторых древнейших цивилизаций. Религия древних ариев имела довольно сложную структуру: они обожествляли все явления природы, животных, растения и даже деревья и камни. Главным обрядом в их религии было жертвоприношение, в том числе и человеческие. Арии оставили в наследство после себя сборники священных гимнов и песней – Веды, которые состоят из четырех канонических  частей. Много позже Веды были дополнены брахманами, которые старательно разъясняли и толковали законы мироздания и правила поведения для каждой касты в отдельности. Пантеон богов в Ведизме был весьма обширен. Поскольку древние арии были кочевым народом, скотоводство давало им возможности для существования, и главным богом был Индра – бог грозы и дождя, именно он установил существующий порядок. Кроме этого у ариев был хорошо развит культ предков, но при этом обожествление происходило именно существующих ранее людей, которые своими деяниями давали повод для гордости и служили неким идеалом для последующих поколений.

Брахманизм

 Именно Брахманизм дал основу для появления и толкования каст  Древней Индии. Легенда о некоем космическом человеке Пурушу, который сам принес себя в жертву, чтобы населить землю, закрепила за каждым человеком раз и навсегда определенное место в социуме. Касты неравнозначны сами по себе, поскольку разные слом древнеиндийского общества произошли из разных частей тела Пурушу.

Брахманы – высшая каста произошли из уст и ушей Бога, поэтому им дана честь слышать и говорить с Богами и передавать людям их волю. Даже ребенок из касты брахманов может рассчитывать на большее уважение, нежели старик из любой другой касты.

Кшатрии (воины и правители) произошли из плеч и рук Бога, поэтому они могут управлять людьми, быть судьями и военачальниками.

Вайшья (ремесленники и земледельцы) произошли из бедер и ног Бога, поэтому они должны постоянно трудиться в поте лица, чтобы обеспечить продуктами питания не только себя, но и высшие касты.

 Шудры – слуги, рабы, полностью зависимые люди, — произошли из ступней, они годны лишь на то, чтобы прислуживать. И, наконец, неприкасаемые – они произошли из грязи под ногами Бога, поэтому любой человек, прикоснувшись к ним, испачкается. Чтобы этого не произошли, только родившимся детям данной касты вырезали на лбу небольшую звездочку и окрашивали ее несмываемой растительной краской в синий цвет.

Именно брахманизм дает толкование правильному поведению человека в различные периоды его жизни. Одним из символов брахманизма является – Сансара — колесо вечной жизни, которое постоянно хотя бы в одной своей точке соприкасается с грешной землей и как ведет себя человек на земле, так он и будет награжден или наказан по закону всемирной справедливости – Карме.

Тогда же и возникло учение о реинкарнации – перевоплощении души в различные тела. То есть душа – вечна и бессмертна, а мы, перевоплощаясь из тела в тело, стараемся достичь идеала, но его достичь крайне нелегко, потому что любого человека терзают страсти и неудовлетворенные желания.

 Именно в брахманизме появилось учение – йога, – которое помогает подчинить физическое тело духовной силе.

 

Слишком суровое кастовое разделение в брахманизме породило новые направления в этой религии, которое было более демократичным и поэтому привлекало большее количество приверженцев.

3)Индуизм

Индуизм не только религия, но целая философия, которая определяет правила поведения, нормы морали и нравственности и т.д.  Но в основу этой религии легли понятия, пришедшие из Ведизма и Брахманизма, при этом кастовая система также является основой для индуизма.

Верховными Богами являются – Брахма, Шива и Вишну. Брахма – верховный творец мира, Шива – охраняет мир и все созданное Брахмой, Вишну- Бог – разрушитель, он уничтожает мир после того, как поставленные перед ним задачи выполнены. Конечно, ни одна религия не обходится без женского идеала. В индуизме – это богиня Лакшми, она дарует удачу, следит за семейным счастьем, хранит домашний очаг и покровительствует земледельцам и скотоводам.

Кришнаизм

 Одно из широко распространенных по всему миру направлений индуизма – поклонение богу Кришне. В этой религии мы наблюдаем многое от брахманизма, но здесь уже нет таких строгих требований к аскезе, отказа от земных удовольствий и авторитарного кастового деления, поэтому данная религия получила огромное количество приверженцев во всем мире.

Вишнуизм

ВИШНУИ́ЗМ (вайш­на­визм), од­но из глав­ных на­прав­ле­ний ин­ду­из­ма, в ко­то­ром вер­хов­ным бо­гом яв­ля­ет­ся Виш­ну, а ос­нов­ным пу­тём к не­му – путь бхак­ти. Ос­но­во­по­ла­гаю­щие тек­сты В. – «Бха­га­вад­ги­та», в ко­то­рой бхак­ти по­ни­ма­ет­ся как пре­дан­ность и са­мо­заб­вен­ное слу­же­ние бо­гу, и «Бха­га­ва­та-пу­ра­на», где бхак­ти пред­ста­ёт чув­ст­вен­ным вле­че­ни­ем, эмо­цио­наль­ной лю­бо­вью к не­му. Важ­ней­шим эта­пом ста­нов­ле­ния В. бы­ло сбли­же­ние и ото­жде­ст­в­ле­ние ве­дий­ско­го Виш­ну с ав­то­хтон­ным до­ве­дий­ским бо­же­ст­вом На­рая­ной, культ ко­то­ро­го вклю­чал в се­бя че­ло­ве­че­ские жерт­вы, ас­ке­зу и йо­гу. В цен­тре куль­та – длив­шее­ся в те­че­ние пя­ти но­чей жерт­во­при­но­ше­ние, в хо­де ко­то­ро­го На­рая­на вби­рал в се­бя весь мир, об­ре­тая ка­че­ст­во вез­де­сущ­но­сти. В ря­де тек­стов (напр., «Ша­та­пат­ха брах­ма­на», «Ма­ха­на­рая­на упа­ни­ша­да») На­рая­на ото­жде­ст­в­ля­ет­ся с кос­ми­че­ским пер­во­че­ло­ве­ком (пу­ру­шей), бо­гом-пра­ро­ди­те­лем Прад­жа­па­ти и при­зна­ёт­ся выс­шей сущ­но­стью Брах­ма­на, Ат­ма­ном, все­об­щим бо­гом. В эпо­се На­рая­на сли­ва­ет­ся с Виш­ну, ко­то­рый вы­дви­га­ет­ся на пер­вый план, при­сваи­вая се­бе функ­цию соз­да­ния ми­ра, при­су­щую Брах­ме.

Шиваизм

Шиваизм можно считать одним из направлений индуизма, который подразумевает поклонение Богу – разрушителю Шиве. Шива – бог грома, дождя и молнии, он наводит панический ужас на людей. Он может уничтожить целый город в считанные минуты и наслать на провинившихся различные болезни и напасти. Шива олицетворял в древности разрушительную силу природы, которая из доброй вдруг превращалась в жестокую и уничтожала все созданное людьми. При всей своей жестокости Шива любит и оберегает свою семью. Его жена богиня  Парвати, покровительствует плодородию и женской плодовитости. Женщины, мечтающие о детях, ходят в многочисленные храмы Парвати и приносят ей дары – фрукты и овощи, а также снопы зерновых культур. Шива и Парвати имеют сыновей – Ганешу — покровителю богатства, славы и доброй силы и Сканду, покровителя воинов. Считается, что многорукая богиня Кали – одно из проявлений Парвати, тесно связанное с мужским началом и покровительствующее колдовству и любым делам, творимых под покровом ночи.

4) Джайнизм

 Основу этого религиозного направления составляли монахи – джайны, которые уходили от мира и вели жизнь, полную отречений. Они не имели никакого имущества, не имели права подолгу жить в одном и том же месте, не ели мяса и вообще не могли есть чаще чем 2 раза в сутки в очень ограниченном количестве, тщательно следили за тем, чтобы не причинить вреда ничему живому и т.д. Проповедуя принципы аскезы, джайнисты доходили до крайностей: молчали по нескольку лет, доводили себя до истощения и т.д.

Джайнисты разделились на два направления: одетые светом и одетые в белое, только по этому поводу у них и были разногласия. Поскольку одетые в белое могли прикрывать свое тело и лицо, а особенно рот, чтобы случайно не проглотить какое-либо насекомое, тканью, а одетые светом ходили абсолютно нашими, их одевал свет Солнца. Поэтому далеко не все могли выдержать столь строгие требования и достичь Мойши – духовного идеала.

Конфуцианство - это философско-этическая система и одновременно религиозная, разработанная китайским мыслителем Конфуцием (Кун-цзы) в V в. до н. э., отстаивающая незыблемость установленных небом общественных начал социального неравенства, требующая строгого выполнения обрядов, почитания предков, совершения жертвоприношений и др.

Конфуций - реально существующая личность. Он родился и жил в эпоху больших социальных и политических потрясений (ослабление власти правителя, междуусобица, разрушение патриархально-родовой системы, появление бюрократии, чиновников из незнатных родов). Конфуций разработал стройное учение, целью которого было создание идеального государства, управляемого мудрым царём, руководствующимся Разумом и Законом. Чтобы достичь этого идеала в жизни, нужно было не так уж и многое – всем без исключения жителям станы неукоснительно соблюдать «ли» (Установления, Ритуалы, Церемонии) и почитать Прошлое, подчиняя свою жизнь традиции.

Роль конфуцианства в истории.

Конфуцианцы и рекрутировавшиеся из их числа чиновники обычно эффективно управляли своей огромной империй за исключением тех периодов, когда Китай находился в состоянии кризиса и центральная власть заметно ослабевала. Но и в периоды упадка в среде чиновничества  отыскивались популярные деятели, которые резко обличали пороки современного им общества. При этом они руководствовались не только интересами страдающего народа; гораздо более они были озабочены нелегкой задачей спасти готовый рухнуть порядок вечных и священных принципов конфуцианского государства. Призывы этих "честных чиновников" (они так официально именуются в китайской конфуцианской историографии) обычно не мешали кризису идти своим чередом. Однако их деятельность отнюдь не была бесполезной. Некоторые из них присоединялись к восставшим крестьянам и даже становились во главе движения, а в случае его неудачи - советниками нового императора. Кроме того, сам факт социального протеста со стороны конфуцианцев в суровую для Китая годину немало способствовал процветанию и популярности конфуцианства в целом.

Роль конфуцианства в культуре

Конфуцианство определило менталитет китайской нации: уважение предков, ответственность, чувство справедливости и честности, стремление к труду и обучению, а также некие консерватизм и стереотипность (воззрения конфуцианства, отвергавшие личностное эмоциональное начало, препятствовали развитию индивидуального художественного творчества).

2) Конфуцианская ритуальная практика

В соответствии с традиционными китайскими представлениями земной мир не имеет существенных отличий от мира небесного и является его отражением. Это стало как причиной сакрализации власти государя, так и причиной сближения административных обязанностей чиновничества с жреческими функциями.На государственном уровне существовало даже специальное ведомство, следившее за правильностью и своевременностью отправляемых обрядов – Департамент церемоний.

Основная цель главных государственных ритуалов – обеспечение благоденствия и процветания общества, что немыслимо без правильного внутреннего устроения его членов. Обрядовые действия указывали человеку на его место в социуме, призывая тем самым к следованию своему дао.

Ключевым элементом ритуалов были жертвоприношения:

1. Великие жертвоприношения (да сы) совершались самим императором. Объектами культа выступали Небо, Земля, предки императора и духи злаков.

2. Средние жертвоприношения (чжунсы) также были уделом императора, а поклонение при этом совершалось Солнцу, Луне, Юпитеру (по положению которого высчитывались календарные даты), духам неба и земли, покойным императорам предыдущих династий, божественному покровителю земледелия и покровительнице шелководства. Последнему божеству жертвы приносила императрица.

3. Малые жертвоприношения (сяосы) совершались на местах силами чиновничества и не предполагали участия императора.

4. Жертвоприношения в связи с катаклизмами (наводнением, эпидемией, голодом и т. д).

Отдельным видом ритуалов были жертвоприношения в честь самого Конфуция. Существовали и священные места, связанные с жизнью и деятельностью учителя. В масштабах всего государства он почитался как покровитель науки и учения.

Кроме того, существовали местные культы с жертвоприношениями на могилах почитаемых людей, оставивших о себе добрую память. Примечательно, что, согласно древней китайской традиции, ритуал траура сына по покойному родителю предполагал строгую аскезу в течение 3 лет, а также проживание в особой хижине, установленной подле могилы покойного.

Традиционные жертвоприношения состояли из двух этапов: демонстрации объекту поклонения жертвенных даров и самого акта передачи их через сожжение на специальном алтаре. В качестве жертвенных предметов использовалась пища или предметы бытового характера. Все обряды, как правило, сопровождались музыкой, для чего в храмах часто хранились специальные инструменты, используемые особыми оркестрами в случае необходимости.

Отдельной темой, связанной с государственной обрядностью, являются ритуалы кэ цзюй, совершавшиеся в рамках проведения экзаменов на занятие административной должности, а также сопровождавшие вступление чиновника в должность, а равно и его отставку.

Ли (ритуал)– буквально «обычай», «обряд», «ритуал». Верность обычаям, соблюдение обрядов, любая деятельность, направленная на сохранение устоев общества.

Культ предков и нормы "сяо"

Сыновняя почтительность (сяо) — одно из центральных понятий в конфуцианской этике и философии, важный компонент традиционной восточно-азиатской ментальности. В базовом значении относилось к уважению родителей; в более широком смысле распространялось на всех предков.

Почитание предков в Китае династий Шан и Западная Чжоу служило легитимации власти, которая позиционировала себя как обладающая эксклюзивным правом на связь с потусторонним миром. Обряд почитания предков происходит на девятый день девятого лунного месяца («Праздник двойной девятки»). По обычаю, в этот день старшие в роду мужчины забивают на могиле предка свинью. Существует поверие, что дух предка, не получивший ежегодной жертвы, умирает навсегда, и не может более заботиться о благополучии потомков

ЖЭНЬ

Ключевую роль в учении Конфуция о добродетели играет ЖЭНЬ (человечность), которому он придает универсальное значение. В широком значении это «человеколюбие» - любовь к людям вообще. Специальное смысловое значение этого термина состоит в том, что он используется в качестве критерия, отличающего благородного правителя и человека от «низкого». Опираясь на это значение термина «жэнь», Конфуций формулирует систему 5 основных добродетелей: жэнь (человеколюбие), и (долг, справедливость), ли (ритуал, этикет), синь (доверие, вера), чжи (стремление, желание, знание). Он соотносит эти добродетели с интуициями древней космогонии о ци (частицах Инь и Ян): о законе неба – символом которого выступает путь ДАО, о мировой гармонии ХЭ, с принципом «недеяния» (У-вэй) – основой всех изменений в природе и всех форм организации государственной жизни и этических норм человеческого поведения.

“Благородный муж”

Цзюнь цзы (Благородный муж) – это образцовая личность, которую Конфуций предлагал в качестве нравственного ориентира своим последователям.

В основании учения о благородном муже лежит идея неразрывной связи, соотнесенности личного нравственного самосовершенствования и общественной/государственной деятельности. Главной целью деятельности таковой личности является создание идеального государства.

3) Даосизм: происхождение и сущность

«Даосизм» (дао-цзяо)— учение о дао или «пути вещей», китайское традиционное учение, включающее элементы религии и философии.

Обыкновенно различаются даосизм как определённый стиль философской критики (дао цзя) и даосизм как совокупность духовных практик. Даосизм никогда не имел единого административного и вероучительного центра и вплоть до сего дня представлен множеством автономных религиозных групп со своими традициями и обычаями. По сути, даосизм существовал в качестве разрозненных сект, учения которых могли отличаться друг от друга. Тем не менее все они опирались в своих верованиях на одни и те же ключевые тексты и почитали своим основателем одного и того же учителя – Лао-цзы. Несмотря на отсутствие достоверных сведений о жизни этого человека, важно представлять себе его мифическую биографию, поскольку она задает парадигму идеальной личности, которой призваны подражать все адепты учения.

Даосизм зародился как оппозиция конфуцианству. Согласно историческому преданию, Лао-цзы встречался с Конфуцием и был хорошо знаком с его учением. Однако со временем он разочаровался в китайской государственности и отправился странствовать. И именно это разочарование стало причиной того, что он создал учение, которое нашло отражение в приписываемой ему книге «Дао дэ цзин» («Книга о Пути и его проявлениях»), созданной в V — IV вв. до н. э. Дао рассматривается в конфуцианстве как социальное явление. Даосизм акцентирует внимание главным образом на природном аспекте дао, и это выражается в важнейшем положении даосизма: «Следуй естеству всех вещей и не имей в себе ничего личного». Естественность и простота — вот что лежит в основе философии даосизма.

Учение о Дао и Дэ.

 

Ключевой категорий даосизма является Дао – тот естественный путь, которому следуют все вещи в мире и которому подчиняется сам мир. Недоступное органам чувств, не схватываемое человеческим мышлением, оно лежит в основе всего, оформляя и придавая смысл каждой конкретной вещи.

Проекцией Дао на мир людей является дэ – моральный закон, который устанавливает нормы взаимоотношений между людьми и правила отношения людей к окружающему миру.

И третьей фундаментальной категорией даосизма является ци –универсальная жизненная энергия, наполняющая человека и доставляющая ему волю к соблюдению всемирного закона – следованию по великому пути Дао.

Целью человеческой жизни, с точки зрения даосизма, является приобщение индивидуального человека к Дао. Достичь этого можно не только через медитацию и мысленное отсечение всего тленного, что лишь выражает волю Дао, но самим Дао не является. Поскольку Дао не имеет конца и начала, то приобщиться к нему человек может через достижение бессмертия. Для этого существовали специальные упражнения: сначала желающему достигнуть бессмертия следовало постепенно отказываться от приемов пищи и сокращать само количество пищи до тех пор, пока он не научится питаться собственной слюной. Затем следовало переходить к комплексу физических упражнений, имеющему большое сходство с йогой, рассчитанному не на укрепление тела, а на овладевание дыхательной гимнастикой до такой степени, что дао смог по своему желанию прекратить дыхание, а потом возобновить его в нужный момент. Идущий по пути Дао должен был совершить 1200 благих поступков, причем единственный неблаговидный поступок сводил все накопленные заслуги на нет.

Китайское учение у-вэй ещё называют искусством непринуждённого усилия или ничегонеделания. Оно поможет справиться с тяжёлой жизненной ситуацией и по-новому взглянуть на мир.

Принцип У-вэй

У-вэй переводится с китайского как «неделание» или «действие без действия». Китайские философы считали его естественным образом жизни в противовес активному преследованию целей или форсированию событий.

Основные положения:

1. Отсутствие действия не равно безделью. Согласно этому учению, человек не должен растрачивать энергию впустую, а действовать только тогда, когда наступает подходящее время.

2. Вселенная не настроена против нас. Нужно оставаться открытыми и не бояться уязвимости. Осознание того, что нам не нужно противостоять Вселенной, что она не настроена против нас, принесёт ощущение свободы.

3. Беспокойный разум нужно усмирить. Даже если мы не предпринимаем никаких действий, наш мозг часто продолжает суетиться. Согласно у-вэй, усмирить нужно не только тело, но и разум. Лао-цзы говорил, что нужно наблюдать и научиться прислушиваться к собственному внутреннему голосу и к голосам нашего окружения.

4. Перемены неизбежны, и это надо принять. Приняв перемены в природе, которые нельзя предотвратить, вы сможете легче относиться и к переменам в самом себе.

5. Бесцельное движение. Китайский философ Чжуан-цзы советовал образ жизни, который он называл бесцельным движением. Для объяснения он проводил аналогию с деятельностью художника или ремесленника. Талантливый резчик по дереву не обдумывает последовательность своих действий. Его навык настолько стал частью его самого, что он действует спонтанно.

Жизненные принципы и этические нормы даосизма

Идеальный человек в даосизме - мудрец. Однако, в отличии от конфуцианство, даосизм не почитает гуманность.

Этические принципы («Учение истинного великого Дао»):

 1. Следует относиться к другим, как к самому себе, и избегать дурных аффектов, направленных на ближних.

2. Следует быть преданным государю, почтительным к родственникам и искренним с другими людьми. Необходимо воздерживаться от злословия.

3. Следует очищать сердце от страстей и помыслов разврата.

 4. Следует удаляться от власти и богатства и жить своим трудом.

5. Не следует привязываться к вещам, ибо подобная привязанность порождает разбойные помыслы.

 6. Следует воздерживаться от употребления вина, быть умеренным в еде и одежде, довольствоваться малым.

 7. Следует избавляться от эгоизма, искоренять представление о независимом существовании своего «я» и стремиться к единству с другими людьми.

 8. Не полагаться на силу. Избегать самодовольства и гордыни.

 9. Сердце должно быть уравновешенным. Полагающийся только на собственные силы терпит поражение.

Представления о жизни и смерти в даосизме.

Даосский взгляд на жизнь через призму Инь-Ян начинается с признания того факта, что жизнь — это круг, где видимая часть — бытие, а невидимая— смерть. Мы можем видеть и ощущать лишь видимую часть круга жизни-смерти и принуждены гадать о том, какая судьба ждет нашу невидимую составляющую, когда физическое тело перестанет выполнять свои функции.

В даосизме тревожиться о жизни после смерти столь же нелогично, как и волноваться о том, что было первично до нашего рождения. Мы приходим из тьмы космоса и можем лишь понять, что являемся из ниоткуда и возвращаемся к нашему неведомому истоку после смерти.

 

5) Ключевые тексты даосизма.

1.«Дао дэ цзин» («Трактат о пути и благой силе дэ»). Эта фундаментальная для даосизма книга разделена на 81 краткую главу – чжан. Ее текст достаточно загадочен по содержанию. Трактат описывает, что такое дао, наделяя его в первую очередь атрибутами божественного, безличностного первоначала всякого бытия, а также повествует о благой силе дэ, являющейся способом проявления дао в физическом мире. Текст традиционно приписывается Лао-цзы. Между тем трактат появился не раньше III века до н. э., то есть гораздо позже предположительного времени жизни мифического основателя даосизма.  

2. «Чжуан-цзы». Это второй по степени значимости в даосизме трактат, названный по имени одного из вероятных авторов – философа Чжуан-Цзы (369-286 гг. до н.э.). Трактат носит ярко полемический характер по отношению к конфуцианству, отвергая вслед за «Дао дэ цзин» идею моральной и практической ценности обрядов. Здесь же при помощи образов выражается мысль об относительности человеческих знаний  и вообще об относительности всего существующего.

3. «Ле-цзы». Данная книга названа по имени своего автора, которого также называют Ле Юй-коу. Первоначальный вариант произведения был утерян и в IV веке до н. э. восстановлен по памяти, а также дополнился комментариями Чжан

Чжаня – одного из самых известных толкователей трактата. Текст разделен на восемь частей. Трактат излагает принципы даосской натурфилософии и связанной с ней космологии: в частности, учение о дао. Здесь же утверждается идея исключительной ценности личного благополучия человека в противовес его общественной пользе.

Однако перечисленными книгами отнюдь не исчерпывается корпус почитаемых в даосской среде текстов. В разное время использовались и иные книги, повествующие о способах достижения бессмертия как при помощи алхимических действий, так и при постоянном применении специальных психофизических практик.

6) Астральный культуры, пантеон богов в даосизме.

В Даосизме рассматривают две категории Божеств – Прежденебесные (сянь тянь) и Посленебесные (хоу тянь).

Прежденебесные Божества – это те, которые существовали еще до возникновения проявленного мира, никогда не рождались в теле и, соответственно, никогда не были людьми.

Хотя некоторые из них могли проявляться  в человеческом обличьи.

Посленебесные Божества – это люди, которые обрели совершенство в ходе внутренней культивации и стали Бессмертными.

Общую иерархию Божеств можно описать следующим образом: Высшие Божества имеют в своем имени приставку-титул «Небесный Достопочтенный» или «Небесный Государь» (Тянь Цзунь), за ними идут Императоры (Ди), цари (Ван), потом бессмертные (Сянь) и уже затем различные духи (Шэнь).

Основные божества.

1.Тайшан Лао Цзюнь

Несмотря на то, что Лао Цзы был реальной фигурой в истории Даосизма и вроде бы его можно было бы отнести к Посленебесным Божествам, тем не менее во всех религиозных направлениях Даосизма он воспринимается как Высшее Божественное проявление.

2.Три чистых:

Сфера Нефритовой чистоты олицетворяет высший уровень бессмертия.

Сфера Высшей Чистоты воплощает собой достижение среднего уровня бессмертия. Этот уровень доступен Земным Бессмертным. День Небесного Владыки Чудесной Драгоценности отмечается в день летнего солнцестояния.

 Сфера Великой Чистоты, ее достигают Человеческие Бессмертные.

В некоторых направлениях Даосизма «Три Чистых» стоят на высшей ступени иерархии, и воспринимаются как тройственное проявление самого Дао.

3. Юй Ди является правителем Небес, ему подчиняются Небо и Земля, Божества (что стоят по рангу ниже) и духи. Также он является управителем судеб людей и вознаграждает счастьем, здоровьем, долголетием и богатством тех, кто совершает благие дела и ведет праведную жизнь, и наказывает, лишая всего вышеперечисленного, если человек совершает злодеяния или порочные действия.

4. Сиванму является хранительницей Пути на Небеса и дарует долголетие, а также решает, кто достоин того чтобы стать бессмертным, а кто — нет. Ей подвластна жизнь всех людей, кроме тех, кто стал истинным мудрецом, святым или бессмертным. У Сиванму есть супруг Дунван-гун (Владыка Востока) - покровитель бессмертных.

5.Доу му живет на звездах Большой Медведицы, отсюда и проистекает ее имя. У нее восемь рук, в которых она держит Солнце и Луну, которые означают, что она является матерью всех небесных тел в понимании обычного человека, а для практикующего адепта еще и то, что если хочешь обрести здоровье, счастье и долголетие, то необходимо не только культивировать сострадание, но еще и уравновесить силы Инь (Луна) и Ян (Солнце) в своем теле.

Она управляет движением звезд, что неизбежно влияет на циркуляцию внутренней Ци, то к ней могут обращаются и за помощью в практиках, где работают со звездами и созвездиями, или чтобы она уменьшила их негативное влияние и увеличила положительное. Доу му почитают как целительницу и покровительницу врачей .

Синтоизм — японская религия, которая учит, что при рождении человек временно уходит с пути богов, а после смерти — возвращается на него. Несмотря на распространение в Японии буддизма, японцы остаются верными своей национальной религии. Синтоистов 60 млн человек. Синто — путь богов.

Возникновение и развитие

Письменное оформление синтоизм получил в японской летописи Кодзики («Записки о древних делах»), составленной в VII—VIII вв. и являющейся для синтоистов Священным Писанием.

В 1868 г. японский император (микадо) утвердил свое господство в стране, сделав синтоизм государственной религией. Воинам, погибшим за императора, в Киото был сооружен храм Ясукуни.

В 1889 г. в Японии была объявлена свобода вероисповеданий. В 1946 г. император Хирохито отрекся от идеи божественного происхождения императорской власти. Но японцы чтут своего монарха и предпочитают другим религиям синтоизм.

2) Мифология синтоизма

Сегодня большая часть мифологии синтоизма основана на двух сборниках «Кодзики» 712 век н.э. и «Нихонги» 720 век н.э. Однако, помимо священных книг, синтоизм гораздо разнообразнее за счёт бытовых поверий, которые до сих пор передаются из уст в уста или записаны в других, более современных, книгах.

 

Сборники «Кодзики» и «Нихонги» описывают две эры, которые существовали в истории Земли. Первая эра — «Эра богов», то есть время, когда на Земле правили Боги. Вторая эра — «Эра императоров» то есть эра, когда на Земле ставили править наследники или потомки богов — императоры.

На заре возникновения мира вселенная пребывала в состоянии полного хаоса. В мире были все элементы, однако все они были перемешаны. Однажды этот хаос разделился на две части: Равнина Высокого Неба и Острова Стрекоз, т.е. хаос разделился на землю и небо. Разделению поспособствовал бог Амэ-но минакануси.

После того, как появилась Земля или Острова Стрекоз, возникли первые боги и божественные пары, состоявшие из мужчины и женщины, олицетворяли собой определённое природное явление.

Последними из появившихся божественных пар стали Идзанаги и Идзанами. Эти два божества стали известны тем, что создали самых главных богов синтоистского пантеона и Срединный столп всей Земли. От их брака родились японские острова и множество ками (духовных сущностей). Хоть в мифологии синто и не указано, когда именно появились люди на земле, но многие полагают, что именно после того, как были созданы острова от двух божеств появились и первые люди.

 

Один из Ками, который родился у Идзанами, стал богом Огня. После его родов богиня умерла. Идзанаги рассердился на бога Огня и отрубил тому голову, а сам последовал за своей женой в Страну Мрака, однако испугался её страшного вида и вернулся. После того, как муж убежал, та пообещала убивать тысячу человек каждый день. В ответ на это Идзанаги пообещал строить каждый день хижины для полутора тысяч рожениц, чтобы род людской не переводился. Представленный момент из мифов говорит о том, что именно при этих двух богах появились первые люди.

Кроме людей и множества различных ками, Идзанаги произвёл на свет и множество высших божеств. Произошло это после того, как он вернулся из Страны Мрака и отправился на омовение в реку. Мифы синто говорят о том, что во время его омовения из одежды, украшений и капель воды стали рождаться многочисленные ками. Эти ками стали заведовать всем, что было на земле — камни, горы, деревья, ущелья, облака, болота, реки. Капля, которая омыла левый глаз Идзанаги, превратилась в богиню Солнца Аматэрасу, которая сегодня считается одной из самых почитаемых в синтоизме. Аматэрасу Идзанаги отдал Равнину Высокого Неба и теперь она в виде Солнца является его полновластным правителем. Капли воды, которые омыли нос, превратились в бога ветра и бури Сусаноо. Сусаноо стал править Равниной Моря. Эту часть мифа также можно сравнить со многими мировыми древнейшими религиями, в которых из различных частей Бога рождаются другие боги, планеты, вещи, явления и так далее.

Несмотря на то, что все боги, родившиеся в результате омовения Идзанаги, были братьями и сёстрами, они стали враждовать. Первый конфликт случился у Аматэрасу и Сусаноо. Прибыв в гости к своей сестре — владычице неба, он повёл себя очень буйно. Аматэрасу заперлась от него в небесном гроте и на Земле наступила темнота. С мифологической точки зрения так представляется день и ночь или затмение Солнца. Чтобы на Земле вновь наступил день, люди стали выманивать Аматэрасу танцами, громким смехом, пением птиц. В коне-концов, богиня-Солнце вновь взошла на небо, а Сусаноо был изгнан из Равнины Высокого Неба и с тех пор живёт только на Земле. Судя по мифологии, он живёт на острове Хонсю.

В мифах также рассказывается о божественном происхождении императорской семьи и времени, когда эпоха богов сминалась эпохой императоров. В синто говорится, что первым богом, который стал править людьми, стал Ниниги, который, в свою очередь, был внуком Аматэрасу. Его помощниками были ещё пять божеств, которые основали на Земле пять наиболее влиятельных кланов Японии. Потомок Ниниги Иварэхико, который носил имя Дзимму, подчинил себе всю Японию и стал первым императором.

3) Божества:

Адзисики-така — бог сельского труда.

Амэ-но вака-Хико — посланец Аматэрасу на Земле. Был убит за то, что полюбил дочь богини Земли.

Амэ-но токотати — одно из первых божеств на Земле, появившееся в виде тростника.

Ватацуми-но Ками — морской царь.

Инари — бог урожая.

Кагуцути — бог огня и вулканов.

Камадогами — бог семейного и домашнего благополучия.

Камимусуби — бог, принимавший участие в творении Земли.

О-гецу-химэ — богиня пищи и семян растений.

О-кунинуси — добрый бог. Научил людей лечению болезней, выращиванию культурных растений.

Омоиканэ — бог размышлений.

О-ямацуми — бог гор.

Сиоцути — покровитель морских путей.

Сукунабикона — бог крошечного роста

Такамимусуби — бог, участвовавший в творении Земли.

Такэмикадзути — бог войны, бог меча.

Та-но Ками — бог земледелия и урожая риса.

Тэнгу — чудовище в виде мужчины с красным лицом и крыльями. Пугает людей в лесу.

4) Ками

Ками – это духовные сущности в Японской Мифологии. В обширном смысле – это начало, свойственно всему в природе, живому, имеющему волю, выполняющему действия.

В текстах зафиксировано существование «восьми мириад» (80000) ками.

 

Основные виды ками:

- незаурядные личности, достигнувшие фантастической силы героев, богов и демонов, но цена за это очень высока (потеря, пожертвования и т.д.);

- духовные сущности мест (ками гор, деревьев, мест, где произошли грандиозные события и т.д.);

- духовные сущности природных и особых явлений (бури, дождя, снега и т. д.);

- духовные сущности предков, пребывающие в различном состоянии;

- духовные сущности богов и некоторых демонов и духов.

 

Основные группы ками:

- Особые небесные ками. Обитают на Равнине Высокого Неба.

- Небесные ками. Класс, похожий на Особых небесных. Также обитают на Равнине Высокого Неба.

- Ками-драконы.  Очень интересный класс. Местообитание не менее удивительно: их измерение - это плоскость между божественным планом и физическим. Редко обитают в земном мире.

- Шинигами (боги смерти).  Находятся в стране Тьмы. Противоположность божественному - астральный план.

- Земные ками.  Обидают на Тростниковой Равнине. Измерение - физический план, собственное измерение.

- Йокаи и юрэй (преобразующееся существо"). Особый класс призраков. "Соседи" земных ками.

- Они. Измерение -  нижний астральный план.

- Ритуальные и служебные духи.  Местообитание этих ками – плоскость бытия между плоскостью стихий и физическим планом.

- Духи предков. "Соседи" земных ками.

- Ками-духи. Тростниковая Равнина или Страна Живых. Физический план.

Основные группы бытий.

И попрошу, пожалуйста, помнить, что у ками также есть своё местоположение - бытие. Вообще от бытие отходят две стрелки - хаос и вселенная. Во вселенной есть подразделения на уровни реальности, плоскостей бытия и планов, параллельных, альтернативных и зеркальных миров, подпространств и измерений: конечная плоскость, божественная плоскость; духовная плоскость; ментальная плоскость; астральная плоскость; плоскость стихий, или плоскость сил; материальная, или физическая, плоскость.

Исключением является конечная плоскость, ками в этом бытие нет.

-  Китабатакэ Тикафуса считает, что "для житья в гармонии с ками, сердце должно воспринимать окружающий мир таким, каков на самом деле он есть». Обладая таким сердцем, человек живет в счастье.  Кстати, у ками есть материальное воплощение, концентрация духовной энергии - тама. Выглядит тама как шар или яйцо, испускает свечение.

5) Место человека в синтоизме.

В системе ценностей религии Японии – синтоизма человек воспринимается как ребенок ками, и потому он также изначально благ. В действительности, в синто, не существует границы, отделяющей человека от ками.

В некотором смысле люди уже являются ками, в другом смысле — им предстоит стать ками. Человек обязан ками и своим предкам жизнью, которая почитается как святыня. Свою жизнь и свой дух он получает от ками, и в то же время он обязан жизнью родителям, предкам, жившим на протяжении многих веков. И ками, и предки любят и оберегают его.

Чтобы поддерживать свое существование, человек нуждается и в природе, и в обществе. Он социален и не может жить в изоляции.

Человек испытывает глубочайшую признательность к ками и своим предкам за дар жизни и за их всеобъемлющую любовь. Такую же благодарность он испытывает по отношению к своей семье, всей нации. Его жизнь — благословенный дар, поэтому он должен брать на себя ответственность перед обществом и вносить свой посильный вклад.

У каждого человека есть личность, благодаря которой он отличается от других, становится неповторимым. К личности, данной человеку ками, добавляются семейные традиции, а также влияние других людей. Все это вместе формирует его характер. Однако в синтоизме нет места единоличным устремлениям. Для синтоиста первостепенны общественные интересы и процветание всей общины( однако) личность, и авторитет семьи полностью поддерживаются обществом.

Учитывая то, что человек может стать совершенным, его теоретически почитают как ками. Но на практике людей не называют при жизни ками, это измерение своего бытия они обретают лишь после смерти.

6) Основные четыре ритуала синто:

Помимо этого существуют более сложные ритуалы храмовых праздников мацури.

 

    1. Хараи — очищение.

 

        Для обряда используется ёмкость или источник с чистой водой и небольшой ковш на деревянной ручке. Верующий сначала ополаскивает из ковша руки, затем наливает из ковша в ладонь воду и ополаскивает рот (сплёвывая воду в сторону), после чего наливает из ковша воду в ладонь и омывает ручку ковша, чтобы оставить его для следующего верующего чистым.

Кроме того, существует процедура массового очищения, а также очищения места или предмета. Во время такого обряда священник вращает специальной тростью около очищаемого предмета или людей. Также может использоваться обрызгивание верующих солёной водой и обсыпание их солью.

2. Синсэн — подношение.

 

         Верующий должен подносить ками подарки для укрепления связи с ками и демонстрации своей приверженности ему. В качестве подношений используются различные, но всегда простые предметы и продукты питания. При молении в храме — выкладываются на подносы или тарелки на специальных столах для приношений, откуда священнослужители забирают их. Приношения могут быть съедобными; в таких случаях обычно подносят чистую воду, набранную в источнике, сакэ, очищенный рис, рисовые лепёшки, рыбу или готовый рис. Несъедобные приношения могут делаться в виде денег (монеты бросаются в деревянный ящик, стоящий возле алтаря в храме, перед вознесением молитвы, более крупные суммы денег, когда их подносят храму при заказе какой-то церемонии, могут передаваться непосредственно священнику, в этом случае деньги заворачиваются в бумагу), символических растений или веток священного дерева сакаки. Ками, покровительствующему определённым ремёслам, могут жертвоваться предметы производства этих ремёсел, такие как керамические изделия, ткани, даже живые лошади.

Дары прихожан собираются священниками и используются, смотря по их содержимому. Растения и предметы могут применяться для украшения храма, деньги идут на его содержание, съедобные приношения могут частью съедаться семьями священников. Если храму жертвуют особенно много рисовых лепёшек, то они могут раздаваться прихожанам или просто всем желающим.

3. Норито — ритуальные молитвы.

 

         Норито читаются жрецом, который выступает посредником между человеком и ками. Такие молитвы читаются по торжественным дням, праздникам, а также в случаях, когда, в честь какого-либо события, верующий делает храму подношение и заказывает отдельную церемонию. Церемонии заказываются для того, чтобы почтить ками в лично важный день: перед началом нового рискованного бизнеса, дабы попросить божество о помощи, либо, наоборот, в честь благоприятного события или завершения какого-либо большого и важного дела (рождение первенца). В подобных случаях заказчик и сопровождающие его лица, придя в храм, совершают обряд хараи, после чего приглашаются служителем в хайден, где проводится церемония: священник располагается впереди, лицом к алтарю, заказчик церемонии и сопровождающие — за ним.    

          Священник зачитывает вслух ритуальную молитву.

Обычно молитва начинается с восхваления божества, которому она возносится, содержит перечисление всех или наиболее важных присутствующих лиц, описывает, по какому случаю они собрались, излагает просьбу или благодарность присутствующих и в заключении выражает надежду на благорасположение ками.

4.Наораи — ритуальный пир. Обряд состоит в совместной трапезе прихожан, съедающих и выпивающих часть съедобных жертвоприношений и таким образом как бы прикасающихся к трапезе ками.

7)Храмы

Храмы синтоизма Японии строились для того, что японцы приходили в святое сооружение поблагодарить богов за хороший урожай или попросить у природы благосклонности.

6000 тысяч лет назад в долине реки Нил стали образовываться поселения. Основу этих поселений составлял один род.

 

Цивилизация древнего Египта кратко прошла следующий путь: от образования поселений на берегах реки, до создания единого государства с населением в несколько миллионов чел., армией, единой религией и возглавляемое абсолютным монархом – фараоном, наместником Бога на земле. Божественное происхождение фараона, была основой религии египтян. С нашей точки зрения, они были язычники. Главным богом они почитали Бога Солнца Ра. Египтяне так же свято верили в вечность жизни, и что физическая смерть человека, не прерывает путь человека, а просто переводит его в другое состояние. Именно это и сыграло большую роль в развитии культуры и архитектуры (величайшие здания - это гробницы фараонов).

 Подъему Египта как государства, безусловно, способствовало географическое положение страны. Не смотря на близость пустыни, жизнь давал и поддерживал Нил. После его разлива на  берегах оставался плодородный ил, на котором возделывались поля, на а богатый водный мир реки, давал к столу людей множество разнообразной рыбы. Земли долины были настолько богаты урожаем, что образовывались излишки сельскохозяйственных культур. На вырученные от их продажи средства возводились невероятные архитектурные проекты, как пирамиды Гизы и храмы Луксора. Египетские пирамиды на сегодняшний день являются последним «действующим» чудом света. Большую пирамиду Хеопса построили около 3 000 лет тому назад. На ее возведение ушло 2 300 000 громадных каменных блока, суммарная масса которых составляет 7 000 000 т. Элита богатела, развивалась внешняя торговля и дипломатия

 

Для более эффективного использования речных богатств и даров оазисов, поселения объединяли людские и материальные ресурсы для построения систем орошения, возделывания полей, обороны от налетавших ливийцев и нубийцев. По мере укрупнения, появилась административная надстройка, в виде жрецов. Именно жрецы выступили в роли организаторов первых египетских государств. Они организовывали сбор налогов, проводили календарные расчеты движения Нила, проектировали системы орошения и ирригации, организовывали оборону.

Основная одежда египтян это набедренная повязка. Сандалии они носили довольно редко, а основное средство демонстрации социального положения было количество украшений (ожерелий, браслетов).

История Египта традиционно делится на следующие крупные периоды:

I. Додинастический период (IV тыс. до н. э.), в течение которого образовались 42 территориально-политических единицы – номы. Они в результате политического, экономического и военного взаимодействия объединились, создав два политических формирования: Верхний Египет (юг) и Нижний Египет (север). Те, в свою очередь, стали частями единого египетского государства.

 

II. Период Раннего царства (ок. 3300 – ок. 2800 до н. э., I–II династии). При царе Менесе – основателе I династии – произошло объединение Египта. Столица разместилась в городе Мемфисе. Целостность страны укреплялась путём создания централизованной системы орошения и административного аппарата, изобретения и распространения иероглифической письменности.

 

III. Период Древнего царства (ок. 2800 – ок. 2250 до н. э., III–VI династии). Египет становится экономически и политически сильным государством. Экономическое процветание и политическая стабильность сделали возможными усовершенствование ирригационной системы, а также строительство пирамид фараонов Хеопса, Хефрена и Микерина – символов египетской цивилизации.

 

IV. Первый переходный период (ок. 2250 – ок. 2050 до н. э., VII–X династии). Это время внутренних усобиц и распада централизованного государства. Увеличилось значение города Фивы, он стал центром, вокруг которого вновь объединилось царство.

 

V. Период Среднего царства (ок. 2050 – ок. 1700 до н. э., XI–XIII династии). Страна воссоединилась, а власть предводителей номов была ограничена. Египет увеличил свою территорию, особенно на юге. Получили распространение орудия труда из бронзы, начинается производство стекла.

 

VI. Второй переходный период (ок. 1700 – ок. 1580 до н. э., XIV–XVII династии). Египетское государство распалось вследствие нашествия гиксосов – кочевых племён, вторгшихся из Азии и завоевавших сев. и центральную части страны. Правители Фив возглавили освободительную борьбу, завершившуюся изгнанием гиксосов.

 

VII. Период Нового царства (ок. 1580 – ок. 1070 до н. э., XVIII–XX династии). Эпоха расцвета египетской цивилизации. Египет расширил владения до Евфрата на востоке и третьего порога Нила на юге. Фараоны прикладывали большие усилия, чтобы сохранить свои земли в борьбе с Хеттским царством, а позднее с т. н. народами моря.

 

VIII. Поздний период (ок. 1070–525 до н. э., XXI–XXVI династии). Время распрей, нашествий и чужеземного господства: ливийского, нубийского, ассирийского. При XXVI династии Египет пережил последний свой подъём – т. н. Саисское возрождение.

 

IX. Период персидского господства (525–405 до н. э., XXVII династия). Персидское царство завоевало Египет, однако увеличение налогового гнёта и злоупотребления персов привели к тому, что египтяне восстали и освободили страну.

 

X. Последний период независимости Египта (405–342 до н. э., XXVIII–XXX династии). Объединение свелось к внутренним раздорам, которые стали причиной ослабления государства и восстановлению персидского влияния.

 

XI. Период персидского, греческого и римско-византийского господства (342 до н. э. – 646 н. э.). В 332 г. до н. э. персы были изгнаны Александром Македонским. После распада империи Александра в Египте установилась эллинистическая династия Птолемеев, которая продержалась до времени римского завоевания (30-е гг. I века до н. э.).

2) Космогиния в древнеегипетских мифах. Боги и культы.

В Древнем Египте существовало несколько религиозных центров, каждый из них имел свой список наиболее почитаемых богов и свою космогонию— учение о происхождении или о сотворении Вселенной.

Гелиопольская космогония

Важную роль в Древнем Египте играл религиозный центр — г. Иуну — Город Столбов (в этом городе в честь богов и фараонов египтяне воздвигли множество высоких четырехгранных столбов). Греки дали этому городу свое название — Город Солнца — Гелиополь.

Гелиопольская легенда:

Не всегда цвела и благоухала Черная Земля. Давно, на месте городов ничего не было. Не было даже земли. Повсюду простирались безбрежные воды — «великое озеро». Это не была нынешняя вода, а древняя, первозданная, вода бескрайнего и бездонного океана Нун. Окаменевшие, холодные воды Нуна, казалось, навечно застыли в неподвижности. Не было ни воздуха, ни тепла, ни света: всюду царил мрак первозданный Хаос, ничто не нарушало покоя.

Но вот однажды заколыхались древние воды, заплескались, и на поверхности их появился великий бог Атум-Ра. Я есть, я существую! — воскликнул он, и Хаос содрогнулся. — Я сотворю мир! Я сделаю это, ибо мое могущество велико — я сумел сам себя создать из вод океана! Нет у меня отца, нет матери; я первый бог во Вселенной, и я сотворю других богов!

А вокруг всё было объято мраком и безмолвием. В океане не было даже клочка твердой земли. Воспарил Атум-Ра над бездной, произнес заклинание, и вот среди волн и пенных брызг выросла первая суша — холм Бен-Бен.

Задумал Атум-Ра создать богов, представил он себе их образы и выдохнул из своего рта первого бога Шу (Воздух) и выплюнул первую богиню Тефнут (Влага). Но первые боги мгновенно потерялись в кромешной темноте, царящей вокруг.

Опечалился бог Атум-Ра. Может быть, Шу и Тефнут заблудились в океане, а может, и погибли в бездне. В отчаянии Атум-Ра вырвал у себя глаз и повелел ему идти на розыски пропавших детей. Ярко светясь, пошло божественное Око на поиски. Нашло Око потерявшихся во мраке детей и доставило их к отцу. Обрадовался Атум-Ра. И превратил он глаз свой в змею и поместил Солнечное Око себе на лоб. В честь этого с давних пор глаз-змей украшает короны богов и фараонов. Зовут этого змея Урей. Зорко смотрит Урей вдаль, и если замечает врагов, то уничтожает их лучами света, исходящими из его глаз.

Стали первые боги жить на холме Бен-Бен. И вот бог Шу женился на богине Тефнут.  От этих двух богов родились Геб (Земля) и Нут (Небо). Нут и Геб были уже разделены, но Ра узнал, что они по-прежнему встречаются по ночам. Разгневавшись, Ра проклял все 360 дней года: Нут не могла ни в один из них родить детей. Тот, тем не менее, нашел способ, не нарушая формально приказ Ра, помочь Нут. Приняв облик ибиса, он отправился к луне - богу времени Ях и предложил сыграть в азартную игру, сделав ставкой само время. Выигрыш Тота составил 5 дней, так что лунный год с тех пор длился 355 дней, а год солнечный увеличился до 365 дней. Для того, чтобы Ра не рассердился на эту хитрость, дополнительные пять дней - "тех, что над годом" - были посвящены богу Солнца. Расчет оказался верен - Ра не стал проклинать эти дополнительные дни. В эти дополнительные дни Нут родила: Осириса, Сета, Исиду и Нефтиду.

 Так и возникла Великая Девятка богов. Заплакал Атум-Ра от радости, видя творения рук своих, и оросил слезами землю. Возникли из слез люди и расселились по всему свету. И затем создал Атум-Ра многих других богов. Когда бог Ра состарился, он узнал, что сотворенные им люди, живущие в верховьях Нила, впали во грех и замыслили недоброе.

Он созвал совет богов, состоявший из Шу, Геб, Нуну, Тефнут, Нут и Око Ра. Совет решил, что следует послать Око в виде богини Маат для истребления человечества. Маат частично выполнила эту задачу и возвращалась к пославшему ее Ра, однако Ра, увидев сотворенную кровавую бойню, раскаялся в принятом решении.

 

По другой легенде, первых людей вылепил из глины на гончарном круге бог Хнум. Его часто изображали на барельефах держащим перед собой станок с маленькой фигуркой человечка на гончарном круге.

Здесь же, в Гелиополе, существовало красивое предание о том, что бог Ра родился в облике прекрасного младенца из белого лотоса. Этот лотос вырос прямо из вод первозданного океана, бутон раскрылся, и Ра вылетел оттуда, неся миру долгожданный свет солнца. Первичный океан, Мрак и Хаос изображали в образе древнего старика Атума, в отличие от младенца-Солнца.

Мемфиская космогония

 

В древнейшей столице Египта городе Хи-Ка-Пта (греки называли Мемфисом) творцом мира считался бог Птах - покровитель ремесел и искусств. Птах создал себя сам, затем создал Атума, — а Атум сотворил мир, действуя «по воле Птаха». Птах наделил богов могуществом, «вдохнул в людей жизнь», дал людям законы и письменность, сообщил им магические заклинания, научил их поклоняться богам, орошать поля, строить дома, высекать статуи и многому другому.

Гермопольская космогония

 

В городе Шмуну или Гермополе по красивой местной легенде, в первозданную тьму Хаоса влетела белая птица Великий Гоготун, и ее голос прорезал бесконечное безмолвие. Она снесла яйцо, которое раскололось, и оттуда излился свет и вышел воздух. Свет дал начало жизни на земле, а воздух разделил небо и землю.

Жрецы Гермополя утверждали, что их город стоит на самой древней земле. Именно на этом месте находился древний Остров пламени, на котором лежало первое яйцо, и скорлупа его зарыта в земле Гермополя. Здесь почитались и самые древние боги в Египте — боги первичного Хаоса. Богов было восемь, отсюда и название города Шмуну — город Восьми.

 

Фиванская космогония

В Новом царстве быстро происходит слияние культов Амона и Ра, возникает божество Амон-Ра; в то же время продолжают существовать культы Ра и Амона как "самостоятельных" ипостасей. Амон(-Ра) объявляется творцом мира, он - отец отцов и всех богов, поднявший небо и утвердивший землю. В Древнейших космогонических мифах он отныне выступает как главный персонаж, при этом разные космогонии часто сливаются воедино: вышли люди из (слёз) его глаз, стали боги из его уст (т. е, были сотворены его Словом), - говорится в гимне. Он - самый могущественный бог, царь над всеми богами, владыка мира, отец и покровитель фараонов.

 

Текст Птолемеевского периода сообщает космогонический миф. Согласно ему, "в начале мира существовал змей по имени Кем-атеф (ипостась Амона), который, умирая, завещал своему сыну Ирта создать Великую Восьмёрку. Возникнув, Восьмерка отправилась в путь к низовьям Нила, в Гермополь, чтобы там породить бога Солнца, а затем в Мемфис и Гелиополь, где она породила Птаха и Атума. Завершив эту великую миссию, восемь богов вернулись в Фивы и там умерли. Богов похоронили в храме их создателя Кематефа, и учредили там культ умерших.

3) Древнеегипетские мифы о человеке и его появление.

Мифология Древнего Египта, или Та-Кемета, как называют свою страну сами египтяне – неотъемлемая часть всемирного мифологического наследия. В мировой мифологии Древнеегипетские мифы играют особую роль, поскольку сильно отличаются от римских и греческих мифов.

        Мифология Древнего Египта поэтична, аллегорична, лишена европейской рациональности, образы богов в ней непостоянны, изменчивы, они сливаются и распадаются в зависимости от вариации одного и того же мифа, характерной для определенной территории Египта. Древнеегипетская религия долгое время не имела обязательных догматов, которые могли бы быть приняты за основу в классификации.

Согласно М. Э. Матье, сотворение мира в египетской мифологии не описывается только одной версией. Мифы о сотворении мира довольно противоречивы и разнообразны.

        Существуют версии рождения Солнца (бога Ра) из небесной коровы, из лотоса, из гусиного яйца. Объединяющим моментом в этих мифах становится только понятие хаоса, как субстанции, существовавшей до сотворения.

М. Э. Матье указывает на отрывочность и неполноту дошедшего до наших дней материала. Однако, по ее мнению, мифы о сотворении мира можно классифицировать по тому первому божеству, которое участвовало в создании мира.

        В качестве божества, рождающего солнце, в египетских мифах выступают животные и птицы.

        Чаще всего в мифах фигурирует Небесная корова, как первоначальное божество, возникшее из хаоса и рождающее солнечное божество, либо как божество – символ неба, присутствующее при рождении солнечного божества.

4) Загробный мир египтян

3 элемента души

 «Ах» связывают с духовными силами человека. Эта часть находится в тесном контакте с физическим телом.

 Частица «Ба» представляла собой чистый дух и способна была покидать мертвеца при погребении, странствуя по миру.

«Ка» считалось наиболее важным элементом нематериального тела египтянина. Оно содержало его личность, характер, индивидуальные особенности, предписанную человеку судьбу. После смерти носителя «Ка» требовало жертвоприношений в виде пищи, иначе могло прекратить существование. А после уничтожения этой частицы духа и жизнь человека в загробном мире прекратилась бы безвозвратно.

Бальзамировщик выполнил свою работу и можно не беспокоиться за сохранность «Ах», «Ба» и «Ка». Строители соорудили гробницу. Все готово к погребению. Вместе с саркофагом, где покоилось тело покойного, помещались внутренние органы в отдельных сосудах (канопу). Такой сосуд имеет форму колонны и часто расписан различными иероглифами.  С помощью соли высушивали тело, его полость заполняли смолой, консервирующими веществами.

Мумифицирование

Тело усопшего аккуратно и  тщательно заворачивали в ткань (льняную). Во время такого процесса произносили магические заклинания, по мнению египтян, с их помощью сохранялось тело.

В Древнем Египте символами жизни считаются амулеты и обереги. Поэтому между слоями ткани укладывали египетские кресты и скарабеи.

Затем наступал процесс благовония и магических обрядов: мумию украшали драгоценными камнями. Голова также подвергалась мумифицированию, ее обмазывали специальным средством и оборачивали тканью. Для такого обряда бальзамировщик использует большое количество различных веществ, которые являлись воплощением своеобразных и многочисленных обликов  Осириса (бога). Поэтому, обязательно нужно было положить немного вещества в левую руку мумии.

Жрец зачитывал ритуальные заклинания, прикасаясь лезвием ножа ко рту покойного (чтобы тот мог есть, пить и дышать), а также к ногам и рукам, чтобы тот мог ходить по гробнице.

В завершении над телом мертвого произносили молитву и клали в гроб.

Погребение

Все родственники и друзья присутствовали на погребении обязательно. Плакальщики и священнослужитель приходили только к состоятельному человеку. Иногда приводили животных или вместе с телом хоронили слуг, которые должны служить своему господину в мире мертвых. Обязательно читали молитвы и после этого опускали гроб в саркофаг, выполненный из камня. Гроб традиционно помещался в саркофаг через небольшое отверстие, которое закрывали специальной плитой. Плакальщики уходили, а мертвый начинал путешествие в Западное царство.

·                                 Путь в загробный мир даже для фараонов был сложен и тернист. Египтяне составили подробные карты для душ. Им предстояло преодолеть зловещие Подземные Пещеры и многочисленные таинственные Врата, требующие назвать правильные наименования составляющих их конструкций. Лишь после этого египтянин попадал в чертог Обеих Истин, где его ждал последний суд. На троне возвышался над подсудимым бог мертвых Осирис. По обе руки от него находились две богини — Исида и Нефтида. У подножья трона расположился трибунал из сорока двух богов. Решение принимали с помощью весов: на одну чашу клали сердце умершего, а на другую — страусовое перо богини справедливости Маат. Каждый из богов задавал человек вопрос о его жизни. Если подсудимый давал ложные ответы, то сердце оказывалось легче истины и чаша поднималась вверх. В случае, если приговор был в пользу умершего, то ему позволялось войти в царство мертвых. В противном случае он поглощался Пожиратильницей.

  Если на суде все проходило благополучно, нематериальное тело египтянина отправлялось в Царство Осириса. В загробном мире древних египтян поджидали еще более зубастые крупные хищники, знакомые им по миру живых. Каждый продолжал жить также, как и на Земле, только чуточку лучше: обычный крестьянин становился зажиточным крестьянином, а богач приобретал большее состояние. Хотя человек был мертв, его «Ка» нуждалось в одежде, постели, чтобы спать, миске для еды, любимых вещах. Потребности эти удовлетворялись материально с помощью погребальной утвари и жертвоприношений. Умерший способен был посещать живых родственников и друзей.

Представления о загробной жизни в Древнем Египте берут начало из легенды о боге Осирисе, умершем и горько оплакиваемом своими сестрами. Одна из них — Исида — рыдала столь горько, что Ра сжалилось над ней и послало бога Анубиса. Он собрал части тела Осириса, забальзамировал и запеленал. Исида зачала дитя от мертвого брата. Так появился Гор, а Осирис вернулся к жизни и стал править Царством Мертвых.

Германо-скандинавская мифология (Древнегерманская мифология) — мифология германских племён (англов, саксов, норманнов, данов и др.), формировавшаяся с V в. до н. э. до принятия христианства; поскольку основным источником сведений о ней являются тексты поэтической «Старшей Эдды» и прозаической «Эдды» С. Стурлусона, её часто называют «скандинавской мифологией». Примерно в то же время датский хронист Саксон Грамматик в «Деяниях данов» передаёт многие мифологические сюжеты. Ценные сведения о древнегерманской мифологии имеются в «Германии» Тацита.

Немецкая мифология — мифология, сформировавшаяся у германских народов после принятия христианства в эпоху средневековья на основе смешения древнегерманских, кельтских, античных и др. мифологий и сохраняющаяся в фольклоре, а также в народных суевериях.

2) Пространственная модель мира в германо-германской мифологии

Пространственная «модель мира» германской эддической мифологической системы включает «горизонтальную» и «вертикальную» проекции (переход от одной к другой предполагает некоторые трансформации).

Горизонтальная проекция антропоцентрична и построена на противопоставлении обитаемого людьми и занимающего центральную, освоенную часть земли Мидгарда пустынной, каменистой и холодной окраине земли (Утгард, Етунхейм), населённой великанами (ётунами), а также находящемуся вокруг земли океану, где живёт чудовище Ермунганд (его второе имя — змей Мидгарда — указывает на то, что змей был первоначально элементом позитивной системы — опорой земли). Это противопоставление раскрывается как оппозиция центра и периферии, внутреннего и внешнего (особенно Мидгард и Утгард), «своего» и «чужого», «культуры» и «природы». Кроме того, страна великанов маркирована как находящаяся на севере и востоке. Север в скандинавской мифологии особо демонизирован (как и во многих других мифологиях, в частности у финнов и народов Сибири), на севере также локализуется царство мёртвых — Хель (которое, впрочем, отчётливей и ярче выступает в вертикальной космической проекции). К обеим проекциям относится мотив четырёх карликов-цвергов, носящих имена четырёх стран света (Аустри, Вест-ри, Нордри, Судри), поддерживающих небо по углам.

Основу вертикальной космической проекции составляет Мировое Древо — ясень Иггдрасиль. Оно связывает землю, где живут люди (Мидгард), с небом, где (в Асгарде) находятся боги и где помещается своеобразный «рай» для павших воинов — Вальхалла, а главное — с подземным миром, где находится царство мёртвых — Хель («низ» и «север», как сказано, отождествляются) и разнообразные водные источники. Можно даже сказать, что Хель является тем центром, в точке которого совпадают горизонтальная и вертикальная картины мира.

Вертикальная схема противопоставляет богов и людей, небесное царство мёртвых для избранных (Вальхаллу) и подземные селения для простых смертных; соответственно — небесных валькирий и живущих у корней мирового древа норн — две категории богинь судьбы. В первой песни «Старшей Эдды» «Прорицание вёльвы» вёльва (провидица) вспоминает «девять миров» (девять — условное постоянное число в скандинавской мифологии, так же как число три, которое лежит в его основе) и девять древесных основ или корней (так что можно даже предположить, что речь идёт о множестве мифических дерев), но одновременно перечисляются три корня, соответствующие людям, инеистым великанам (хримтурсам) и Хель. В более поздней редакции «Младшей Эдды» чёткость вертикальной проекции смазывается, ибо корень связывается не с людьми, а с небом, а инеистые великаны, уже умершие и живущие в подземном мире, заменяются просто великанами — ётунами, живущими на краю земли.

В вертикальной схеме с различными уровнями «древесной» космической модели сопоставлена «зооморфная» серия. Орёл на верхушке, змей Нидхёгг у корней, четыре оленя (возможно, ранее соотносимые с частями света), поедающие листья ясеня Иггдрасиля,— на среднем уровне. Нидхёгг в известном смысле эквивалентен Ермунганду (в горизонтальной проекции), так же как подземные источники и реки можно сравнить с окружающим землю океаном. Кроме того, коза и олень, стоящие на Вальхалле, ствол дерева и источники у корней объединены в вертикальной схеме циркулированием священного мёда, как источника жизненного обновления и магических сил. Белка, снующая по дереву, является своеобразным посредником между «верхом» и «низом».

Кроме Иггдрасиля вертикальная проекция знает также радужный мост Биврёст, соединяющий землю и небо. Пространственная модель мира в скандинавской мифологии однотипна не только большинству индоевропейских, но также сибирской и другим мифологическим моделям мира, которые структурно организованы образом Мирового Древа.

3) Система мифологических персонажей.

Альвы. В Германо-Скандинавской мифологии низшие природные духи. По сути то же слово «эльфы», только в произношении некоторых германо-скандинавских языков. Изначально альвы олицетворяли собой души умерших, но постепенно их роль в иерархии божественных существ претерпела изменения. В ранней скандинаво-германской мифологии альвы — нестареющая, обладающая магией, прекрасная раса, живущая как и люди, либо на Земле, либо в мире альвов (эльфов), который также описывался существующим вполне реально. Такое представление об альвах, частично сохранившись, дошло до времен средневековья, оставшись навсегда в языках, именах, культуре и генеалогии европейских стран. В более поздних мифах альвы, накануне христианства,  представлены в качестве духов земли и плодородия. Существовал особый ритуал почитания этих духов. Слово «альв» (эльф) в этот период стало обобщать по сути совсем разных существ — собственно, альвов и дварфов.  Альвы стали иметь некоторые сходные черты как с карликами-цвергами, так и с ванами. В «Старшей Эдде» есть упоминания о чудесном кузнеце Велунде, которого называли князем альвов. В «Старшей Эдде» противопоставляются высшим богам — асам. В «Младшей Эдде» упоминается деление на тёмных (живущих под землёй) и светлых альвов (эльфы) (живущих в небесном чертоге). В поздних германо-скандинавских сагах о создании мира говорится, что альвы были созданы первыми асами (Одином, Вили и Ве) из червей, которые появились в мясе Имира. Тёмным (или подземным) альвам было отдано царство Свартальфахейм, а светлым альвам (эльфам) — Льесальфахейм. «Нижние» альвы — прототип другого мифологического народа, гномов. Сиды у кельтов

Андхримнир. В германо-скандинавской мифологии из высших Богов. Ас. Повар эйнхериев, готовит мясо вепря Сехримнира.

Асы. (Норв. ;sir) — в германо-скандинавской мифологии высшие боги. Асы, в скандинавской мифологии основная группа богов во главе с Один, отцом большинства асов, которые любили, сражались и умирали, поскольку, подобно людям, не обладали бессмертием. Эти боги противопоставляются ванам (богам плодородия), великанам (етунам), карликам (цвергам), а также женским божествам — дисам, норнам и валькириям. Они жили в небесной крепости Асгард, которая соединялась с землей людей, Мидгардом, радужным мостом Биврёст. Асам — богам-воинам поклонялись герои и короли. Асами, кроме Одина были двадцать семь богов-воинов и двадцать две богини. В мифах наиболее известны Бальдр, Борр, Браги, Бури, Видар, Вали, Ве, Вили, Дагр, Деллин, Локи, Магни, Ньёрд, Тор, Тюр, Форсети, Фрейр, Хед, Хеймдалль, а также богини Эйр, Идунн, Нанна, Нотт, Сага, Сив, Сигинн, Соль, Фригг, Фрейя. Собственно, в скандинавской мифологии две группы богов - асы и ваны. Асы постоянно враждовали с Ётунами (великанами). Одно время асы враждовали с ванами (богами плодородия). Руна Ансуз связана с асами. В Википедии упомянуто 41 божественный ас.

Бальдр. В германо-скандинавской мифологии из высших Богов. Ас. Сын Одина и Фригг, бог весны; с его гибелью начнётся Рагнарёк — конец мира. Может быть Болдырь.

Белобог. Хеймдаль. Германо-слвянская мифология. Одно из немногих достоверных упоминаний Белобога - это сведения «Mater Verborum». То, что можно с большой долей уверенности утверждать для Белого бога - это его извечное противостояние Чернобогу и связь с благами. Очевидно, большинство свойств Белобога прямо противоположны чертам его противника – Чернобога. Противником Чернобога является Бел-бог. Поскольку Хеймдалль - это главный противник Локи, то Хеймдалль может быть назван Бел-богом. Белый бог - это соперник Черного бога, обладающий атрибутами белизны или Света. Белый бог, как и Черный бог, относится к богам старшего поколения. Белый бог противостоит миру мертвых и смерти. Белый бог в той же степени, как и Черный бог, связан с зарождением новой жизни и судьбой. Белый бог участвует в творении Мира, либо препятствует порче мира. Блага в мире от Белобога. Белый бог - просветитель, он добывает и дарит людям и иным богам знания. Белый бог является в наш мир из своего мира, чтобы совершенствовать его. В соперничестве с Черным богом Белый бог обретает целостность и снимает собственную ущербность. Иногда Белый бог ассоциируется с молодостью, а Черный бог - со старостью, однако это образы одинаковой древности. Иногда Белый бог обладает подчеркнуто светлым (зорким) взглядом, а Черный бог полностью или частично «слеп».

Бёр. В германо-скандинавской мифологии из высших Богов. Ас. Сын Бури, отец Одина и братьев его. Может быть Бор, Борей.

Бор. В германо-скандинавской мифологии его сыновья, согласно Младшей Эдде людей создал Первый Триглав – сыновья Бора. Систему из девяти миров создали сыновья Бора - Один, Вили, Ве.

Браги. В германо-скандинавской мифологии Ас из высших Богов. Бог поэзии и красноречия, скальд, супруг богини Идун. Браги, в скандинавской мифологии бог-скальд, сын Одина и великанши Гуннхольд, муж Идунн, хранительницы молодильных яблок. Браги родился в сталактитовой пещере, где его мать Гуннхольд хранила мед поэзии. Карлики-цверги подарили божественному ребенку волшебную арфу и отправили в плавание на одном из своих чудесных кораблей. В пути Браги пел трогательную "Песню жизни", которая была услышана на небесах и боги пригласили его в свою обитель Асгард. Когда Локи со свойственной ему ловкостью организовал убийство Бальдра и вернулся в Асгард, Браги потребовал, чтобы гнусный подстрекатель удалился, поскольку богам его присутствие нежелательно. Локи обозвал Браги хвастуном, а тот пригрозил отвернуть Локи голову. Несмотря на попытки Одина успокоить собравшихся, слова Браги разъярили Локи. Предсказав на прощание гибель богов, он покинул Асгард. Возможно Браги, бог поэзии и красноречия, является богом более позднего происхождения, что связано с обожествлением поэтического вдохновения, ведь скальдов при скандинавских королевских дворах почитали почти так же, как и правителей. Браги обычно изображали бородатым стариком с арфой, а его именем скрепляли торжественные клятвы, произносимые над так называемой Чашей Браги. По мнению некоторых ученых, здесь возможна связь бога-скальда с историческим Браги Боддасоном (IX в.). Может быть Брага, Квасура.

Бури. В германо-скандинавской мифологии из высших Богов. Ас. Предок асов, дед Одина. Может быть Бор, Борей.

Вали. В германо-скандинавской мифологии Ас из Высших Богов. Сын Одина, выросший и превратившийся в богатыря за сутки. Согласно мифу, он отомстил за убийство Бальдра в возpасте одного дня от pоду. Ему суждено пережить Рагнарёк.

Ваны. В германо-скандинавской мифологии небольшая группа богов, связанная с плодородием, одно время враждовали с асами. Жили они в Ванахейме, далеко от Асгарда, обители богов-асов. Ваны обладали даром предвидения, пророчества, а также владели искусством колдовства. Кроме этого, им приписывались кровосмесительные связи между родными братьями и сестрами. К ванам относили Ньёрда и его потомство - Фрейера и Фрейла. В древних легендах рассказывалось о войне, которая положила конец золотому веку. Поводом к первой войне послужил поступок злой колдуньи Хейды, пришедшей в поселение асов, которые забили колдунью копьями и пытались трижды сжечь ее на костре, но злодейка снова воскресала из пепла. Начало войне было положено предводителем асов Одином, который метнул свое копье в направлении ванов. Боги плодородия пошли в наступление на небесное селение асов, но асы оказались сильнее, и борьба закончилась обменом заложниками. По преданию, ваны считались хранителями священного меда. Ваны послали в Асгард бога моря Ньёрда и его детей, близнецов Фрейра и Фрейю, а вместе с ними Квасира, мудрого человечка, созданного из слюны богов, которые в знак примирения между асами и ванами плевали в кувшин. Асы тоже отправили в Ванахейм заложников: Хёнира, брата бога Одина, который даровал первым людям чувства, и мудрого Мимира. Сначала Хёнир и Мимир были радушно приняты ванами, но вскоре те пришли к выводу, что на обмене с асами они проиграли. Нерешительный Хёнир не мог и слова сказать, если рядом не было Мимира. Ваны решили, что Мимир является не только голосом Хёнира, но и его умом. Разгневанные, они отрубили Мимиру голову и отослали ее асам. Один набальзамировал голову несчастного, затем прочитал над ней заклинание, возвращающее дар речи. Впоследствии Один поручил голове Мимира стеречь волшебный источник под корнями мирового древа Иггдрасиль. Желая получить часть знаний Мимира, Один отдал ему один глаз за разрешение попить из источника мудрости. Перед последней битвой богов и чудовищ, Рагнарёк, Один должен пойти к источнику и там испросить совета у головы Мимира.

Вар. В германо-скандинавской мифологии Ас из Высших Богов. Богиня истины, выслушивает и записывает клятвы людей, мстит нарушителям клятв и обещаний. Вар заверяет клятвы и приватные контракты - "varar", особенно те, что между мужчинами и женщинами, и наказывает тех, кто нарушает их. Ее имя может также иметь некоторое отношение к термину "varda", это юридический термин, означающий ручательство, гарантию или ответственность, родственный английскому "ward", и более расширенным - "vardlokkur", "ward-song" - защитная песня. Ее функции подобны функциям греческой Гестии, которая жила в камине и слышала все присяги. Защита Вар - мораль, хранящая целостность духа. Ее власть состоит в словах, которые мы используем для клятв или точной формулировки наших намерений. С помощью Вар слово-желание приобретает самостоятельную жизнь. Ее сияние сверкает в огне очага, который является сердцем дома, и она особенно печется о тех соглашениях, что не афишируются в обществе, неписанных обязательствах, сделанные родственниками в отношении членов семьи. Ее символом поэтому может быть очаг или клятвенное кольцо (oathring), и ей можно преподнести кольцо, свитое из трав и лент, на которых написаны присяги, который затем можно сжечь, или передавать месте с рогом по кругу.  Может быть Варвара Краса Длинная коса.

Ве. В германо-скандинавской мифологии Ас из высших Богов. Сын Бёра, брат Одина или его ипостась. "Ве" - святость места или духовного центра, а "Вили" - желание, которое управляет, оставшись с богиней в Асгарде, в то время как экстатический "Вод" блуждает по мирам.

Вёльва. В германо-скандинавской мифологии Пророчица из Хель.

Вёр. Вор. В германо-скандинавской мифологии Ас из высших Богов. Богиня всеведения. Она очень мудра и ничто не может укрыться от её проницательности и интуиции. Может быть Верность, Вера. Правда.

Видар. В германо-скандинавской мифологии Ас из Высших Богов. Сын Одина, бог молчания, во время Рагнарёка ему предстоит убить волка Фенрира. Может быть Ведун. Потому и молчит, что всё знает.

Вили. В германо-скандинавской мифологии Ас из Высших Богов. Сын Бёра, брат Одина или его ипстась. "Ве" - святость места или духовного центра, а "Вили" - желание, которое управляет, оставшись с богиней в Асгарде, в то время как экстатический "Вод" блуждает по мирам. Может быть Виль, Вилы, Самовилы

Вод. В германо-скандинавской мифологии Ас из высших Богов. Сын Бёра, брат Одина или его ипостась."Ве" - святость места или духовного центра, а "Вили" - желание, которое управляет, оставшись с богиней в Асгарде, в то время как экстатический "Вод" блуждает по мирам.

Вор. Вёр. В германо-скандинавской мифологии является "мудрой и проницательной Богиней, поэтому ничто не может быть скрыто от нее. Есть высказывание, что женщина начинает понимать что-то (vor), когда она это что-то найдёт". Ее имя означает осознание, возможность учиться и понимать. Вор - таким образом, это сила интуиции, сила знания и сохранения молчания. Во внешнем мире, она действует как знаменитая "женская интуиция", способность интерпретировать тонкие, едва уловимые мысли, чтобы понять, что будет дальше, особенно те вещи, которые мужчины хотели бы скрыть или не знают, как выразить словами. На внутреннем плане, она расширяет проницательность, она наш гид в царство бессознательного, где мы держим все, что мы забыли, или подавили, или боимся увидеть. Она показывает то, что скрыто, и учит нас, как интерпретировать символический язык наших мечтаний. Она представляется в темных длинных одеждах, и ее символ - темная завеса. Работа, соответствующая Вор - развитие интуиции через интерпретацию мечтаний, сейд, или размышления.

Второй Триглав. В германо-скандинавской мифологии согласно Младшей Эдде людей создал Первый Триглав - сыновья Бора, по Старшей Эдде это сделал Второй Триглав. (Песнь о Риге).

Гевьюн. В германо-скандинавской мифологии является девственницей, и которая приветствует всех, кто умирает не состоящим в браке. Ее имя означает "дающая", это также эпитет Фрейи. В Heimskringla она появляется как независимая датская богиня. В истории Инглингов Снорри говорит нам, что Один " ... послал Гевьон на северо-восток искать землю; она тогда прибыла к Гюльви, который дал ей плодородные земли. Затем она пошла в дом великана и родила от него четырех сыновей. Она сформировала из них упряжку волов, запрягла их в плуг и вспахала землю на западе моря напротив Оденсё; землю называли Зеландией, и там она проживала впоследствии. Скёльд (Scyld Sceafing) ... взял ее в жены. Таким образом, она дает нам землю, поднимая ее со дна моря, работая со стихиями (с элементалиями стихий). С ее помощью пустое поле становится племенной родиной, и бог снопов дает обильный урожай. Подобно Фрейе, она торгует своими прелестями за священное ожерелье. Некоторые говорят, что ее возлюбленным был Хеймдаль, который спас ожерелье Брисингамен от Локи. В старом английском языке "geofon" используется в поэзии как эпитет моря. Но Один приписывает ей такие же глубокие знания, какие имеет Фригг. Гевьон - дорожка, где Фрейя и Фригг встречаются. Но в зале Фригг Гевьон одаривает, как одаривает мать. Через ее силу Вы достигаете безграничного богатства и никогда не испытываете нужду. Мы взываем к ей во исполнение хотя бы части наших потребностей. Ее символ - корзина или рог изобилия. Ритуал, посвященный Гевьон, включает в себя обмен подарками: пусть каждый участник благословит ее подарок, все подарки сложите в рог изобилия и поставьте на алтарь.

Гефьён. В германо-скандинавской мифологии из высших Богов. Ас. Богиня добродетели. Известна как «благосклонная» или «дарящая». В дар от неё можно получить телесный или духовный талант. Получив в награду от Гюльфи надел земли, который могли бы опахать за сутки четыре быка, она с помощью четырёх своих сыновей-быков прорыла пролив Эресунд, образовав остров Зеландию.

Глин. В германо-скандинавской мифологии Ас из Высших Богов. Богиня, защищающая людей от физической опасности. Спутница Фригг. Может быть Глянец.

Гна. В германо-скандинавской мифологии Ас из Высших Богов. Богиня тpансфоpмации. Поднимает осознание на головокpужительные высоты. Спутница или посыльная Фригг. Гна путешествует по небу и морю на коне по имени ЦветистоеКопытце(Hoof-flourisher/Hofvarpnir), неся слова Фригг всюду по всем мирам. Снорри говорит, что ее имя означает взлет или башню, но это может также быть связано со словом, изображающим ржание лошади. Гна - способность Фригг взмывать над мирами и преодолевать пределы; Хофварпнир несет ее, также как Слейпнир несет Одина. Она - свобода, способность взлететь без ограничений. Она переносит мысль богини к другим мирам и возвращается с информацией. Через Гна мы связываемся с богиней и слышим ее ответы. Она могла бы также рассматриваться как сила астрального путешествия. Она представляется сияющей и энергичной, и ее символ - статуэтка лошади. Поскольку Гна - связующее звено Фригг с миром, чтить ее, мы также должны взяв богиню с собою из дома на улицу в рабочее место. Собственно Фригг может оставаться в своем тайном месте, но через Гна она идет с нами, когда мы выходим в мир. В русском много окончаний на Гна. Может быть Гнёт.

4) Космология и эсхатология

Если у иудеев, а впоследствии и христиан, за акт Творения отвечал Бог Единый и лично в течении шести дней занимался созданием всего сущего — небес, тверди и человека, то скандинавский космогонический миф весьма сложен и появлению миров Иггдрасиля предшествовал длительный и заковыристый процесс.

Давайте попробуем разобраться, с чего же, собственно, всё началось.

Сначала не было ничего, кроме мировой бездны Гиннунгагап (исландское — Ginnungagap), бесконечного пространства первозданного хаоса, в котором не наблюдалось ни малейших признаков жизни в любой форме, пусть даже и демонической.

Однажды хаос начал разделяться на две противоположные структуры, с которыми мы уже знакомы — ледяной Нифльхейм и огненный Мюспелльхейм. В Нифльхейме внезапно забил источник Хвельгельмир («Кипящий котел») — от холода вода превращалась в ледяные глыбы, но источник не иссякал. Плывущие в пустоте огромные айсберги начали подходить к Мюспелльхейму. Ручьи из Хвельгельмира застывали, превращаясь в ледяные реки с общим названием Эливагар («Бурные волны»), наконец искры Огненного царства упали на лед и начал образовываться иней, заполнивший мировую бездну. Жар Мюспелльхейма растопил иней, и...

И среди вековечной тьмы, подсвечиваемой первородным огнем, начал образовываться колоссальный силуэт, отдаленно похожий на не появившегося еще человека. Это был великан Имир, самое первое живое существо, обладающее сознанием.

Почти одновременно с Имиром из тающего инея Эливагара появилась корова Аудумла, начавшая выкармливать новорожденного титана. Сама она питалась тем, что лизала соленые камни у границ Нифльхейма; в итоге, из этих камней, появилось существо, вероятно, объединявшее в себе божественную и человеческую природу — Бури, дед самого Одина.

Бури упоминается лишь в «Старшей Эдде», о нем известно крайне мало: «хорош собою, высок и могуч», но к роду великанов родоначальник племени асов никак не относится, поскольку явился в мир из камня и соли, порожденный теплом языка Аудумлы.

Имир, как и многие первосущества различных древних мифологий был гермафродитом. В его подмышках зародились мужчина и женщина, нога породила сына — это были инеистые великаны.

Бури, вероятно, взял в жены одну из инеистых великанш, имя которой в сагах не упоминается. Его сын, Бёр, женился на женщине по имени Бестла, дочери великана Бёльторна; и у них родилось три сына: первый Один, второй Вили, третий Ве. Так начался род богов.

Неизвестно, как возник конфликт асов и великанов, однако разумно предположить, что его причиной стала власть над Вселенной и спор о ее дальнейшей судьбе. Надо помнить, что сыновья Бёра по мужской линии к племени великанов не относились и более напоминали людей, тогда как потомки Имира наверняка полагали, что они по праву должны владеть новообразованным Универсумом и повелевать асами. Асы, разумеется, были против.

Жертвой первого убийства в истории стал великан Имир — надо осознавать, насколько велико было могущество асов, сумевших втроем уничтожить эдакую громадину. Тогда же Один, Вили и Ве объявили великанам войну на уничтожение и перебили всех, кроме уже упоминавшегося Бергельмира, сумевшего вместе с женой удрать от разъяренных богов на лодке.

Неизвестно, как долго покоилось тело Имира в бездне Гиннунгагап, но за это время в его теле завелись могильные черви, которых боги обратили в свартальвов-дварфов. И тогда же асы приступили непосредственно к творению, поскольку Имир был настолько велик, что из его трупа получился целый мир:

Имира плоть

стала землей,

кровь его — морем,

кости — горами,

череп стал небом,

а волосы — лесом.

Из век его Мидгард

людям был создан

богами благими;

из мозга его

созданы были

темные тучи.

Одна беда: населен Митгард не был, а в соседних мирах, постепенно образовывавшихся после смерти Имира, обитали разве что волшебные твари, великаны и монстры. Боги шли по берегу океана, в который превратилась кровь Имира (в ней, кстати, утонула корова Аудумла, давшая жизнь прародителям асов) и увидели два дерева — ясень (Аск) и иву (Эмбла). «Младшая Эдда» повествует нам о том, что людей вырезали из деревьев трое братьев, Один, Вили и Ве (двое последних исчезают из истории сразу после сотворения человека), однако мы предпочтем более древнюю историю, изложенную в «Пророчестве Вельвы». Чем старше источник, тем он достовернее:

Как-то раз вышли

три аса к морю,

благие, могучие

шагали по свету,

нашли на отмели

двух неживущих,

Аска и Эмблу,

Судьбы не обретших, —

Души не имели,

ума не имели,

ни крови движенья,

ни цвета живого:

душу дал Один,

разум дал Хёнир,

кровь же дал Лодур

и цвет живого…

Лодур — одно из имен Локи, а значит в человеческой крови есть частица Хаоса.

С Аска и Эмблы начался род людей, постепенно расселившийся по всему Митгарду.

Рос ясень Иггдрасиль, бывший почти современником Имиру. Гигантское древо появилось из ростка на заре времен и, наконец, связало все Девять миров.

Боги озаботились созданием дома и для себя, позвав одного из инеистых великанов, потомков Бергельмира — очень искусного каменщика. Великан, чье имя нам неизвестно, высоко ценил свои умения, и потребовал награду — солнце, луну и богиню Фрейю в жены. Асы согласились, но поставили условие: если каменщик без чьей либо помощи не построит Асгард за три года, вознаграждения ему не видать.

Тут мы впервые знакомимся с Локи — одним из самых удивительных персонажей скандинавской мифологии. Локи не был асом, а происходил от великанов. Его отцом был йотун Фарбаути (имя угрожающее, в переводе означает «Жестоко бьющий», а матерью — Лаувейя («Лиственный остров»), женщина совершенно неясного происхождения. Сам корень lauf, «древесный лист», указывает на то, что Лаувейя явно относилась к духам природы и/или плодородия, следовательно могла быть дочерью светлого альва или бога-вана. Она точно не великанша, поскольку йотуны носили имена соответствующие их скверному характеру.

От союза Фарбаути и Лаувейи появился младенчик, который сыграет в истории Вселенной Иггдрасиля едва ли не одну из центральных ролей. После смерти мужа, Лаувейя отнесла Локи асам и умерла от горя сама, а малыш был принят в семью богов и остался с ними жить...

Впервые Локи проявил свои чудесные свойства во время строительства Асгарда. Безымянный великан, возводивший чертоги богов, как известно не мог пользоваться чужим содействием, но Локи посоветовал каменщику взять в помощь волшебного коня Свадильфари, способного таскать огромные глыбы и скалы. Условие было выполнено: за три года Асгард был возведен, но богам очень не хотелось расставаться с солнцем, луной, и особенно со всеобщей любимицей богиней Фрейей!

Встал вопрос: кто виноват? Локи, конечно же! Без его «советов» великан никогда бы не построил Асгард в срок!

В самую последнюю ночь перед окончанием строительства Локи обращается в кобылицу, отвлекает коня Свадильфари и не позволяет великану завершить Асгард. Одно лишь превращение «мужского существа» в «женское» в мировоззрении скандинавов было крайне предосудительным и несло намеки на гомосексуальность — в те времена формула «муж женовидный» считалась неслыханным, вопиющим оскорблением, смываемым лишь кровью. Это второй случай «гермафродитизма» в скандинавской мифологии (после Имира), что дает понять — легенды о Локи невероятно древни, хотя его культа как бога у норманнов не было...

Выдумка с превращением в кобылицу позволила асам избавиться от великана (его убил Тор, после того как разозленный каменщик начал швыряться в богов каменными глыбами), а Асгард стал царством богов.

В общем и целом мир был полностью сотворен — созданный из черепа Имира небесный свод боги закрепили, по углам асы усадили четырех свартальвов-дварфов, управлявших ветрами (Нордри, Судри, Вестри и Ойстри — по сторонам света), из искр Мюспелльхейма создали звезды.

Мир людей был накрепко огражден от обиталищ великанов ресницами Имира. Вселенная обрела законченный вид.

* * *

Богам, как и людям, очень хотелось знать будущее — что же произойдет с Универсумом, созданию которого было посвящено столько трудов и сражений? Сам Один отправился к прорицательнице-вельве — кто она такая, мифы умалчивают, одна из версий гласит, будто вельва была порожденной Имиром великаншей, видевшей все прежние эпохи, а взор вельвы проникал сквозь все миры и времена.

Она-то и рассказала Одину, как однажды погибнет Вселенная, частью которой изначально были силы предначального Хаоса, избавиться от которых невозможно, а равно нельзя остановить их разрушительное действие.

 

Оба события относятся к микенскому периоду греческой истории. Однако здесь возникает справедливый вопрос: почему же они являются источниками информации о послемикенском времени? Изучив тексты, исследователи пришли к заключению, о том, что тексты были написаны спустя несколько веков после описанных в них событий (в 8 в. до н.э). В поэмах прослеживается ряд наслоений различных эпох (домикенские времена, микенский период и сама «гомеровская» эпоха, во времена которой и были написаны произведения), что, несомненно, доказывает огромную разницу между Гомером и предшествующим микенским периодом. Но, несмотря на это, «Одиссея» и «Илиада» остаются значительными памятниками античной литературы и важнейшими источниками информации о тех временах.

«Темные века» гомеровской эпохи

Письменность также пришла в упадок, поэтому с тех времен, кроме произведений Гомера не осталось ни одного письменного документа. Именно материальная бедность, скудность археологического материала и вообще любых других данных о рассматриваемой эпохе послужила причиной появления термина «темные века».

 

Торговля и ремесла также пришли в полный упадок. Дорийцам были готовы принять только те навыки и технологии порабощенных ими народов, которые были бы полезны для ведения войн, их не интересовала скульптура и живопись. Поэтому в гомеровскую эпоху развивалось лишь гончарное дело, технологии обработки металлов, кораблестроение и сельское хозяйство. Но именно благодаря дорийцам Греция вошла в эпоху Железного века, так как в те времена начали добычу и обработку именно железа.

 

Причиной полного отмирания как внешних, так и внутренних торговых связей в начале гомеровской эпохи, была политика агрессивного пиратства со стороны самих дорийских мореплавателей. Считалось, что участвовать в таких рейдах было признаком мужской доблести и отваги. Некогда частые гости в греческих гаванях – корабли финикийцев и египтян старались теперь обходить их стороной. Но постепенно, к концу дорийского периода произошло налаживание старых торговых связей с этими народами, также получила развитие и внутренняя торговля.
Устройство дорийского общества

Что касается устройства дорийского общества той эпохи, то в начале гомеровского периода оно вернулось к родоплеменным отношениям. Классов как таковых еще не было, но и первобытнообщинным тот строй назвать уже было нельзя, так как в основе общества лежала земледельческая прослойка – «демос» (народ), которая существовала в рамках «полиса» (города – государства). Именно благодаря созданию полиса – уникальной формы социально-экономической и политической организации общества, дорийцы смогли постепенно создать свою собственную цивилизацию. На начальных этапах развития полиса отсутствовала частная собственность на землю, все угодья были общественными, а власть осуществлялась с помощью военной демократии.
У греков было своё представление о сотворении мира. В начале всего был бесформенный, неопределенный в своих размерах Хаос, затем появились широкохолмая Гея (Земля), глубоко залегающий в ее недрах сумрачный Тартар и извечная, существовавшая еще до них сила влечения - Эрос. Этим же словом греки называли божка любви, сопутствовавшего богине любви Афродите, но Эрос, стоявший в начале мироздания - это то, что мы назвали бы силой тяготения, существующей в мировом пространстве как закон. И эта сила приводит в движение и Хаос, и Землю. А из соединения Ночи с Эребом рождаются легкий прозрачный Эфир и сияющий День. Свет из Тьмы. Но в греческой картине сотворения мира в отличие от библейской нет Бога, который творит, испытывая от этого радость. Эрос, занимающий место творца, соединяет и разъединяет, но сам не ощущает ни красоты, ни безобразия. В мире еще нет чувств, но есть Закон. Пробуждается Гея. Сначала ею рожден был Уран (Небо), чтобы было прочное и вечное жилище у богов, затем поднялись из недр ее Горы.

Покрытие Небом Земли, понимавшееся как соединение Мужчины и Женщины, привело к появлению богов первого поколения.

+Частью космогонических мифов являются мифы антропогонические — о происхождении человека. 
+По греческой мифологии, в изложении Гесиода, современное человечество ведет свое происхождение не от Крона, низвергнутого Зевсом в Тартар*, а от Прометея. Он взял глину из тела Земли, давшей жизнь поколению титанов, замешал ее с речной водой, и вылепил людей как земное подобие богов. Общими для всех поколений людей (титанов, богов и современного человека) была у них Мать-Земля, т. е. все имели земное происхождение. Первые люди не знали ни изнурительного труда, ни забот, ни горестей: неистощимая земля давала им все в изобилии. Хлеб родился без пахоты и посева. Животные не боялись людей и давали ему свое молоко, а свирепые хищники не беспокоили их. Не знали люди старости и недугов. Смерть, наступавшая после долгой жизни, была безболезненна, как сон. Время жизни первых людей называли золотым веком. Позднее о нем будут вспоминать многие народы, и его время будет обрастать новыми легендами и мифологическими сюжетами. Память о «Золотом веке» составила основу мифа о Гиперборее. 

В этих условиях и возникает Ислам, который является религией авраамической, как иудаизм и христианство, которые также восходят своими корнями к самым древним формам монотеизма, то есть все эти религии объединяет с исламом принципиально единая картина мира, и относится к богооткровенной или ревелятивной традиции.

Абуль-Касим Мухаммад (571 – 632)- пророк, проповедник, посланник Аллаха, которому бог передал священную для всех мусульман книгу – Коран. Он является основоположником ислама, создателем первой мусульманской общины.

Мухаммед развивал свое учение о едином боге и продолжал расширять свое влияние в религиозной сфере. В 630 году Мохаммед всупил в Мекку, он убедил жителей принять новую веру. Мекка стала центром религиозной жизни, столицей мусульманства. Вернувшись в Медину, он вновь совершил паломничество в Мекку в 632 году. Окончил свой земной путь Мохаммед 8 июня того же года и был похоронен в Медине.

В исламе пророк Мухаммед является главной, после Аллаха, фигурой. Он был послан Богом ко всем людям на земле для того, чтобы передать священное писание – Коран, как единственный неискаженный людьми закон бытия.

2) Мусульманское вероучение.

Мусульманское вероучение обладает всеми атрибутами религиозного учения. В его основе лежит вера в бога - творца и управителя вселенной, в страшный суд, в загробное воздаяние. Как и в христианстве, все люди рассматриваются с точки зрения одного критерия: их следования заветам бога, предписаниям духовенства. В зависимости от этого они делятся на правоверных и неверных. Правоверным праведникам, по мусульманскому вероучению, суждено вечное блаженство в раю, а неверным и грешникам среди правоверных - мучения в аду.

Таким образом, ислам, как и другие религии, переносит поиски человеческого счастья на небо, обещая награду тем верующим, кто безропотно следовал религиозным предписаниям, требованиям духовенства.

Не отличается от других религий ислам и тем, что он основывается на антинаучных представлениях о сотворении мира, о движущих силах природы и общества. Для мусульман все заключено в боге. Он начало и конец всего сущего. Исходя из этого формулируются все основные принципы ислама.

3) Священные книги мусульман: Коран и Сунна.

Коран - основная священная книга мусульман, как Пятикнижие Моисеево для евреев, Евангелие для христиан. Этика ислама довольно элементарна. Предписывается быть справедливым, воздавать за добро добром, за зло злом, быть щедрым, помогать бедным и т. п. Невыполнимых моральных предписаний в исламе, в отличие от христианства, нет.

В исламских странах Коран служит основой законодательства, как религиозного, так гражданского и уголовного.

Мусульмане верят в то, что Коран — это:

•божественное руководство для человечества, последнее Священное Писание, ниспосланное Аллахом;

•несотворенное Слово Всевышнего, вечное свидетельство пророчества и последнее небесное откровение, которое подтвердило истинность всех предыдущих священных Писаний, отменило провозглашенные ими законы и утвердило последнее и самое совершенное небесное законодательство;

•чудо, одно из доказательств пророческой миссии Мухаммеда, кульминация серии божественных посланий. Божественные послания начались с Адама, включали в себя Свитки Авраама, Таурат (Тору), Забур (Псалтирь) и Инджиль (Евангелие).

Сунна имеют в виду высказывания и действия пророка Мухаммеда, т. е. жизненный путь пророка с того момента как он стал пророком, то есть хадисы. Сунна является вторым источником шариата после Корана. Сунниты и шииты считают сунны столь же боговдохновенными, как и Коран. Также существует Сунна праведных халифов.

Второе значение сунны — это дела, совершение которых желательно, но не обязательно. Обязанности, которые по преданию выполнял пророк Мухаммед (меиб). Сунна состоит из двух частей:

•правила, которые требуется исполнять постоянно, пропуская лишь в крайне редких случаях. Например «сунна» утреннего, первая и вторая «сунна» полуденного, «сунна» вечернего и вторая «сунна» ночного намазов.

•правила, выполняемые непостоянно. Например, «сунна» послеполуденной молитвы и первая «сунна» ночной молитвы.

4) Мусульманские праздники.

В мусульманском религиозном календаре праздничных дат немного. В период становления ислама Пророк Мухаммед запретил своим последователям праздновать немусульманские праздники и принимать в них участие, так как, участвуя в религиозном празднике, человек тем самым присоединяется к обряду той религии, которая его устраивает и проводит.
Согласно преданию, верующие явились к Мухаммаду и сказали, что живущие в Медине евреи празднуют свой праздник, и спросили, можно ли мусульманам присоединиться к ним. Пророк однозначно запретил им это, сказав, что Аллах определит для мусульман праздники лучше, и именно они будут угодны Богу. Так мусульманам были даны два великих праздника: Ид уль-Фитр (Рамадан Байрам — праздник разговения) и Ид уль-Адха (Курбан Байрам — праздник жертвоприношения).

Остальные памятные дни изначально праздниками не считались, и по их случаю не было никаких торжеств. Однако, практически сразу особое место было отведено таким дням, как Джума (пятница), День Арафат, День Ашура и Ночь Предопределения. Они были определены как время усердного поклонения Аллаху, а не как время для торжеств и веселья. Все остальные, отмечаемые в наше время дни, считались памятными датами (начало нового года по Хиджре (лунному календарю), Маулид и другие), и долгое время в исламе вообще никак не отмечались.

Если светский праздник — это причина или же повод к беззаботной радости, веселому время препровождению, то в мусульманском понимании, праздник — это возможность для каждого многократно умножить добрые деяния, которые в Судный день будут сравнены с плохими деяниями, это возможность перевешивания чаши весов своих деяний в сторону добра. Мусульманские праздники дают верующим стимул для более усердного богослужения.

Хадж в Медину (Фото: ayazad, Shutterstock)
Хадж в Медину (Фото: ayazad, Shutterstock)
Поэтому в праздники, в священные дни и ночи мусульмане совершают специальные ритуальные намазы, читают Коран и молитвы, стараются обрадовать родственников, соседей, всех знакомых и незнакомых, посещают друг друга, раздают пожертвования, дарят подарки, стараются ни в коем случае не обижать никого.
В исламе праздники называются по-арабски — на языке Корана, однако, существуют и параллельные названия на других языках народов мусульманского мира, в частности, языках тюркской группы, на которых говорят татары, узбеки, казахи, турки.

Религиозные мусульманские праздники отмечаются в строгом соответствии с лунным календарем — Хиджрой, и это приводит к ежегодному смещению всех праздничных дат. Интересно, что первоначально слово «хиджра» означало путешествие из Мекки в Медину. Год окончания хиджры стал первым годом мусульманского летоисчисления — с этого момента начинается история ислама.

Также необходимо учитывать, что отсчет суток в мусульманском календаре ведется с момента захода солнца. Ночь каждого дня является предыдущей ему. Первая ночь нового месяца — ночь, следующая после последнего дня старого месяца. Вторая ночь является последующей первому дню.

5) Шариат и его соц сущность.


Шариа́т (араб. شريعة‎ — букв. [правильный] путь, образ действия‎) — комплекс предписаний, определяющих убеждения, а также формирующих религиозную совесть и нравственные ценности мусульман. Шариатские предписания закреплены прежде всего Кораном и сунной пророка Мухаммеда и выступают источниками конкретных норм, регулирующих практически все сферы повседневной жизни мусульман.

Шариатское право иногда рассматривается как противоречащее демократическим принципам, поддерживаемым в западных странах.

В Коране и сунне имеются культовые нормы, регулирующие порядок исполнения мусульманами религиозных обязанностей (ибадат) и мало конкретных и очевидных правил поведения, определяющих взаимоотношения мусульман (муамалат). Скорее всего, это связано с тем, что конкретные жизненные ситуации, которые могут возникнуть в будущем не могут быть предусмотрены исчерпывающим образом в Коране и сунне и не поддаются учёту. Поэтому по данному кругу вопросов шариат устанавливает общие ориентиры и принципы (аль-каваид аль-амма, или аль-куллия), толкование и рациональное осмысление которых позволяет находить решение в каждой конкретной ситуации. С помощью иджтихада правоведы могут, не выходя за рамки общих целей шариата, вводить конкретные правила поведения и в случае необходимости гибко заменять эти правила новыми. Таким образом, шариат включает в себя не только ясные положения Корана и сунны, но и те положения, которые формулируют лишь общие ориентиры^[5].

Помимо ибадата и муамалата, шариат также включает вопросы религиозной догматики (акида) и этики (ахлак). На основании этого мусульманские богословы утверждают, что шариат регулирует не только внешнее поведение мусульман, но и определяет их религиозные убеждения, нацелен на их нравственное совершенствование и принимает в расчёт внутреннюю мотивацию поступков.

6)Основные направления и школы в исламе

Во время жизни пророка Мухаммеда ислам был единой и цельной религией, не имевшей сект и направлений. Однако сразу после смерти пророка в результате идеологических и политических расхождений целостность ислама стала давать трещины. В разные времена активизировались разные идеи и течения, приводившие к столкновениям, в том числе и вооруженным, уже внутри исламского мира. Правда, сегодня большая часть приверженцев ислама являются единоверцами – суннитами (их около 90 процентов), однако существуют и другие достаточно крупные исламские течения. Поговорим обо всем по порядку.

Сунниты – наиболее распространенная и многочисленная ветвь ислама. Она признана наиболее ортодоксальной формой. Трудно однозначно ответить на вопрос, когда именно сформировалось это движение, но корни его уходят в глубокое средневековье. Сунниты, как видно из самого названия, особенно высоко ценят авторитет Сунны, считая самым главным неукоснительно исполнять ее требования. Сунниты признают несколько вариантов, но наиболее авторитетным сборником хадисов считается Аль-джами ас-сахих, составителем которого был Мухаммад аль-Бухари (часто его называют просто Бухари). Важной частью религиозной практики является выбор халифа – духовного лидера. В этом пункте сунниты расходятся с шиитами, так как считают, что халифом может быть любой правоверный мусульманин, а не только прямой потомок пророка Мухаммеда, на чем настаивают шииты.

Шииты – второе по численности приверженцев направление ислама. Как и все мусульмане, шииты верят в Аллаха и посланническую миссию пророка Мухаммеда. Однако в вопросах организации церковной общины шииты придерживаются иных взглядов. Руководить общинами должны не избранные халифы, а Имамы – прямые потомки пророка Мухаммеда. В реальности это приводит к иной структуре религиозной власти, что не раз становилось причиной конфликтов суннитской и шиитской общин.

В настоящее время последователи различных шиитских общин существуют практически во всех мусульманских, европейских и американских странах. Шиитского вероучения придерживается подавляющее большинство населения Ирана и Азербайджана, более половины населения Ирака, значительная часть населения Ливана, Йемена, Бахрейна и других стран.

В современной России численность шиитов незначительна. К этому направлению ислама принадлежит большая часть проживающих в стране азербайджанцев (в самом Азербайджане шииты составляют по разным подсчетам до 70 процентов населения). Подавляющая часть российских мусульман – сунниты. В последние годы усилилось влияния радикального исламского движения – ваххабитов.

Суфизм – наиболее мистифицированное, неортодоксальное течение ислама. В какой-то степени суфизм учитывает ценностный опыт других религий, от христианства до Востока. Впрочем, некоторые специалисты считают такой подход некорректным.  Главное в учении суфизма – идея очищения и освобождения души. Жизнь человека – это избавление от болезней души, главными из которых являются зависть, высокомерие и скупость.

Исповедуется нестяжательство, аскетизм, осуждается богатство. Сегодня идеи суфизма находят отклик и у многих западноевропейских интеллектуалов.

Ваххабизм – радикальное исламское течение, получившее название от имени религиозного деятеля XVIII века Абд аль-Ваххаба ат-Тамими (или просто Ваххаба). Хотя название «ваххабизм» относительно новое, идеи ваххабизма уходят вглубь веков. По мнению ваххабитов, ислам в своем чистом виде просуществовал недолго, уже в первые века своего существования он был загрязнен недостойными примесями. Ваххабизм настаивает на очищении ислама, допуская практически любые методы борьбы. Ваххабиты отрицают культы поклонения святыням и могилам мертвых. Осуждается даже поклонение могиле Мухаммеда. Во время одной из ваххабитских войн радикалы заняли Мекку и надругались даже над святыней всех мусульман – священным камнем, изуродовав его. Восстания ваххабитов, как правило, быстро подавлялись, и в истории ислама ваххабизм решающей роли не играл. Однако в ХХ веке позиции ваххабизма усилились, им даже удалось создать свое государство (Саудовскую Аравию), которое теперь, впрочем, от радикального ваххабизма дистанцируется. Ваххабизм, как правило, проявляется в бедных странах и республиках в период социальных потрясений. В России ваххабизм проявился в Чечне, в ряде республик Северного Кавказа.

Наиболее влиятельные исламские течения – сунниты и шииты – не приветствуют фанатизма и радикализма ваххабитов.

7) Исламский фундаментализм

Исла́мский фундаментали́зм — термин, обозначающий современные мусульманские религиозно-политические движения, основанные на обращении к истокам ислама.

Типы
Исламский фундаментализм (по крайней мере, среди мусульман- суннитов) традиционно склонен к «традиционалистским» и «реформистским» тенденциям: Традиционалисты признают «преемственность» между основополагающими исламскими «текстами» - Кораном и Сунной - и их комментариями. Традиционалисты принимают «подражание» ( таклид ), принимая то, что было сказано ранее, и отказываясь вводить новшества ( бидах ), как «основной принцип. Они следуют одной из великих школ религиозной юриспруденции ( Шафии , Малики , Ханафи , Ханбали ). Их видение шариата, по сути, является законническим и используется для определения того, что является религиозно правильным или неправильным для наслаждения добром и запрещения зла . Традиционалисты иногда связаны с популярными формами суфизма, такими как школа Барелви в Пакистане) ». «реформистский» фундаментализм, напротив, «критикует традиции, комментарии, популярные религиозные практики» ( марабутизм , культ святых), «отклонения и суеверия»; его цель - очистить ислам, вернувшись к Корану и Сунне . Примеры 18-го века - Шах Валиулла Дехлави в Индии и Абдул Ваххаб на Аравийском полуострове. Этот реформизм часто «развивается в ответ на внешнюю угрозу», такую ​​как «влияние индуизма на ислам». В конце 19 века салафия получила распространение в арабских странах, «ознаменовав собой переходный период между фундаментализмом и исламизмом». 

Некоторые псевдохристианские – мунисты, иеговисты, сайентологи – и неоориенталистские – вайшнавизм, йога и иные ветви индуизма, некоторые даосские секты – религии активно привлекают последователей из числа представителей артистической, интеллектуальной и политической элиты и стараются оказывать глубокое влияние на определение путей развития того или иного общества. Их воздействие приобрело серьёзные масштабы, в частности, на Голливуд. Во многих странах (Германия, Греция, Испания, Россия, Италия, Польша, Украина и др.) деятельность нетрадиционных религиозных организаций, признанных деструктивными (Свидетели Иеговы, Аум Синрикё, Белое Братство, Церковь объединения, Богородичный центр, сайентологи и др.), запрещена законом.

Что означает Реформация?

Реформация представляла собой движение за обновление церкви, которое охватило почти всю Европу и расколола христианство на протестантов и католиков. Разлом прошел по всем странам: в Германии, Скандинавии, Прибалтике распространилось учение Лютера, а в других странах действовали другие реформаторы – Жан Кальвин (Франция/Швейцария) и Ульрих Цвингли (Швейцария), чьи учения повлияли на возникновение так называемых реформированных конфессий. В Англии возникло англиканство, т.е. национальная протестантская церковь. Общей чертой всех протестантов было отторжение тогдашнего папизма, ориентация на Библию и «учение о благодати». Согласно этой доктрине, человек может стяжать спасение только через Божественную благодать, а не добрыми делами. Важной вехой Реформации стала публикация 95 тезисов ­Мартина Лютера в 1517 г. В них он обрушивался, прежде всего, на церковную торговлю индульгенциями. Лютер считал, что вместо того, чтобы стремиться купить отпущение грехов за деньги, верующий должен стремиться к внутреннему ­покаянию. В последующем конфликт между старой церковью и обновленцами разгорелся еще больше. В итоге новые конфессии отделились от католицизма. Отныне через Европу прошла конфессиональная граница. Это разделение вызвало Тридцатилетнюю войну (1618–1648) и породило практически два разных населения внутри Европы, ведь межконфессиональные браки были скорее исключением. Некоторые историки и социологи даже полагают, что протестантский менталитет способствовал динамичному развитию ­современной экономики и тем самым оставил католическую Европу далеко позади.

2. Протестанские деноминации. 
Лютеранство. Церкви, названные впоследствии лютеранскими, или евангелическими, оформились в северных немецких княжествах. Лютеранство признает авторитет Апостольского и Никео-Константиноиольского символа веры, имеет свои вероучительные книги – "Аугсбургское вероисповедание" (1530), катехизисы М. Лютера, "Книгу согласия" (1580). В лютеранстве сохраняется особое посвящение в духовный сан (ординация), литургия, два таинства: крещение (младенцев) и причащение. Еще в 1526 г. создана "Немецкая месса и последование богослужения", переведен на немецкий язык молитвенник с ритуалом крещения. В лютеранских кирхах нет икон, но сохранены распятие, облачения духовенства и алтарь.

Лютеранство влиятельно в ФРГ, Швеции, Дании, Норвегии, Финляндии, США. В настоящее время к нему принадлежит около 75 млн человек из общего числа в 408 млн протестантов. В 1947 г. создан Всемирный лютеранский союз, который поддерживает около 50 млн верующих.

Кальвинизм. Наиболее последовательное воплощение демократические требования нашли в цвинглианстве и кальвинизме, которые в середине XVI в. слились в швейцарской реформатской церкви. В отличие от лютеранства, в кальвинизме нет общеобязательного символа веры, единственным источником вероучения считается Библия.

Число вероисповедных документов не ограничивается. Авторитетными для теологов и проповедников остаются написанные Ж. Кальвином "Наставления в христианской вере" (1536–1559), в которых систематизируются идеи М. Лютера и других реформаторов, "Церковные установления" (1541), "Женевский катехизис" (1545), а также "Шотландское вероисповедание" (1560), "Вестминстерское исповедание веры" (1547) и др.

Реформаты отбросили почти все внешние атрибуты культа (иконы, свечи, крест). Крещение и причащение рассматриваются как символические обряды. Проповедь является центральным элементом богослужения, которое включает также пение псалмов и молитвы.

Большое значение в кальвинистском вероучении имеет доктрина о предопределении, избранности, согласно которой Бог избрал одних к вечному блаженству, других – к погибели. Человек спасается потому, что избран к спасению и получает дар веры, рождается свыше. Доктрина о предопределении неоднократно смягчалась кальвинистскими теологами. В настоящее время предопределение истолковывается как предузнание всеведущим Богом судьбы человека и как то, что на оправдание нельзя повлиять делами, его следует рассматривать как результат благодати.

Из этого учения вытекают характерные для кальвинизма принципы "мирского призвания" и "мирского аскетизма". Ж. Кальвин учил, что человек в любое время и в любом месте находится на службе у живого Бога и несет строжайшую ответственность за предоставляемые ему Богом дары – время, здоровье, собственность. Жизнь должна пониматься как исполнение долга и движение к цели, поставленной Богом. Признаками оправдания в кальвинизме считаются прежде всего энергия и результаты усилий, способные свидетельствовать о действии в верующем человеке избравшего его Бога. Кальвинист должен верить, что успех в предпринимательстве может рассматриваться как свидетельство возможной избранности.

Основанные на кальвинизме вероисповедания были приняты протестантами Франции (гугеноты), Нидерландов, в некоторых областях Германии, Венгрии и Чехии. Значительную роль играли кальвинистские идеи среди протестантов Англии, требовавших радикального "очищения" (отсюда – пуритане) английской церкви, господствующее положение они завоевали в Шотландии. Кальвинисты Шотландии и Англии выступили за ликвидацию епископата. Общины пресвитериан возглавляются выборными пресвитерами и пасторами, составляющими консистории и пресвитериаты, а также региональными, провинциальными и национальными синодами или ассамблеями. Еще более радикальную церковную реформу осуществили конгрегационалисты, считающие местную общину (конгрегацию) самостоятельной церковью, имеющей право на свое исповедание веры.

Стремление к объединению, усилившееся в протестантизме с конца XIX в., привело к образованию Всемирного альянса реформатских церквей, придерживающихся пресвитерианского строения (1875), и Международного конгрегационалистского совета (1891). В мире насчитывается около 40 млн пресвитериан и 3 млн конгрегационалистов. Последователей кальвинизма особенно много в

Швейцарии, Голландии, Англии, Шотландии, ФРГ, США, Канаде, Австралии.
Англикане. Англиканство сочетает католический догмат о спасающей силе церкви с протестантским учением о спасении личной верой.

Характерной чертой англиканской церкви является ее епископальное устройство, напоминающее католическое и претендующее на апостольскую преемственность.

В области догматики и обрядности примечательно разделение на два течения - "высокое", тяготеющее к католицизму, и "низкое", протестантское. Эта особенность позволяет англиканской церкви вступать в экуменические контакты как с католической церковью, так и с протестантскими течениями.

Англиканства придерживается ряд церквей, допускающих взаимное причащение членов и находящихся в слабом организационном единстве с Кентерберрийской епархией. В состав Англиканского содружества входят 25 автономных церквей и 6 церковных организаций. Высшие иерархи этих фактически независимых церквей встречаются на периодических Ламбертских конференциях.
Пуритане. В разговорном языке слова «пуританин» и «пуританский» (puritan) напоминают о суровости, моральной строгости — особенно в том, что касается отношений полов, вплоть до того, что пуританами могут иногда называть особенно ревностных и добродетельных католиков, что, конечно, абсолютно исторически неправильно, поскольку сами эти слова и связанные с ними коннотации неотделимы от английского протестантизма. Пуритане вполне заслужили свою репутацию блюстителей морали, поскольку они стремились вести воздержанный образ жизни, одеваться просто, в их среде было запрещено танцевать, смеяться и играть в игры, они отдыхали по субботам, говорили на проникнутом религиозным символизмом языке и проклинали любые проявления нечестивости с яростью, которой позавидовал бы сам Савонарола. В населенных пуританами деревнях, где пастор в окружении советников из числа уважаемых отцов семейств, имел юридическую власть, грехи, имевшие отношение к личной жизни верующих, например супружеская неверность и внебрачные половые связи, сурово наказывались. Слово «плотский» (carnal) в их словаре использовалось одновременно для обозначения грехов плоти и светских фривольностей, отвлекавших людей от исполнения духовного долга. Строгие пуритане не предавались созерцанию и размышлениям о мистической природе Бога, а, наоборот, проповедовали, что главная моральная задача верующего — трудиться. Именно поэтому бытовало мнение, что пуритане стремятся к мирскому успеху и обогащению и что финансовое благополучие для них является знаком Божьей благодати.