Los jefes olmecas tenían el suficiente poder para imponer o dirigir el trabajo de muchísimas personas, necesario para la construcción, los rituales y demás actividades de trabajo intensivo, los olmecas parecen haber sido los primeros aristócratas de Mesoamérica. La posición de los soberanos estaba respaldada por el linaje, la legitimación religiosa y sobre todo en el poder económico y político. Esta forma social de una clase elite que subsiste a partir del trabajo de una clase inferior se repetiría con frecuencia en Mesoamérica.

Lograron también un dominio del territorio administrado, ampliaron las rutas de comercio y lograron atraer a personas extranjeras a los centros de la costa del golfo (Adams, pp. 41-42).

La construcción de las colosales cabezas de los soberanos indica que la autoridad política era dominada por una elite (Fiedel, pp. 295).

-Economía

Su principal actividad de subsistencia fue la agricultura, por ello se asentaron cerca de los ríos, utilizaron métodos simples como la roza y quema gracias a los cuales se estima que pudieron cultivar 1450 kg de maíz por acre de tierra (un acre es aproximadamente 4,047 metros cuadrados), con esto lograron obtener alimento suficiente para sostener el crecimiento de la población, a los artesanos, sacerdotes y soberanos. El alimento principal fue el maíz y junto a los perros domesticados, peces, tortugas y ciervos proporcionaron las proteínas necesarias (Fiedel, pp. 296).

Se destacaron en el trabajo y manufacturación del jade, los ornamentos elaborados con este material eran un símbolo de estatus entre los olmecas, por su valor en el estatus social estas joyerías provocaron el desarrollo de un intercambio a larga distancia. Otras mercancías que intercambiaban los olmecas eran: La obsidiana (de las sierras de Guatemala), el cacao (de las costas pacificas de Guatemala) y los espejos elaborados con oxido de hierro (en Oaxaca). Los distintos contactos a larga distancia por el intercambio de estos bienes favoreció la integración regional para el desarrollo de otras sociedades de Mesoamérica (Adams, pp. 42). Tanto el basalto usado en sus monumentos como el jade y la serpentina con la que los olmecas elaboraron sus ornamentos, estatuas y hachas eran importados mediante el comercio (Fiedel, pp. 300).

-Sociedad:

Los olmecas se encargaron de mantener las rutas de comercio, permitir el acceso a mercancías y el derecho de paso de otros pueblos por su territorio mediante la intimidación y el uso de la fuerza, esto se ve reflejado en las representaciones de los olmecas con porras y grebas de cuero de felino. Los olmecas se ubicaron en cuatro lugares distintos, cronológicamente estuvieron primero en San Lorenzo (1200 a 900 a.C.) se estima la población de San Lorenzo en 1000 personas, las piedras monumentales de San Lorenzo fueron intencionalmente destruidas, lo que sugiere un derrocamiento violento de la elite gobernante por parte del campesinado o una invasión guerrera. Luego el principal centro urbano fue La Venta (900 a 600-500 a.C.), al igual que San Lorenzo la perdida de poder y abandono de La Venta se vio reflejado en la destrucción de los monumentos de piedra. Luego fue seguida por Laguna de los Cerros y por ultimo Tres Zapotes (600-500 a.C. al 1 d.C.), geográficamente se ubicaron en la costa del golfo de México (Adams, pp. 41-43).

El nombre "olmecas" fue dado a esta civilización por los aztecas, utilizado para designar a los habitantes de la región mucho tiempo después, este nombre significaba gente del caucho y les fue dado por los arboles de caucho que crecían en el territorio. Se desconoce como los olmecas se autodenominaban y que lenguaje hablaban (Fiedel, pp. 293).

La presencia de huesos quemados en los basurales de San Lorenzo puede indicar la practica del canibalismo, practicada posteriormente por los aztecas (Fiedel, pp. 299).

-Arte, arquitectura y ciencias

Con respecto a la arquitectura los olmecas se encargaron de construir grandes esculturas de piedra, su mas característica creación eran las cabezas colosales de sus jefes, estas eran construidas a partir del trono del difunto soberano, tallaban con gran detalle bustos de madera, también se levantaban plazas y edificios.

Parece que desarrollaron algún tipo de escritura, ya que tallaron símbolos que aparecen en los cascos que utilizan los soberanos en las gigantes cabezas de piedra, también hicieron otros símbolos pictográficos, pero estos son totalmente indescifrables (Adams, pp. 41-43).

-Religión

Los olmecas adoraron a cinco dioses que fueron también reverenciados por civilizaciones posteriores: Xipe, señor de la primavera; la serpiente de fuego; Quetzalcóatl, la serpiente emplumada, dios de la sabiduría y la vida; Tláloc, dios de la lluvia y el dios de la muerte (Fiedel, pp. 298). Ellos parecen haber conocido o inventado el juego de pelota mesoamericano, practicado por civilizaciones posteriores (Fiedel, pp. 299)

Los olmecas también realizaban rituales sobre plazas y edificios pero es poca la información que se tiene, pero se encontraron una serie de figurillas que representan a un individuo de espaldas a una pared formada por hachas de jadeíta que posiblemente indican un sacrificio humano, pero también podría ser una coronación o una audiencia con el soberano (Adams, pp. 41).

En otras representaciones artísticas se puede ver como los sacerdotes se encargaban de sacrificar prisioneros de guerra, específicamente se puede ver en una de estas representaciones tres hombres enmascarados, presumiblemente sacerdotes con largas mazas, que estaban frente a un prisionero de guerra desnudo e inmovilizado. (Fiedel, pp. 299).

La elite política de los zapotecas en Monte Alban se consolida en el 250 d.C., como es de costumbre la elite era legitimada política y religiosamente, también el mando militar tenia importancia entre las clases altas, es posible que la elite zapoteca haya tenido un estatus semidivino que legitimaba su superioridad y diferenciación por sobre las demás personas. En lo mas alto de la ciudad de Monte Alban vivían los soberanos, donde la cima había sido modificada hacia el 550 d.C., para la construcción de 15 complejos arquitectónicos, junto con una cancha de juego de pelota, también se construyo una gran plaza central.

Monte Alban en el 550 d.C. se organizaba en distintos barrios o distritos, catorce específicamente, cada uno constaba con su propio templo y estructuras publicas, muchos de los municipios estaban conectados entre si por caminos. Se puede ver como en esta época hay también un auge de la elite, se encontraron 57 edificaciones elaboradas para la aristocracia, estas eran mas espaciosas y con mas habitaciones que las edificaciones normales, siendo un claro signo de diferenciación social estas casas seguramente eran habitadas por nobles (Adams, pp. 58-61)

-Economía

La principal actividad de subsistencia de los zapotecas fue la agricultura, probablemente el cultivo del maíz, también la ubicación de la ciudad en el valle de Oaxaca la hacia propicia para el desarrollo de el comercio (Fiedel 303-304)

-Sociedad

Los zapotecas surgieron en la zona de Oaxaca en el 700-500 a.C., el primer registro de esta civilización esta en San José Mogote, lugar que sirvió como centro ceremonial para pueblos aledaños. Hacia el 400 a.C. San José Mogote es desplazado por el nuevo centro urbano de Monte Alban, la población de este centro pudo ser de 5000 habitantes (Fiedel, pp. 301-302)

En esta nueva ciudad se concentro la población del valle de Oaxaca, así Monte Alban se convirtió en la ciudad mas grande de Oaxaca y capital de una civilización conquistadora (Adams, pp. 58)

Luego de siglos Monte Alban se desarrollo y paso a ser un gran centro ceremonial y de residencia de la elite, durante el 200 a.C. al 300 d.C. se construyeron palacios, con canchas para el juego de pelota y distintos templos, esto indica la presencia de una elite gobernante y la existencia de una estructura religiosa organizada. En su ultimo periodo de apogeo la ciudad en el 300-750 d.C. pudo contener de 25000 hasta 30000 habitantes, pero la ciudad no contaba con mercado, diferenciándose en la organización económica con una ciudad contemporánea llamada Teotihuacan. En el 750-1000 d.C. hay un declive poblacional muy importante en la ciudad, esta caída esta estrechamente relacionada con el colapso de Teotihuacan, ciudad con la cual los zapotecas realizaron importantes acuerdos diplomáticos (Fiedel, pp. 301-304).

-Arte, arquitectura y ciencias

Los zapotecas utilizaban el tipo de escritura de glifos, este pudo haber sido desarrollado por estos mismos o tomado de los olmecas, también usaban un almanaque ritual de 260 días, en los que intercambiaban distintos nombres y números del 1 al 13, hasta formar los 260 días, también utilizaban otro calendario pero este era de 365 días basado en el año solar, este calendario era conocido como calendario circular y constaba de 52 años.

Monte Alban se encontraron representaciones de personas que debido a sus peculiares posturas se los llamo danzantes, estas figuras estaban contorsionadas, desnudas y con los ojos cerrados, todo parece indicar que eran prisioneros de guerra humillados, muertos y mutilados por los soberanos de la ciudad (Fiedel, pp. 301-302).

-Religión

Como ya se ha mencionado anteriormente la religión cumplía un papel fundamental a la hora de brindar legitimidad a la elite gobernante y a la nobleza. Las características tumbas de la cultura zapoteca aparecen en el 200 a.C. y se intensifican en elaboración hacia el 250 d.C., estas tumbas estaban dedicadas a la nobleza y se ubicaban en importantes estructuras que usualmente estaban decoradas con murales, estas contenían grandes cantidades de cerámica, la cual pudo haber contenido comida al momento del funeral (Adams, pp. 59).

La construcción y mantenimiento de grandes obras publicas como la calzada de los muertos o el mercado de Teotihuacan indican que la ciudad tenia una organización estatal dominada por unos pocos pero también el levantamiento de grandes templos adorando al sol, a la luna, a Tláloc y Quetzalcóatl pueden sugerir que la ciudad estaba gobernada por una elite sacerdotal, cuya autoridad excedió sus meras funciones religiosas (Fiedel, pp. 309).

Se conoce también que esta ciudad desarrollo un vinculo diplomático con una ciudad contemporánea de la que ya hemos hablado Monte Alban, esto se evidencia en la similitud del arte de Teotihuacan y Monte Alban, esta unión se dio después del 400 d.C. (Fiedel, pp. 310).

La presencia de la arquitectura característica de Teotihuacan el tablero-talud presente en la ciudad maya de Kaminaljuyú indican una relaciona de dominación y no solo comercial, probablemente Teotihuacan se apodero de este centro maya y lo reorganizo, estableciendo templos, residencias de elite y oficinas administrativas, principalmente en los templos se ve una replicación del estilo de Teotihuacan, el poderío sobre esta zona permitiría el control de la costa pacifica, dicho poderío se estableció gracias al poder militar de Teotihuacan. La otra ciudad maya que tuvo influencia de Teotihuacan fue Tikal, estos contactos se datan del 360 d.C., lo mas probable es que se hayan dado a través de los comerciantes que en épocas posteriores sirvieron como agentes de inteligencia del imperio azteca, la atracción de Teotihuacan por el dominio de Tikal fue que esta era una de las ciudades mayas mas grandes de la época, con una población de 25000 habitantes, al igual que Teotihuacan era una capital con pueblos vasallos o dominados, semejante nivel de organización fue lo que atrajo a los Teotihuacanos, llegando y conquistando la ciudad.

La otra cultura con la cual los Teotihuacanos establecieron contacto fueron los zapotecas, incluso en Teotihuacan hubo un barrio oaxaqueño en el cual se encontró una tumba característica de esta cultura, en Monte Alban cinco estructuras representaron los encuentros diplomáticos de los zapotecas con los teotihuacanos, estos últimos aparecen desarmados en estas representaciones. La ubicación elevada de Monte Alban y el fuerte militarismo que caracterizaba a los zapotecas hacia difícil y poco rentable un intento de conquista por parte de Teotihuacan (Adams, pp. 56-57).

-Economía

Teotihuacan se ubicaba estratégicamente cerca de un grupo de 80 a 100 manantiales, aunque no hay evidencia certera es probable que la cercanía a estas fuentes de agua se habrían creado sistemas de irrigación de los suelos también se drenaron cerca de 1000 hectáreas de pantano en las que crearon las chinampas, estos factores propiciaron el desarrollo de la agricultura que permitió un rápido crecimiento en la ciudad. Mas del 90% de los habitantes pudieron haber sido agricultores.

Lo mas probable es que la agricultura no haya sido suficiente para sostener la gran población que contenía Teotihuacan, por ello la ciudad impondría la demanda de tributos sobre los pueblos vasallos que estuvieran bajo su dominio. (Fiedel, pp. 307). La obsidiana que era trabajada por los Teotihuacanos era una de las importaciones mas importantes, habían mas de 400 talleres para el tallado de obsidiana y otros 100 para el tallado de otras piedras, producción de cerámica y artículos con conchas (Fiedel, pp. 310).

Teotihuacan cumplió una función similar a la de los olmecas pero con mayor alcance, el intercambio a larga distancia que estimulaba Teotihuacan permitió el intercambio y desarrollo cultural entre las diversas poblaciones del área mesoamericana (Adams, pp. 57)

-Sociedad

La ciudad de Teotihuacan se ubico en el valle de la cuenca de México y hacia el 300-100 a.C. se disputaba el poderío de la cuenca con otra ciudad llamada Cuicuilco, Teotihuacan se ubicaba al norte y Cuicuilco al sur de la cuenca, este único rival que tenia Teotihuacan por la hegemonía en la cuenca desapareció al rededor del 150 a.C. debido a una erupción volcánica que cubrió la mayor parte del poblado y tierras agrícolas de Cuicuilco. La población de la cuenca era amplia, hacia el 300-100 a.C. era de 145000 habitantes, hacia el 100 a.C-100 d.C. disminuyo a 80000-110000 habitantes, en este periodo de declive Teotihuacan amplio su tamaño y contuvo cerca de 60000 personas (Fiedel pp. 307).

Como hemos dicho una gran parte de la población era campesina, y una menor parte formo parte de una elite, pero también la ciudad constaba de una porción de habitantes dedicados a manufacturas, 2% de la población se dedico al trabajo y fabricación de instrumentos con obsidiana y el 4% se dedico a otras artesanías (Fiedel, pp. 309).

Hacia el 200-450 d.C. las zonas residenciales de la ciudad pasaron a ser recintos permanentes a base de piedra, la diferencia en el tamaño de las casas indican una diferenciación social en base a la riqueza y el poder, los grupos con mas influencia Vivian cercanos a la calzada de los muertos. Los conjuntos residenciales formaban barrios en los cuales sus habitantes compartían una misma profesión, como el trabajo de la obsidiana ya mencionado o la elaboración de cerámica.

Hacia el 450-650 d.C. la población de Teotihuacan llego a 125000 hasta 200000 habitantes, para este momento dos tercios de la población eran campesinos y el otro tercio lo conformaron artesanos, comerciantes y burócratas, esta gran expansión demográfica se debió a una reorganización de los campesinos en aldeas planificadas que los llevo a una mayor producción de excedente agrícola, en esta época la ciudad tuvo su apogeo como centro mas importante a nivel económico, político y religioso de Mesoamérica (Fiedel, pp. 310-311).

Hacia el final de su apogeo la ciudad parece haberse militarizado, hacia el 650-750 d.C. la población decae fuertemente a 30000-40000 personas, finalmente Teotihuacan es quemada y abandonada hacia 750 d.C., esta caída pudo deberse a malas cosechas o al crecimiento de una ciudad-estado rival llamada Cholula ubicada en el valle de puebla, que pudo haber reemplazado el lugar hegemónico de Teotihuacan en la cuenca luego de su caída.

-Arte, arquitectura y ciencias.

La estructura urbana de Teotihuacan se organizaba en dos grandes ejes, uno que iba de norte a sur que era la mencionada calzada de los muertos y otra que iba de este a oeste, al norte de la calzada de los muertos están las dos pirámides del sol y de la luna, la mas grande es la pirámide del sol. (Adams, pp. 52)

Los Teotihuacanos tallaron distintas mascaras de diorita, basalto, jade y demás materiales, también como hemos dicho desarrollaron la cerámica, su mas característica creación fue un vaso cilíndrico con tres pies y con una tapa prominente, la superficie del vaso era tallada y pintada (Fiedel, pp. 310).

También pintaron muchos murales policromáticos, en los cuales los teotihuacanos representaron a sacerdotes o dioses con las manos extendidas de las cuales brotaban objetos deseables, en otro mural se ve a fieles sentados o parados en frente a un altar con inciensos humeando, hay otra en la que un sacerdote pasa por los campos de cultivo bendiciéndolos agitando un hisopo. La militarización de Teotihuacan se puede apreciar en el aumento de representaciones de guerreros, que aparecen danzando con corazones en la punta de sus cuchillos o avanzando hacia la batalla. (Adams, pp. 53-54)

-Religión

Debido a la gran cantidad de templos que tenia Teotihuacan se la considera un importante centro religioso aparte de ser un gran centro comercial, gran cantidad de personas deben haber ido diariamente a los templos, a quemar incienso y hacer variadas ofrendas, también muchas casas de la ciudad tenían altares propios para el culto a los dioses. (Adams, pp. 53-54)

Gracias a numerosas figurillas de arcilla se han podido identificar a los principales dioses que adoraban los Teotihuacanos, estos eran: l dios de la lluvia Tláloc, la serpiente emplumada Quetzalcóatl, el dios del sol, la diosa de la luna, el dios del agua y Xipe Totec que simbolizaba la renovación de la vegetación. Hacia el 150-200 d.C. se construyo un templo dedicado al dios de la lluvia Tláloc y a Quetzalcóatl la serpiente emplumada, excavaciones han demostrado que se sacrificaron 60 personas para celebrar la construcción de dicho templo, se los enterró con distintos ornamentos de jade, conchas y puntas de proyectil de obsidiana (Fiedel pp. 308-310)

Los mayas se organizaban en varias ciudades-Estados independientes dirigidas por una familia noble, las primeras dinastías fueron formadas en el siglo I d.C., Tikal tuvo una de las primeras dinastías, los gobernantes de las dinastías monárquicas recibían al entronizarse el titulo de "ajaw" (soberano, príncipe, rey), luego del 400 d.C. se los nombro "k'uhul ajaw"(rey divino) titulo utilizado para diferenciar a los gobernantes de los nobles, legitimando su poder en supuestos orígenes divinos, los sucesores de las dinastías eran los primogénitos varones llamados "bah ch'ok", aunque cuando los herederos morían en batalla los hermanos del soberano tomaban su lugar y si no había herederos varones una mujer podía llegar al trono, habían muchos conflictos al momento de la sucesión del poder, por esto el sucesor legitimaba su aptitud para el gobierno mediante los triunfos o logros en la guerra.

La gran variedad de ciudades-estado era provocada por una costumbre al momento de ejercer el poder, las tierras conquistadas no eran anexadas por el vencedor sino que se le permitía a la ciudad perdedora seguir existiendo, con la condición de pasar a ser un estado vasallo, que tiene que rendir lealtad y tributo a la ciudad vencedora, las dos ciudades mas destacadas fueron Calakmul y Tikal, que tuvieron redes propias de estados vasallos. (Grube Política y dinastía, pp. 1-5).

Tikal y Calakmul pelearon por la hegemonía en las tierras bajas, habiendo conflictos entre Tikal y Caracol (estado vasallo) por el intento de Calakmul de ejercer influencia sobre este ultimo, Tikal perdió y por un tiempo dejo de tener la hegemonía, Calakmul fue el nuevo centro de las tierras bajas, este ejerció influencia sobre Naranjo (estado vasallo) una ciudad vecina de Tikal, siendo este un acto de provocación. La victoria de Calakmul sobre Tikal por la hegemonía ocurrió en el 636 d.C., como ya hemos dicho se acostumbraba a conservar las estructuras de los estados vasallos con la condición de que rindan lealtad y tributo, pero esto fue un error fatal de Calakmul en Tikal, el soberano vencido retomo su puesto en el 682 d.C. venciendo a Calakmul, así Tikal recupero parte de su poderío (Grube Política y dinastía, pp. 13-19).

Se sabe que en el periodo clásico hubo una importante curva de crecimiento en la poblacion maya, siendo aun mas acentuada la curva en el final del periodo. Hacia finales del periodo Clásico en el siglo IX Tikal sufrió una crisis que llevo al abandono de la ciudad, la gran mayoría de ciudades mayas compartieron el mismo destino que Tikal entre el siglo VIII y IX, probablemente este abandono fue producto de crisis medioambientales que provocaron sequias que trajeron malas cosechas, que sumado al aumento de la poblacion trajo grandes hambrunas. La victoria descrita de Tikal sobre Calakmul provoco que el sistema político del periodo clásico decayera, los demás estados interpretaron esta batalla como una vulnerabilidad de las dos grandes potencias, así Tikal y Calakmul dejaron un vacío político que no pudo ser llenado, la presión demográfica y las crisis ecológicas acentuaron la caída de los sistemas políticos.(Grube Política y dinastía, pp. 21-22).

ECONOMIA:

Los mayas basaron su economía principalmente en la agricultura intensiva, con plantas como el maíz, ají, calabaza, entre otras; la pesca, la caza, la recolección, la producción artesanal e industrias extractivas especializadas.

En el periodo posclásico, se inician procesos que distinguen a este periodo de los anteriores, tenemos un crecimiento poblacional sin precedentes y una especialización económica del territorio maya que consta de tres divisiones.

Yucatán: en esta región se especializaron en la producción de algodón con el cual se elaboraban las mantas y prendas de vestir, debido a la falta de metal explotaron el pedernal y hicieron sus herramientas en base a este recurso, también se producía miel y un producto llamado copal que consistía en resina envuelta en hojas de maíz, se utilizaba como incienso en los rituales, el principal bien que comerciaban a larga distancia era la sal, especializándose en la explotación de este recurso (Antolini, pp. 52-59).

Tabasco: una de las principales funciones que tuvo fue el comercio por la cantidad de ríos navegables y buena ubicación que posee la región, las rutas de comercio eran tanto marítimas como terrestres y llegaban hasta Honduras, se comerciaban esclavos, miel, cacao, ropa de algodón, colores tanto para teñir ropa como para la piel, copal, pieles de jaguar y venado, el caparazón de tortuga o carey, pero sobre todo se destaca el comercio del cacao que era el principal bien de intercambio de los mayas (Antolini, pp. 59-62).

Golfo de Honduras: en esta región se obtenían las plumas de quetzal, se explotaba la obsidiana, jade y pedernal y también se recolectaban las conchas Spondylus princeps que eran objetos de prestigio, se extrajo oro y se produjo tumbaga (aleación de cobre y oro) los dos utilizados en la joyería, se manufacturaban objetos hechos de jade de los cuales eran símbolo de prestigio que ostentaban las clase altas, los principales bienes comerciados eran plantas medicinales, especias, colorantes, cera, miel, fibras vegetales, cestería, canoas, artefactos de madera, piedra pómez, sílex, basalto y pelo de conejo, el cacao era el principal bien de intercambio aunque también utilizaban mantas de algodón, las conchas Spondylus, objetos de cobre y plumas de quetzal (Antolini 62-64).

El comercio estaba organizado en mercados regionales siempre situados en lugares de culto religioso donde también acudían los peregrinos, un ejemplo es Chichen Itzá, ciudad maya situada en Yucatán. El comercio era llevado a cabo como un asunto de gobierno, las mejores tierras de cultivo la poseían los nobles y el consumo de cacao y permutas con este grano estaba reservado para la nobleza, para la obtención de materias primas se utilizaba mano de obra esclava.

Debido a la desigual distribución geográfica de los recursos las rutas de comercio establecidas fueron muy importantes para permitir la circulación de bienes y objetos de prestigio entre los mayas, las principales rutas fueron por agua teniendo el ejemplo de una cadena de puertos que iba desde Tabasco hasta la bahía de Honduras, el traslado de las mercaderías era llevado a cabo por esclavos tanto por vía marítima como por terrestre, al llegar a destino tanto cargador y carga eran vendidos.

El comercio a larga distancia también fue importantísimo para la cohesión social de Mesoamérica, gracias a esto los mayas establecieron contacto con la Triple Alianza del valle de México (unión de las ciudades de Tlacopan, Texcoco y Tenochtitlan), el comercio se producía en puertos de intercambio donde los mercaderes de dos entidades políticas intercambiaban los productos de sus territorios, los puertos mas importantes fueron: Coatzacoalcos, Cimatán, Potonchán, Champotón y Xicalango (todos ubicados en el golfo de México), tanto en la sociedad maya y mexica los comerciantes no eran nobles aunque estaban muy cerca de serlo, gozaban de un lugar de prestigio al abastecer a los gobernantes de los productos de lujo los cuales ostentaban. (Antolini, pp. 65-70)

Cada señorío Mesoamericano era un pequeño estado que tenía su propia forma de designarse a si mismo, en náhuatl se le conocía como altépetl. Su cabeza visible era el tlatoani que equivale a “rey” o “señor”, perteneciente a un linaje que funda a su legitimidad política en antiguas tradiciones y debajo del cual había nobles de diversos rangos. Cada altépetl tenía términos jurisdiccionales o territoriales más o menos delimitados, era el concepto central de la organización prehispánica, los estados imperiales surgieron de la conquista y de la suma de altépetl individuales.

Los españoles sustituyeron los conceptos de altépetl y señorío por otro que pareció más ajustado al contexto jurídico colonial, el de pueblos de indios. Introdujeron la costumbre de denominar cacique al tlatoani y principales a los nobles. Desde antes de 1550 la administración colonial formó en cada pueblo de indios un cuerpo de gobierno y justicia conforme a un modelo inspirado en los ayuntamientos castellanos: el cabildo, en cuyos cargos habrían de acomodarse las funciones de gobierno. Al principio fue común designar a los caciques como gobernadores, aunque con el tiempo todos los cargos fueron cubiertos por principales mediante un proceso anual que combinaba mecanismos de rotación y elección. En los cabildos, al tiempo que la economía colonial introducía la moneda, se estableció en cada pueblo de indios una caja de comunidad, especie de tesorería donde se guardaban los fondos de la corporación, o fondos comunes. (García Martínez, pp. 63).

-Sociedad:

Tenían un tipo de propiedad de la tierra colectiva y otro privado. El primer tipo de propiedad del suelo era la tierra de los calpullis. La tierra de estás comunidades estaba a disposición de sus miembros, pero no pertenecía individualmente a cada uno de ellos, sino al calpulli que constituía la unidad social de referencia, y que era quien repartía las tierras.

La propiedad privada estaba reservada exclusivamente a la nobleza y a algunos artesanos y comerciantes como favores del Señor Supremo. Este tipo de tierra parece adoptar el nombre de Pillali o Tepillali y pertenece en general a los nobles llamados Tectecuhtzin o Teules en plural.

Se distinguen tres formas diferentes de propiedad privada del suelo, en cuanto a las relaciones de producción que se establecen entre los propietarios, los trabajadores y la tierra misma.

Un primer tipo de propiedad es trabajado por los teccállec, quienes poseen además su tierra propia y están exentos del pago del tributo, en lugar de trabajar en su calpulli, están obligados a trabajar la tierra de algún noble. Este tipo de tierra corresponde generalmente al pago que hacía el Señor Supremo a los guerreros valerosos por los servicios prestados.

Otra forma de propiedad es la trabajada por los tlalmaictes o mayeques, quienes no poseen tierra, forman parte de la propiedad y están obligados a trabajarla y a servir a su propietario. Este tipo de tierra corresponde a las tierras que pertenecían a los caballeros y descendientes de los reyes y señores.

La tercera forma de propiedad, es la tierra de arrendamiento, la cual era trabajada por renteros que pagan a sus propietarios con una parte del producto. Los renteros no poseen tierras pero a diferencia de los mayeques no las trabajan más que unos años, también como los demás habitantes pertenecen a un calpulli.

Existían terrenos denominados tlatocatlalli considerados públicos, ya que el soberano no percibía más que una parte de su rendimiento y no podía disponer de ellos; destinándose el resto de sus rendimientos, a fines comunes o públicos. Existían también una tierra asignada al Palacio o lugar de habitación del Señor Supremo, que era trabajada por los Teclplantlaca, quienes vivían en ella, permanentemente, para cuidar de ella y atender al Señor. Los templos tenían asignados para su mantenimiento y manutención, pueblos completos dedicados a su servicio y un número considerable de tierras. (Róger & Turner, pp. 104-106)

La guerra constituía un medio que les permitía establecer su predominio, para incorporar en las luchas a las masas campesinas fue necesario que la guerra ocupará un papel mítico religioso y fuera vista como deber cósmico, en donde los hombres, obedecían la voluntad de los dioses. Los conflictos se iniciaban, por lo general, después de largas negociaciones, en las que, en forma pacífica, se gestionaban las condiciones de vasallaje de los pueblos más débiles.

Los guerreros aztecas no trataban de matar enemigos sino capturarlos para sacrificarlos después, el objetivo central de cada guerra era de lograr la derrota del adversario, la cual se reducía a una especie de convencionalismo: una ciudad era vencida, cuando el asaltante había logrado penetrar hasta su templo e incendiar el santuario de su dios.

Una vez dominada una población, se determinaba el tributo a pagar recaudándose parte de él, de inmediato y dejando un recaudador de impuestos o calpixque. El pago que hacía cada provincia se hacía con lo que producía, el tributo ofrecido incluía aportaciones materiales, aportaciones en trabajo y entrega de esclavos y prisioneros de guerra, las dos primeras servían para el sostenimiento del aparato burocrático-militar.

La sociedad azteca estaba dividida fundamentalmente en dos grupos, dentro de los cuales había varios rangos o estratos: la nobleza y los campesinos de la comunidad. La nobleza gozaba de un gran número de privilegios, no estaban obligados a cultivar la tierra y podían dedicarse a los asuntos de la guerra y del estado, solo a ellos se les permitía tener tierras propias. (Róger & Turner, pp. 108-114)

Los cuatro tipos fundamentales de organización hidráulica eran los sistemas de irrigación relativamente pequeños, originados por los manantiales permanentes, por lo general al pie de la montaña alta, después estaban los sistemas mayores de irrigación, utilizando los ríos permanentes y semipermanentes de la cuenca mediante presas, grandes canales de desviación y redes muy extensas de acequias, y por último los sistemas hidráulicos pertenecientes propiamente a la zona lacustre, las chinampas de “laguna adentro” y las de “tierra adentro”, ambas correspondían a una misma categoría de tecnología y envolvían obras hidráulicas semejantes: calzadas, diques y albarradones; obras de defensa contra las inundaciones y trabajos de drenaje; conducción de agua dulce por medio de canales, acequias y acueductos; formación de lagunas y pantanos artificiales.

Las mayores concentraciones de obras de riego y las obras hidráulicas más importantes coinciden con las mayores densidades de población, con la distribución de los centros urbanos más importantes y con los núcleos de poder político y de expansión militar. Los rasgos técnicos más desarrollados de la civilización azteca consisten en el gran desarrollo logrado de las técnicas agrícolas e hidráulicas y su adaptación al medio, acompañado por una administración excepcional, cuya férrea disciplina estuvo acompañada por una gran fe religiosa y por una represión muy fuerte. Gracias a estos elementos los aztecas pudieron soportar, con medios de producción sumamente atrasados, una población que era mayor que la española en la época de la conquista, se estima que para 1519 habían once y diez millones de personas.

El agricultor azteca llevaba una vida prácticamente autosuficiente, el desarrollo de la agricultura permitió el aumento de la producción, favoreciendo el crecimiento de la población y el surgimiento de las ciudades, y dejó una cantidad mayor de tiempo libre, favoreciendo el desarrollo del Estado y del lugar ocupado por la religión.

El desarrollo de la artesanía estuvo ligado al desarrollo del urbanismo y a la emergencia y crecimiento de la nobleza para quienes el lujo y la ostentación fueron signos de distinción y grandeza, una gran cantidad de oficios estuvieron dirigidos a cumplir este objetivo. Los amantecas se dedicaban al trabajo de la pluma, los orfebres desarrollaron la metalurgia fabricando, con la utilización del martillo y la fundición, objetos de oro, plata y cobre, los joyeros y lapidarios trabajaron el jade y una gran variedad de piedras para elaborar collares, orejeras, máscaras y mosaicos, el trabajo de los escultores estuvo dirigido en gran medida a la creación de obras monumentales, aunque elaboraron también otras de menor talla, la cerámica era una actividad muy extendida, realizada por alfareros especializados, pero también, por agricultores, la construcción de canoas y existían otros oficios como el de carpintero y tallador de madera, el de curtidor de pieles, pintor, etc. Los albañiles y constructores estuvieron dedicados a las grandes obras, construcción de templos y palacios, entre estos destacan los constructores de las grandes obras hidráulicas que parecían provenir de Texcoco (Róger & Turner, pp. 91-100).

Una forma de conquista es la regulación de la riqueza y los recursos de las áreas sujetas a través de manipulaciones de las corrientes comerciales de beneficios. El imperio azteca manipuló los ingresos de los impuestos de mercado cómo un medio de consolidarse y controlar las corrientes de recursos comerciales en el corazón del imperio en el Valle de México. Las elites imperiales en Tenochtitlan y Texcoco cooptaron ingresos comerciales y los redirigieron hacia ellos desde las áreas sujetas a las capitales imperiales. Los líderes imperiales aztecas, especialmente los de Tenochtitlan, apoyaron la producción artesanal comercial en gran escala y las prácticas agresivas de exportación con el objetivo de cooptar los ingresos de los mercados de los lugares cercanos.

La consolidación económica definida como las estrategias y procesos de la reorientación de los flujos de recursos y la riqueza de las áreas sujetas a las capitales imperiales, proporcionan a los dirigentes imperiales una vía para mantener su dominio incrementando los flujos de recursos hacia las capitales imperiales y regulando los flujos de recursos “locales” entre los líderes de niveles inferiores.

Los mercados eran una importante fuente de ingresos por impuestos y de prestigio para las elites locales e imperiales. Los centros de mercado eran los principales focos de intercambio comercial y las zonas de mercado eran áreas atendidas por los centros de mercado.

Las confederaciones ciudades-estado persistieron cómo fronteras de las interacciones administrativas y económicas, la estrategia más directa incluía el desarrollo de una extensa burocracia tributaria, los líderes imperiales consolidaron el control económico del Valle manipulando el intercambio en el mercado y el flujo de mercancías. (Garraty, pp. 140)

Religión:

Existía el tiempo-espacio original y ajeno, el “anecúmeno”, poblado por los seres que suelen denominarse “sobrenaturales”: los dioses, las fuerzas, los muertos, y el tiempo-espacio causado, propio, el ”ecúmeno”, el mundo creado por los dioses y habitado por las criaturas, los Mesoamericanos explicaban su propio ser y su entorno movidos por entidades imperceptibles, de las cuales antropomorfizaron. Entre los hombres y los seres invisibles podían establecerse nexos de carácter social, incluso establecerse pactos e intercambios de servicios mediante el diálogo constante entre el aquí-ahora y el allá-entonces. Los dioses habían creado al hombre y lo habían colocado en un nicho propicio para su existencia, distinguiéndolo de las bestias e imponiendo lo a ellas.

El antepasado divino, llamado calpultéotl (dios del calpulli), los había creado con su propia sustancia, les había dado una profesión, les había prometido una tierra en este mundo y los había guiado milagrosamente hasta encontrarla. Cada calpulli cargaba a su propio dios patrono; pero el conjunto de los migrantes se había movilizado por órdenes, bajo la protección y la promesa hecha por un calpultéotl general, llamado Huitzilopochtli, Tetzauhtéotl o Mexi. (López Austin, pp. 27)

La sociedad maya estaba dividida en clases sociales:

-Gobernante- K'uhul ajaw (intermediario entre el pueblo y fuerzas divinas)

-Administradores

-Sacerdotes

-Jefes Militares

-Artesanos

-Comerciantes

-Artesanos

-Comerciantes

Los artesanos y comerciantes proveían a la nobleza con bienes de prestigios( vasijas pintadas, objetos de jade, plumas, etc.).

Estos grupos eran sostenidos por los campesinos quienes se encargaban se producir bienes de subsistencia, ellos además de producir vivían cerca de los cultivos mientras que los de clase alta se asentaban en el interior de la ciudad en grandes y lujosos palacios.

Los sacerdotes poseían un gran poder ya que se encargaban de realizar sacrificios, ofrendas y rituales, tenían conocimientos en astronomía, matemáticas, medicinas y adivinación, conocía el uso del calendario y la escritura.

También se encontraban los campesinos "Ah Chembal Unicoob" (hombres inferiores) estos vivían en la selva en pequeñas comunidades y su posición social se debía a la distancia que se daba de la casa a la plaza central.

Por ultimo estaban los esclavos quienes no tenían ningún derecho y eran obligados a trabajar en propiedades de la nobleza, también eran victimas de sacrificios humanos.

RELIGION:

Los mayas eran politeístas, en un libro llamado Popol Wuj de la mitología maya hay información vital sobre la deidades, mitos de la creación y el modo en que los mayas se relacionaban con los dioses y ancestros. También tenían creían en dioses del inframundo a los que llamaban seres "way" estos tienen formas de animales fantásticos, los mayas consideraban que estos seres tenían alma humana pero vivían en el inframundo.

Los dioses tenían un papel especifico según su política y de la ideología local, los dioses representantes de las ciudades se organizaban en triadas, teniendo así cada ciudad su propia triada de dioses. También los dioses mayas eran fusionados para caracterizar y exhibir mejor a las deidades,

los soberanos mayas se ponían el nombre de los dioses y así hacer creer que su poder era igual al del dios divino, esto se ve ejemplificado con la representación de un soberano en una estela de Tikal cuyo nombre era Siyaj Chan K'awiil (significaba: K'awiil nacido del cielo), que incluía en su nombre al dios del rayo K'awiil, los gobernantes no solo tomaban nombres divinos, estos también eran representados con dioses recién nacidos en sus brazos, considerándose padres cuidadosos de las divinidades, se puede apreciar claramente como la religión era una de las bases que legitimaba el poder político de los soberanos.

Hacían rituales de sacrificios para conjurar a los dioses y ancestros, en estos rituales la sangre representaba un nacimiento simbólico, los principales dioses a los que se les adoraba con sacrificios era a Tojil equivalente de K'awil. La sangre utilizada para estos rituales era extraída de las orejas o agujereándose las mejillas, el labio, la lengua, también pasaban por el agujero unas pajas que provocaban muchísimo dolor, incluso llegaban al extraer sangre de su pene repitiendo el patrón de hacerse un agujero y pasar el hilo con las pajas, esta sangre se quemaba junto a las ofrendas exigidas por los soberanos para los rituales, entre dichas ofrendas estaba la valva de espondilo y plumas, también se ofrendaba la espina de la mantarraya que se utilizaba en los rituales para autolesionarse y extraer la sangre, los soberanos también reafirmaban la lealtad y dependencia de sus súbditos al exigir estas ofrendas (Grube Religión texto 1, pp. 1-7).

El mito de creación maya se describe de la siguiente manera en templos de la ciudad de Palenque: la primera madre nace seis años antes del día de la creación y el primer padre ocho años antes, la pareja fue entronizada por Itamnaaj que es la divinidad suprema del panteón maya, luego de esto vino el día de la creación en el 4 ajaw (calendario ritual de 260 días) 8 kumk'u (calendario solar de 365 días) este día corresponde al 28 de septiembre del 3113 a.C. en el calendario gregoriano, en este día se origino el universo, el universo era totalmente oscuro hasta que fue alzado el mar primigenio (el cielo), los mayas creían que la tierra era una tortuga primigenia que flotaba en el mar primigenio, luego de la creación de la tierra se colocaron distintas deidades colocaron tres piedras, la primera fue la "piedra-hato jaguar", la segunda fue la "piedra-hato serpiente) y la ultima fue la "piedra-hato agua", estas tres piedras eran fundamentales para la mitología maya y se ubicaban en cada vivienda maya, representando el centro de la vivienda asa como las piedras se ubicaban en el centro del universo, un año y medio después de la colocación de las piedras se elevo el cielo, este fue alzado por el dios del maíz Jun Ye Nal apuntalando el cielo en el árbol primigenio Wakah Chan, finalmente culmino la creación del mundo cuando luego de dos bak'tun el cielo fue puesto en movimiento por el primer padre, gracias a este acto se le insuflo vida al universo. (Grube Religión parte 2, pp. 1-5)

Dichos templos por lo general se levantaban sobre cámaras mortuorias, por ejemplo el templo I de Tikal se levanto sobre la tumba del rey Jasaw Chan K'awiil, (Grube Arquitectura, pp. 10).

El material con el que se construían las edificaciones dependían de la región, los diferentes tipos de piedra utilizados marcaban el estilo arquitectónico, los principales materiales usados eran: piedra caliza, toba, piedra arenisca y ladrillos cocidos. Los grandes proyectos de construcción se ejecutaban después de la demolición de los edificios que ya existían, aunque también se acostumbraba a superponer construcciones de manera reiterada. Las casas mas simples dedicadas a los agricultores se construían a partir de materiales perecederos, se levantaban en base a una plataforma solida, en la cual se hundían los postes que sostendrían el techo, las paredes se formaban con palos puestos de manera vertical, que eran recubiertas con estuco haciendo una especie de revoque sobre las paredes, el techo se hacia con hojas de palma y demás materiales naturales, (Grube Arquitectura, pp. 4-14).

La arquitectura maya se caracterizo por plataformas elevadas de varios niveles, enormes pirámides escalonadas, tejados con ménsulas y escaleras monumentales. sus exteriores estaban decorados con esculturas y molduras de glifos mayas, formas geométricas e iconografía religiosas, como mascaras de serpientes. (Grube Arquitectura pp. 6).

La principal función de la arquitectura maya era el rápido desvió del agua de las fuertes lluvias tropicales y su acumulamiento, esta se encauzaba hacia sistemas de acumulación como cisternas familiares, también el clima tropical es una de las principales razones de que en las zonas mayas hubieran pocos edificios cerrados y techados, tanto la vida privada y sobre todo la vida publica transcurría al aire libre o sobre techos ligeros (Grube Arquitectura, pp. 9).

Los palacios mayas tenían la forma de las casas humildes de los campesinos, aunque se construían con materiales no-perecederos, la función de estos complejos fueron variadas, sirviendo tanto como residencia para la realeza como para cumplir funciones administrativas, también construyeron grandes calzadas ceremoniales denominadas "sakbe", estas se constituían de materiales que las hacían resistentes al clima tropical y a la erosión, se ubicaban en los centros de las ciudades mayas, uniendo barrios, templos y palacios, y también los alrededores de la ciudad, algunas de las calzadas tienen varios kilómetros de largo y estaban tan bien construidas que muchos "sakbe" sobreviven hasta el día de hoy (Grube Arquitectura, pp. 17-28).

Su escritura era en forma de jeroglíficos, cuando los españoles llegaron, durante la conquista se obligo a quemar todos los libros que contenían los jeroglíficos, los miembros de la nobleza que sabían escribir fueron enviados a monasterios para ser reeducados y se prohibió la escritura maya. Esta se mantuvo hasta el año 1697 solo en regiones aisladas de la selva del sur y la península. Se lograron salvar 4 manuscritos que fueron enviados a la corte de Austria por los españoles como regalos, uno de los códices termino en la ciudad de Dresde, Alemania. A partir de este códice de Dresde Alexander von Humboldt comenzó a descifrar la escritura maya y en base al contenido del códice descifro el sistema aritmético y el calendario de los mayas. (Grube Escritura, pp. 1-2). Posteriormente gracias a un investigador ruso llamado Yurii Knorozov, se pudo determinar que la escritura maya era "mixta" ya que contenía tanto logogramas, como caracteres silábicos, posteriormente Knorozov pudo probar la existencia de caracteres silábicos por la conformación de las palabras ku-tzu (pavo) y tzu-lu (perro), deduciendo que el signo tzu era silábico (Grube, pp. 7-8). Por ultimo la escritura maya fue un elemento creado para dirigirse a los dioses y legitimar el poder de los gobernantes, los escribanos estaban en una posición elevada en la sociedad al trabajar y vivir en las cortes reales, también la enseñanza de la escritura estaba reservada para la aristocracia. (Grube Escritura, pp. 11).

Usaron sus conocimientos matemáticos y astronómicos para crear su calendario y además calculaban los acontecimientos importantes, por ejemplo a los sacerdotes el calendario les permitía preparar las ceremonias, la base del sistema matemático maya era vigesimal, al diferencia del nuestro que es decimal, ellos representaban sus números de manera escrita con el punto (1) y la barra (5), combinando estos signos los mayas podían representar del numero 1 al 19, el 0 y el 20 tenían sus propios signos distintivos. Sus bases astronómicas se basaban en observaciones visuales en el horizonte para mirar el amanecer y el atardecer y observar la aparición y desaparición de los astros (Grube Matemáticas pp. 1-2). Los mayas tenían el Tzolk'in o calendario ritual que constaba de 260 formados por 20 signos de día y por 13 números, combinándolos formaban el nombre del día, así hasta completar 260 días. El otro calendario llamado "haab" era de 365 días como el nuestro, basado en el año solar, constaba de 18 "winal" o meses, con 20 días cada uno, pero con esta división quedaban 5 días afuera conformando el "wayeb", estos eran los días sin nombre a los que se le atribuían desgracias. Tenían un calendario de cuenta larga, que formaban al multiplicar por 20 las medidas de tiempo de "haab" o "tun", 20 tun conforman un k'atun (7200 dias), 20 k'atun forman un bak'tun (144.000 dias), 20 bak'tun conformaban un piktun (7.890 años) y 20 piktun formaban un kalabtum (157.810 años), en esta división de tiempo puede notarse que los mayas utilizaban la potenciación en la matemática. (Grube Matemáticas, pp. 3-8)

-Attolini Lecón, A. Intercambio y caminos en el mundo Maya prehispánico.

-Fiedel, Stuart. Prehistoria de América. Barcelona, Crítica, 1996. Cap. 6 (Págs. 293- 337).

-Garraty, Christopher. Intercambio de mercado y consolidación en el corazón del Imperio Azteca.

-García Martínez, G. (1998b). El altépetl o pueblo de indios: Expresión básica del cuerpo político mesoamericano.

-Grube N., E. Eggebrecht y M. Seidel (eds.) 2006. Mayas una civilización milenaria. pp. 114-147; 148 231; 262-293; 322-371.

-López Austin, A. “Los mexicas ante el cosmos”.

-Róger, O., & Turner, E. H. (1993). Organización económica y social de los Aztecas y culturas que les precedieron Cap. 5 “Estructura económica del Imperio Azteca”.

-Róger, O., & Turner, E. H. (1993). Organización económica y social de los Aztecas y culturas que les precedieron Cap. 6 “Estructura social”.

Jonatan Confeggi.

Valentín Barakat.

Nahuel Bianco.

Natalia Ayala.