Философия - сөзі гректің "φιλοσοφία" (philosophia) сөзінен шыққан және екі бөліктен тұрады: "φιλία"-достық, махаббат + "σοφία"даналық" осылайша, философия грек тілінен аударғанда "даналыққа деген сүйіспеншілік" дегенді білдіреді.

Видеоның қысқаша түсінігі: Сананы әмбебап түрде анықтау бірнеше факторларға байланысты қиын міндет болып табылады. Бір маңызды мәселе, біз санасы бар ұтымды тіршілік иелері болғанымызға қарамастан, біз әлі де сананың шын мәнінде не екенін нақты түсінбейміз. Бұл парадоксты философ томас Нагель ерекше атап өтті, ол осы ойды суреттеу үшін жарғанат мысалын қолданды. Ол жарқанаттың миы мен жүйке жүйесі туралы толық білім болса да, оның сананың субъективті табиғатын баса көрсететін эхолокация арқылы әлемді қалай сезінетінін түсіне алмайтынымызды алға тартты.

Сонымен қатар, адам миының күрделілігі қиындықты арттырады. Мидың күрделі құрылымын көбінесе галактикамен салыстырады, бұл ғалымдар үшін оны астрономия телескоптарына ұқсас дәл құралдарсыз зерттеуді қиындатады. Бұл күрделілік біздің сана туралы түсінігіміз әлі де өте шектеулі екенін білдіреді, өйткені оның тереңдігін тиімді зерттеу үшін қажетті құралдар жетіспейді.

Сонымен қатар, сана біздің естеліктерге қол жеткізу және өткен тәжірибелер туралы ойлау қабілетімізбен байланысты. Бұл басқа жануарлардың ұқсас қабілеттерге ие екендігі туралы сұрақтар туғызады, бұл біздің әртүрлі түрлердегі сананы түсінуімізді қиындатады . Әр түрлі болмыстардың субъективті тәжірибелері сананың барлық формаларын қамтитын әмбебап анықтамаға келуді қиындатады.

Слово «калам» в буквальном переводе с арабского означает «бесе­да» или «рассуждение». Это название в мусульманской философии получило течение, развивавшееся с начала VIII в. по XV в. Сторонни­ков калама называют мутакаллимами.

КАЛАМ (от араб. калāм, букв. – речь, рассуждение, спор) – одно из основных направлений арабо-мусульманской философии [АРАБО-МУСУЛЬМАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ], в рамках которого разрабатывалась спекулятивная теология ислама. В средневековой мусульманской литературе под каламом (или «'илм ал-калам», наука калама) подразумевалось творчество представителей калама, а также теология вообще. Теологическая и собственно философская (логико-эпистемологическая и натурфилософская) проблематика калама сформировалась в 8–9 вв., гл. обр. в творчестве мутазилитов. С 11 в. преобладающей школой в каламе становится ашаризм, со временем превратившийся в ведущее течение религиозной мысли суннитского ислама. В плане философской эволюции выделяют калам «традиционный», развивавшийся независимо от арабоязычного перипатетизма [АРАБОЯЗЫЧНЫЙ ПЕРИПАТЕТИЗМ](до 12 в.) и калам «перипатетизирующий»

Калам представляет собой первую попытку рационального обосно­вания религиозных идей ислама. Калам часто называют «мусульман­ской схоластикой». Как и европейская схоластика в христианском мире эпохи Средневековья, калам играл в мусульманской культуре роль «служанки богословия».

Суть калама заключается в первую очередь в попытках рационалистической интерпретации Корана и заключена в основных проблемах, которые были сформулированы как результат этих попыток и активно обсуждавшихся мутакаллимами. Принято выделять шесть основных философско-теологических проблем калама:

1. Проблема божественных атрибутов.

2. Проблема извечности или сотворенности Корана. Р.Р. Шангараев

3. Проблема сотворения мира.

4. Проблема атомарной структуры мира.

5. Проблема причинности и природы.

6. Проблема свободной воли и предопределения.

Каждая из этих проблем, во-первых, включена в список наиболее ранних свидетельств о традиции калама – Маймонида и Ибн Халдуна, а во-вторых, они позволяют охарактеризовать калам в целом как теоретическое направление, каждую из его школ в отдельности (независимо от того, как решали эти проблемы те или иные школы и отдельные представители этих школ) и, наконец, увидеть процесс возникновения и развития последующих (или других) течений в средневековой мусульманской философии на основе исходной проблематики калама, которая и послужила по преимуществу отправной точкой для этого (очевидно, что проблемы эти не новые, они были поставлены и решались задолго до возникновения калама).

Основные школы калама

Мутазилиты (VIII в.) – школа рационалистов

🔹 Подчеркивали свободу воли человека и справедливость Бога.
🔹 Утверждали, что Коран был создан, а не существовал вечно.
🔹 Использовали логику и греческую философию для защиты ислама.
🔹 Их идеи подверглись критике и позже были отвергнуты суннитским большинством.

Ашариты (X в.) – компромиссная школа

🔹 Развили концепцию предопределения, но признали ограниченность разума.
🔹 Учение об атомизме: мир состоит из атомов, создаваемых Богом в каждый момент времени.
🔹 Выступали против мутазилитов, утверждая, что некоторые вещи познаются только через откровение.

Матуридиты (X в.) – рациональный традиционализм

🔹 Подобны ашаритам, но больше опирались на разум.
🔹 Считали, что человек может познать Бога и моральные принципы без откровения.
🔹 Их учение стало основой для теологии ханафитского мазхаба.

Исламская философия и калам в анализе общества и государства

В тексте упоминается, что исследование философии ислама в контексте роли человека и государства было проведено на основе работ:

• Анри Корбена ("История исламской философии")

• Реза Бринджкара ("Знакомство с исламскими науками. Калам. Фалсафа. Ирфан")

Эти исследования помогли показать, как исламская философия (особенно калам) повлияла на формирование социальных концепций в исламском мире.

Связь между исламской философией и мистицизмом

Реза Бринджкар утверждает, что расцвет исламской философии происходил одновременно с развитием мистицизма (ирфан, суфизм), особенно в Иране. Это означает, что глубокие философские идеи в исламе часто рождались в среде мистиков и суфиев, которые искали не только рациональные, но и духовные пути познания истины.

Анри Корбен соглашается с этим, отмечая, что в суннизме философская мысль часто конфликтовала с правовой мыслью (фикхом). В отличие от этого, шииты встроили мистицизм в свою доктрину, особенно через концепцию имамата.

Различия между суннизмом и шиизмом в отношении философии

• В суннизме философы и богословы (мутакаллимы) нередко спорили с правоведами. Это порой приводило к конфликту между рациональным и традиционным подходами.

• В шиизме философия и мистика интегрировались в систему верований. Концепция имамата (учение о божественном происхождении власти имамов) имела мистические корни, что позволило философии и праву сосуществовать в одном направлении.

Мутазилиты: Рационализм и Свобода Воли

Мутазилиты, основатели которых, такие как Вāс̣ил Ибн ‘Ат̣ā и ‘Амр Ибн ‘Убайд, выделились из круга учеников аль-Хасана аль-Басри в VIII веке в Басре (Ирак), развивали теологию, основанную на принципах рационализма и свободной воли человека. Они утверждали, что Бог является абсолютно единственным и неделимым, а все антропоморфные выражения в Коране, такие как "око" или "рука", следует понимать как метафоры, а не буквальные описания.

Мутазилиты рассматривали человека как свободного творца своих поступков. В их теологии Бог не может предопределить действия человека, так как это нарушало бы принципы справедливости. Свою концепцию свободной воли они опирали на понимание справедливости Бога: если бы человек не имел свободы выбора, наказания за злые поступки были бы несправедливыми.

Кроме того, мутазилиты верили в сотворенность Корана, считая, что слова Бога существуют во времени и не могут быть вечными, как утверждали традиционалисты. Эта идея о сотворенности Корана была одной из наиболее спорных и приводила к конфликтам с другими исламскими школами.

Ашариты: Смешение Разума и Веры

Ашаризм возник как ответ на рационалистическую теологию мутазилитов. Его основатель, аль-Аш‘ари, начал как мутазилит, но позднее отклонился от их взглядов. Ашариты пытались найти баланс между разумом и откровением, утверждая, что Бог является трансцендентным и не имеет антропоморфных атрибутов. Однако, в отличие от мутазилитов, ашариты не отвергали буквальное толкование Корана, а признали его вечность, но утверждали, что его слова имеют глубокий скрытый смысл.

Ашариты также признавали свободу воли, но в отличие от мутазилитов, они учили, что действия человека "приобретаются" им, но на самом деле творятся Богом. Таким образом, они сочетали божественное предопределение с человеческой ответственностью. Концепция "касб" (приобретение) объясняла, как человек может свободно выбирать свои поступки, но все они, по сути, творятся Богом.

Что касается моральных норм, то ашариты считали, что добро и зло не могут быть познаны исключительно разумом. Эти категории определяются Божьими предписаниями, которые человек должен следовать, поскольку они приносят благо человечеству.

Различия между Мутазилитами и Ашаритами

Хотя обе школы принимали важность разума, они различались в вопросах природы Бога, свободы воли и сотворенности Корана. Мутазилиты утверждали, что Коран был сотворен во времени, а Ашариты считали его вечным. В вопросе свободы воли мутазилиты были более радикальны, полагая, что человек сам создает свои поступки, тогда как ашариты признавали божественное предопределение, но утверждали, что человек "приобретает" свои действия.

Кроме того, мутазилиты верили в возможность самостоятельного познания добра и зла разумом, в то время как ашариты утверждали, что эти категории определяются исключительно Божьими законами.

Значение для Исламской Философии

Мутазилиты и ашариты существенно повлияли на развитие исламской философии и калама. Мутазилитская школа, с ее акцентом на рационализм и свободу воли, внесла значительный вклад в теологическое осмысление этих понятий. Хотя мутазилизм был подвержен гонениям и исчез с политической сцены после IX века, его идеи продолжали оказывать влияние на последующие поколения философов и теологов.

Ашаризм, в свою очередь, стал доминирующим течением в исламской теологии, синтезируя идеи рационализма с традиционным богословием. Ашариты стали влиятельной школой как среди мусульманского духовенства, так и среди философов, что закрепило их теологические принципы в более широком контексте исламской мысли.

Таким образом, спор между мутазилитами и ашаритами стал важным этапом в формировании исламской теологии, где вопросы о природе Бога, свободы воли и разума, а также сотворенности Корана были предметом глубоких философских и богословских размышлений.

«Нун» — это одна из отдельных букв («аль-хуруф аль-мукотта’а»), которыми открываются отдельные суры Корана. И лишь Аллах доподлинно знает смысл этого.

Всевышний Аллах клянется пером — то есть орудием письма, которое люди используют для записи знаний и иной полезной информации.

Также, согласно мнению Ибн Аббаса, под «пером» здесь подразумевается Калям (Перо), особое творение Всевышнего Аллаха из драгоценного материала, которое пишет в Хранимой Скрижали.

В Коране калям - метафора знания и мудрости. Строка суры Аль-калам, или пера, гласит: "Клянусь каламом, которым пишут ангелы и другие, и тем, что они пишут из благого и доброго!" (68:2). Символ пера также означает судьбу: Всевышний уже записал каждый наш поступок, и нет совпадений. Ангелы записывают наши хорошие и плохие поступки, а мы, простые смертные, пишем законы земли с помощью пера. Преобладающая образность пера представляет собой гораздо более мощное оружие, чем меч.

Подробнее: https://islam-today.ru/obsestvo/kultura/pisat-kruzevom/?utm_source=chatgpt.com

Схоластическое богословие мусульман, или калам, — это теологическая традиция в исламе, которая занимается систематическим и рациональным осмыслением религиозных истин с целью защиты исламской веры от противоречий, вызванных философскими учениями и различными ересями. Калам развивается с 8 века и включает в себя развернутую теологическую аргументацию по ключевым вопросам веры, таких как природа Бога, человек, свобода воли, смысл священных текстов и т.д.

Перо (араб. qalam) в контексте исламского калама (схоластического богословия) имеет глубокое символическое значение, связанное с познанием, творчеством и откровением. В исламской теологии "калам" как термин обозначает не только богословие, но и философскую систему, пытающуюся осмыслить и объяснить религиозные истины через рациональные рассуждения и логические структуры. Когда речь идет о "перо" как части схоластического богословия, это может подразумевать несколько аспектов:

1. Перо как символ знания и разума: В арабской культуре перо традиционно символизирует письменность, знание и способность записывать истины. Исламские теологи и философы использовали перо для записи своих рассуждений, трактатов и богословских дискуссий. Калам в этом контексте означает использование логики и разума, что в некотором роде отражает стремление к объяснению религиозных истин через письменное выражение идей.

2. Перо как инструмент для защиты религиозных истин: В исламской схоластике калам использует философский и теологический анализ для защиты религиозных догматов. Перо, в этом контексте, может ассоциироваться с усилием мусульманских теологов в их стремлении объяснить, обосновать и защитить исламские верования от влияния других философских и религиозных систем. Это отражает традицию мусульманского богословия, которое активно использует рациональное осмысление наряду с откровением.

3. Перо и божественное откровение: В исламе перо также связано с актом божественного откровения. В некоторых хадисах и исламских учениях говорится, что Бог приказал первому созданию — перу — записывать судьбы всего сущего. Таким образом, перо становится символом божественной воли и творческого начала. Эта идея также перекликается с представлением о том, что религиозное знание, передаваемое через откровение, должно быть осмысленно с помощью разума.

Таким образом, перо в контексте исламского калама символизирует объединение божественного откровения и человеческого разума, что является основой исламского схоластического богословия. Оно служит инструментом для записи и объяснения религиозных истин, отстаивая необходимость использования разума и логики при толковании священных текстов.

Философиялық бастаулары:

1. Антикалық кезеңнің ықпалы – Платон мен Аристотельдің еңбектері кейін теоцентризмге негіз болды. Мысалы, Аристотельдің "Бірінші Қозғаушысы" (Құдай) туралы идеясы ортағасырлық ойшылдарға әсер етті.

2. Августиннің ілімі – Батыс философиясында Аврелий Августин Құдайды абсолюттік шындық деп қарастырды және адамның өмірінің басты мақсаты – оған ұмтылу екенін айтты.

3. Фома Аквинскийдің көзқарасы – Ол Аристотельдің философиясын христиандықпен үйлестіріп, Құдайдың бар екенін ақылмен дәлелдеуге тырысты.

4. Шығыстық философияда – Ислам философиясында әл-Фараби, Ибн Сина (Авиценна) сияқты ойшылдар да теоцентризмге жақын идеяларды дамытқан.

Теоцентризм – адамдардың Құдайды түсінуге деген ұмтылысының нәтижесі. Әсіресе, ерте дәуірде адамдар табиғат құбылыстарын, өмір мен өлімді түсіндіру үшін Құдайға жүгінген. Бірақ қазір ғылым дамыған сайын, бұл көзқарасты ұстанатындар азайып келеді. Дегенмен, көптеген адамдар үшін сенім әлі де маңызды, өйткені ол өмірге мағына береді.

Қорытындылай келе, теоцентризмнің бастаулары антикалық философия мен ортағасырлық теологиядан бастау алады. Ал қазіргі кезде бұл көзқарас дінге сенетін адамдар үшін маңызды болып қала береді.

Мутазилиттердің негізгі идеялары:

1. Құдайдың әділдігі мен бірлігі – Мутазилиттер Алланың әділ екенін және ешқандай жамандық жасамайтынын айтты. Олар «адамның өз ісіне өзі жауапты» деген пікірді ұстанды.

2. Адам еркіндігі – Олар адамның таңдау еркі бар деп есептеді. Яғни, адам тағдыры алдын ала жазылып қоймаған, әр адам өз ісіне өзі жауапты.

3. Ақылдың рөлі – Мутазилиттер діни мәтіндерді түсіндіруде ақылға көп мән берді. Олардың пікірінше, Құранды тура мағынасында емес, логикалық тұрғыда талдау қажет.

4. Құранның жаратылғандығы – Олар Құран мәңгілік емес, ол белгілі бір уақытта жаратылған деп есептеді. Бұл көзқарас сол кездегі сунниттік ғалымдарға ұнамады.

Мутазилиттердің идеялары өте қызықты. Олар дінді тек сенім арқылы ғана емес, ақылмен түсінуге тырысты. Бұл көзқарас қазіргі ғылым мен дін арасындағы қарым-қатынасты да еске салады. Бірақ олардың пікірлері сол кездегі қоғамға ауыр тиді. Себебі адамдар көп жағдайда сенімге ғана сүйенгенді дұрыс деп санады. Дегенмен, менің ойымша, мутазилиттер Ислам ойлау жүйесіне үлкен әсер етті. Олар адамның еркіндігін алға тартып, «бәрі алдын ала жазылған» деген көзқарасқа қарсы шықты.

Қорытындылай келе, мутазилиттер Ислам философиясында маңызды рөл атқарды. Олар ақыл мен сенімді біріктіруге тырысты, бірақ қоғам толықтай олардың көзқарастарын қабылдаған жоқ.