https://padlet.com/lg562_1/uttflfundvvruyzk Sistematización de la experiencia en-us 2022-02-21 17:57:22 UTC 2022-04-01 00:30:15 UTC hello@padlet.com lg562_1 https://padlet.com/lg562_1/uttflfundvvruyzk/wish/2059255547 La primera sesión del curso estuvo dedicada a la presentación de los participantes y el equipo coordinador, y contó con la participación de Luis Peña, investigador visitante en el Instituto Kroc.
Las experiencias de los participantes en iniciativas de reconciliación abarcan un rango amplio de aproximaciones al concepto, desde el trabajo en organizaciones de monitoreo de derechos humanos hasta bibliotecas comunitarias y apuestas por la protección del medio ambiente. Tal amplitud refleja las posibilidades que tiene la noción de reconciliación para concretarse en prácticas específicas, pero a su vez evidencia sus ambigüedades. En varias de las intervenciones de los participantes fue posible identificar algunos retos, como la reticencia de algunos actores a entrar en procesos de reconciliación o sus límites respecto a la reparación de daños sufridos.
Durante la conversación con Luis Peña y José Fernando Serrano sobre las aproximaciones y debates vigentes en el tema, fue posible identificar algunas líneas de fuga claves para las discusiones futuras del curso. En primer lugar, Luis tomó nota de que las diferentes vertientes de la reconciliación no son momentos teóricos, sino más bien una forma en la que se ha concretado el concepto en políticas y prácticas. Esto resuena con los intereses investigativos de José Fernando en lo que se ha hecho en nombre de la reconciliación en distintos contextos que tramitan injusticias o violencias pasadas. En ambos casos, existe una tensión sugestiva entre la ambigüedad abarcadora del concepto y su concreción en apuestas específicas y en contextos particulares (las cuales, en algunos casos, no necesariamente se nombran a sí mismas como reconciliación). En este sentido, los profesores estuvieron de acuerdo con que las perspectivas y teorías sobre la reconciliación resultan de controversias políticas sobre cómo hacer una transición de la violencia a la no-violencia.
Otro punto de interés en la discusión fue la aparición de ideas sobre la ecología de la reconciliación y la reconciliación ecológica. Por un lado, la noción de 'ecología' remite a las redes de relaciones y entornos en las que existen los seres humanos y no humanos; sobre esto, Luis notaba que la reconciliación está asociada a la interdependencia (queda la pregunta: ¿interdependencia entre quiénes?). Por otro lado, la reconciliación ecológica pasa por una consideración seria de los daños que ha generado el conflicto sobre lo humano y lo 'más-que-humano.' En ambos casos, se podría trazar una relación temprana con la centralidad de la 'paz territorial' en la transición política colombiana; es de notar que la reconciliación es uno de los ocho pilares de los PDET. Llama la atención que, a diferencia de la experiencia pasada del curso, el tema de la justicia ambiental tiene un lugar central desde la primera discusión, y se plantea en términos de que, además de relaciones sociales, el conflicto ha impactado e interrumpido las relaciones con el medio ambiente y la naturaleza.
Vemos, pues, que la reconciliación aparece en un nuevo registro que no había surgido en discusiones anteriores.
Para cerrar, José Fernando ofreció una última apertura clave: ¿qué hace que la idea de reconciliación resuene y sea desplegada para movilizar proyectos y afectos en contextos variados? Una pista surge al poner al centro de la reconciliación una práctica pedagógica: la de facilitar el aprendizaje de nuevos modos de interacción. ]]> 2022-02-21 19:04:58 UTC https://padlet.com/lg562_1/uttflfundvvruyzk/wish/2059255547 lg562_1 https://padlet.com/lg562_1/uttflfundvvruyzk/wish/2066816637 Esta sesión del curso proveyó un espacio para que los participantes discutieran y se apropiaran de las aproximaciones teóricas a la reconciliación.
En pequeños grupos, los participantes describieron sus experiencias y lo que tomaron de los materiales de consulta independiente, especialmente en relación con las distintas teorías de la reconciliación a las que se aludieron en la primera sesión. Varias personas reconocieron la centralidad de la teoría moral de la reconciliación en los inicios de las discusiones alrededor de este concepto, pero vieron que el debate ha evolucionado en distintos sentidos, especialmente en la medida que se ha vuelto objeto de políticas.
Un ejemplo de ello es la adaptación de ideas sobre la reconciliación moral a la política pública, que puede verse como una traducción a unas teorías liberales del concepto (especialmente cuando se inscribe dentro de procesos transicionales que se asocian a la paz liberal). Así como algunos elementos de la economía política escapan el alcance de las teorías morales de la reconciliación, el anclaje en los valores de los derechos humanos y la democracia que caracteriza a las teorías liberales frecuentemente deja de lado experiencias vividas del conflicto y la espiritualidad. Frente a esto, existen trabajos como el de Daniel Philpott en Just and Unjust Peace: An Ethic of Political Reconciliation que recogen elementos religiosos y de la justicia transformadora en la reconciliación política. Así pues, es claro que las distintas vertientes de la reconciliación pueden cruzarse de formas sugestivas.
En la discusión, las teorías agonísticas y de interdependencia se plantearon como dos ejes que exigen una contextualización muy fuerte de las relaciones sociales. Por un lado, las nociones de disenso que hacen parte de la teoría agonísitca de la reconciliación pasan por un trámite de los daños e injusticias específicas, y unas transformaciones en los acuerdos sociales. Esto remite a una idea de reconciliación como una controversia social permanente: un ejercicio constante de tramitar tensiones, más que un estado ideal posicionado dentro de otros elementos característicos de una paz liberal. Por otro lado, la idea de interdependencia conlleva a un reconocimiento transversal de los actores que hacen parte de una socialidad conflictiva, incluyendo los elementos más-que-humanos. Además, alude a la multidimensionalidad de la reconciliación en tanto proceso que abarca desde los pequeños ejercicios localizados (que, como se discutió en la sesión, pueden movilizarse desde unas nociones morales de la reconciliación) hasta las relaciones entre la institucionalidad y la sociedad civil, por ejemplo. 
Estas discusiones revelaron dos preguntas clave en relación con estas teorías y su materialización en las iniciativas de los participantes. Primero, ¿cuál es el "plan b" de cada teoría, es decir, qué es lo que se le escapa, a qué recurre cuando no funciona? Segundo, ¿cómo se resuelven (si es que han de ser resueltas) las tensiones que resultan de la capacidad de convocatoria del concepto?
Por ejemplo, en Australia, el Estado entiende la reconciliación como el trámite de un pasado injusto a través de una toma de consciencia nacional (cuya representación más clara puede ser la disculpa de Kevin Rudd en 2008). Por su lado, para las poblaciones indígenas la reconciliación está fuertemente atada a la soberanía territorial. En Colombia, la materialización de reclamos en nombre de la reconciliación también refleja la maleabilidad del término y la posibilidad de movilizarla para exigir garantías que no son cubiertas por otros rubros dentro del proceso transicional. Desde la perspectiva de quienes promueven iniciativas la reconciliación y el sentido que le dan a ellas, esto da pistas para conectar las aproximaciones teóricas a la reconciliación con las prácticas existentes que ya le dan sentido. 

]]> 2022-02-25 18:24:11 UTC https://padlet.com/lg562_1/uttflfundvvruyzk/wish/2066816637 lg562_1 https://padlet.com/lg562_1/uttflfundvvruyzk/wish/2076918427 Rosa Inés Floriano aborda los caminos que ha recorrido el trabajo de la Iglesia en la construcción de paz
Los actores armados cumplían una función social de la regulación de la convivencia. Debido a ello, según Floriano, las comunidades controladas por lquedó sin herramientas para tramitar los problemas cotidianos sin la intervención de los actores armados. El control del territorio pasaba por la cooptación del tejido social, las instituciones, y las economías del territorio. Y fueron señalados como la base social de 
Recuperar la capacidad de tramitar los problemas cotidianos y deslegitimar la presencia de grupos armados y los repertorios de violencia.

Jean-Paul Lederach: conectarse como iglesia, lo que puede hacerse a cada nivel. Establecer puentes entre niveles. Las intervenciones no . Condiciones sostenibles a los procesos de reconciliación Base, nivel intermedio (organizaciones, sociedad civil, sectores empresariales), nivel alto - los tomadores de 

estos procesos son generacionales (apunta a la temporalidad)
Escenario de las relaciones humanas: comunicación no violenta, trámites sin violencia
Práctica de perdonar como una práctica de "liberarse"
Condiciones sostenibles para la paz: transformaciones a las instituciones. Transformación de la fuerza pública: ¿cuál es la fuerza pública que necesita un país en transición hacia la paz? 

Momentos lógicos por los que debe pasar una respuesta de reconciliación. Ej. respuesta en crisis implica una protección de los ddhh y una respuesta coordinada del Estado, recuperación del tejido social, estabilización y desarrollo de capacidades y realización de un futuro deseado.

Iniciativas territoriales de paz: los programas estatales se suelen volcar sobre las víctimas y los reincorporados. Integración de las poblaciones. Modificar los imaginarios que tiene cada uno sobre el otro

allanar el camino para que la reconciliación emerja

En lo pedagógico:
Mezcla de saberes en los territorios - conectar con los saberes territoriales. El problema de las cajas de herramientas y la dificultad de apropiación territorial. No había sido construida con ese diálogo territorial.
Comunidad de práctica a nivel internacional: re-creaciones, no escuela de formación. Ponerlo en el contexto de la formación concreta
"La realidad es superior a la idea"

La pedagogía responde más al cómo que al que. La idea que ellos llevan y la realiddad territorial es lo que tiene que producir una herramienta distinta.

Reconciliación dónde y cuándo - hay que avanzar con lo que podemos. Alternancia entre la respuesta y los cambios estructurales por los que hay que continuar trabajando.

Construcción de paz reflexiva: ¿cómo medir la transformación? https://www.crs.org/our-work-overseas/research-publications/reflective-peacebuilding

Límites y diversidad en las iglesias católicas
La reconciliación crea unos espacios y conversaciones que otros conceptos no logran - tiene una capacidad de convocatoria. Este es un potencial que no se puede perder: muchas personas, con muchas agendas, pueden abarcarse bajo el mismo concepto]]> 2022-03-04 00:45:43 UTC https://padlet.com/lg562_1/uttflfundvvruyzk/wish/2076918427 lg562_1 https://padlet.com/lg562_1/uttflfundvvruyzk/wish/2089333500 Edwin hace un recorrido por distintos conflictos latentes; conecta elementos comunes entre fenómenos de violencia como el de los Maras en Centroamérica, el apartheid en Suráfrica, y el holocausto. 

Luego, recorre los hitos de los procesos de paz en Colombia. 

La reconciliación social no solo pasa por la justicia transicional; debe abarcar la justicia social. Ejemplo de esto es la violencia económica - Edwin reitera el ejemplo del desfalco del grupo Nule no solo como parte de la debilitación del tejido social, sino un aspecto clave del conflicto. Los mecanismos transicionales sostienen y posibilitan la reconciliación, pero esta no se agota en ellos. 

Los partícipes en el conflicto, todos, son personas: el victimario, la víctima, el espectador. El reconocimiento de la dimensión de persona que se comparte es un elemento central de la reconciliación. 

Procesualidad: la reconciliación lleva tiempo, y por ello una política pública de reconciliación debe ser una política de Estado.

El perdón es subjetivo. No puede ser decretado por ley; se vive y se va asumiendo en el tiempo. El Estado debe crear las condiciones para que esto suceda, y esto incluye la construcción de verdad con transparencia. 

Reconciliar, unir, entretejer la paz con el poder. 

La política pública es el margen de acción del Estado


]]> 2022-03-11 00:02:57 UTC https://padlet.com/lg562_1/uttflfundvvruyzk/wish/2089333500 lg562_1 https://padlet.com/lg562_1/uttflfundvvruyzk/wish/2100987611 Retos:
- Institucionales
- Subjetivos
- Comunitarios
- Medir/cuantificar los impactos

Formas de enfrentarlos:
- Fortalecer iniciativas
- Ampliar el alcance de reconciliación como concepto
- Establecer alianzas entre sectores que no necesariamente se habrían enfrentado

¿Cuáles son los límites de la reconciliación? ¿Hasta dónde nos podemos reconciliar? ¿Desde dónde empieza la reconciliación? - Empieza desde las víctimas y desde allí es desde donde puede tener sentido. Esto conecta con cuestionamientos sobre qué tipo de cargas morales implica esto para las víctimas. Miradas morales de la reconciliación, miradas simbólicas, miradas materiales: hablar de reconciliación es hablar de justicia social. Las dimensiones no son solo interpersonales.

La reconciliación de alguna forma tiene que medirse - planificar las acciones y medirlas a corto y mediano plazo.

Natalia: hacer visible el bosque como otro actor, no como un escenario

Preguntas que quedan: ¿qué lugar le vamos a dar a la reconciliación? No puede ser la condición, pero puede permanecer en un lugar consciente de los límites y posibilidades. Reconciliación como un aspecto que involucra las identidades nacionales, un punto en discusión para una nación frágil. Crea convocatorias, crea posibilidades de encuentro, pero tiene límites.

¿Qué implica para la reconciliación que la idea de víctima sea una que está en disputa? ¿Que la línea entre víctima y victimario es delgada?

¿Cómo hacer reconciliación en medio del conflicto?

(Puntos importantes: 
- El resumen de Fernando de la 
- La pregunta de Angélika sobre las relaciones entre identidad y reconciliación
- Intervención de Maria Aurora: ¿cómo hacer reconciliación en medio del conflicto?)


]]> 2022-03-18 00:31:08 UTC https://padlet.com/lg562_1/uttflfundvvruyzk/wish/2100987611 lg562_1 https://padlet.com/lg562_1/uttflfundvvruyzk/wish/2112726123 Luis Emil sostiene que no; más bien, la polarización es un elemento fundamental para la reconciliación.
Aún quedan asuntos no resueltos que impide la reconciliación (con el agua, con la tierra, con las comunidades, entre ellas - reconciliaciones, en plural).

¿Qué es lo que no se ha resuelto?
- el problema de la tierra: despojo de tierras producto de la imposición de un modelo
- democracia participativa vs. democracia representativa: la participación ciudadana no es hoy una realidad
- centralismo vs. federalismo: centralización administrativa y descentralización económica - qué implica que haya suficientes recursos para fomentar el desarrollo territorial (PDET) que lleve a la reconciliación en los territorios.
- fenómeno del narcotráfico

Esto ha obstaculizado la construcción de una narrativa de nación.

Casi todos los proyectos políticos contemporáneos y las reivindicaciones de los pueblos indígenas están atravesados por la palabra reconciliación: autonomía (gobierno propio). ¿Administran su territorio, su vida, su presente, su futuro, su subsuelo, sus ríos, su agua?

Hay una serie de elementos que mantienen ese origen: podrían nombrarse vestigios de la colonización, pueden trazarse hasta ese momento. ¿Cuándo nos vamos a reconciliar con los pueblos indígenas, los pueblos afrodescendientes, los raizales?

Tenemos que hablar de la reconciliación en términos económicos, políticos, sociales. Esto envuelve la pedagogía comunitaria alrededor de la reconciliación, pero también - y sobre todo - la pedagogía política. La reconciliación no se puede posicionar como un elemento despolitizado; es profundamente política.

La lucha por la reconciliación implica la verdad, pese a que ponerla de manifiesto se tilde de "polarización."

Constitución del '91:
Contrato social, una forma de

Política económica impuesta desde el Consenso de Washington en los '90s: fórmula económica neoliberal. Contradicción no resuelta que existe en nuestra constitución: ¿cuál es el modelo que tendremos? No ha habido reconciliación económica.

El proceso de reparación a las víctimas es un ejercicio de reconciliación, de encuentro, entre comunidades fragmentadas. Hoy nuevamente vuelven a ser fragmentadas debido al resurgimiento del fenómeno paramilitar y guerrillero. La 1448 logra un modelo de reparación colectiva. 850 sujetos de reparación colectiva: organizaciones comunitarias, sindicatos, movimientos: el eje principal de esa reparación era la reconciliación. No solamente una restitución al estado en el que se encontraban, sino un proceso de memoria transformadora.
Las reparaciones se tienen que pensar desde teorías sociales (por ejemplo, desde la perspectiva del capital social). El sindicalismo es una expresión de la democracia y la reconciliación.

En últimas, un proceso social busca la reconciliación. No solamente contempla acuerdos para los reincorporados, sino los elementos de las causas estructurales que dan origen al conflicto: tierra, democracia, narcotráfico. Las causas y las consecuencias. Esto va más allá de un sometimiento a la justicia o DDR.

El conflicto se reproduce y la reconciliación se aleja, porque no hay canales de participación democrática, no hay canales para que el pueblo decida e incida.

Reconciliación comunitaria: el acuerdo de paz recoge ejercicios comunitarios y los hace partícipes del proceso de justicia transicional.

Sistema de Verdad, Justicia, Reconciliación: a la JEP le falta la vocería de las víctimas, que se constituyan como un movimiento social. "Así como la JEP patrocina informes de victimarios, que patrocine los informes de las víctimas" - resuena con la discusión de la insistencia de Edwin Murillo sobre la necesidad de centrar la reconciliación en las víctimas.

¿Qué es lo que se va a hacer con el informe de la CEV?

Las guerrillas fueron fundamentales en la proliferación del narcotráfico en Colombia. Hace falta reconocer los errores. Hace falta asumir la culpa de haber roto la tradición cultural de los cultivos para imponer monocultivos.

Caso 82: San Juan Arévalo. Los ejercicios simbólicos son válidos pero no suficientes.

Redepaz surgió en la Asamblea por la Paz del Catatumbo en el 89, y hoy el Catatumbo está peor. Un movimiento por la paz debe ser de la voluntad política de todos los sectores. 

Cuestionar los lugares comunes que enmarcan nuestros debates políticos, como la idea de "no polarizar", que clausura el debate político.

Esta idea de reconciliación no puede ser opuesta al debate, sino más bien lo contrario: la posibilidad de estar en el debate sin que esto implique eliminar al otro.

¿Cuáles son los debates no resueltos en el campo cultural?
El reconocimiento de la cultura sigue estando occidentalizado, desde la fetichización del folclor, por ejemplo. https://www.youtube.com/watch?v=H_EHjOABWnA
La idea del desarrollo
La falta de reconocimiento de las lenguas ancestrales

Las políticas de reconciliación que no caben dentro de la noción de reconciliación: por ejemplo, ¿en qué medida sería la legalización de las drogas una política de reconciliación?

¿Cómo se pueden lograr procesos de reconciliación en medio de un conflicto que sigue?

¿Cómo se pueden integrar procesos autónomos comunitarios a un proceso de reconciliación nacional?

No hay una política de paz y reconciliación de Estado. No hay una política permanente para este fin. Lo más cercano es la política en Paz, Reconciliación, y No Estigmatización, pero su implementación está estancada, según Luis Emil.

El primer paso de la reforma rural es delimitar los territorios de los pueblos.

Sobre la apropiación del informe de la comisión: debe ser asumido en cada universidad, en cada medio de comunicación, en cada organización social.

Salir del tropo de los "eruditos" de la reconciliación: el informe es de todos, la verdad reposa en la gente, y hay que seguirla construyendo. "Hay que superar el archivo muerto." Cómo hacer de los centros de memoria un lugar para que la memoria la viva la gente. Más allá del monumento, que es una tradición occidental. La memoria se transmite. Hay otros encuentros que son más importantes, por ejemplo, para los niños y los adolescentes.

Unir lo que se hace socialmente con lo que se hace socialmente. La reconciliación es un proyecto de vida.

Experiencias que son ricas en la dimensión local puedan escalarse. En la movilización social pasa que surgen iniciativas que no se mantienen.


Después del 2016 tenemos un sistema integral, pero para Justicia y Paz también hubo un proceso de justicia transicional. Antes se aplicaba en términos de amnistía e indulto. En esos procesos previos, los ejercicios de perdón y de búsqueda de personas desaparecidas no se dieron. En materia de JT, Colombia ha sido un laboratorio.

La mejor garantía de no-repetición es la solución de los problemas políticos y sociales.

Colombia debe incorporar elementos de justicia transicional a la justicia tradicional.
Amnistía e indulto


Resistencia no, subversión.]]> 2022-03-24 22:41:19 UTC https://padlet.com/lg562_1/uttflfundvvruyzk/wish/2112726123 lg562_1 https://padlet.com/lg562_1/uttflfundvvruyzk/wish/2124452610 La producción textil aparece como una forma de retar narrativas totalizantes entre excombatientes y ofrecer un medio para retratar sus "relatos preferidos." Estas narrativas textiles luego fueron circuladas entre otras personas, con la invitación de generar "resonancias textiles" para conectar historias preferidas. Esto es un asunto pedagógico - la investigación originalmente pretendía conocer a los firmantes como sujetos que han tomado la decisión de optar por una vida sin armas. Sin embargo, más allá de esto, se generaron nuevas conversaciones a partir de las resonancias textiles.
Más allá de las dos comunidades de San José de León.
Ampliar la idea de quién es el enemigo - destejer y retejer miradas que construyen sujetos como otros.
El acto de tejer y destejer es uno que siempre es inacabado.

Conexiones con otros proyectos - ej. moda con sentido político, como Confecciones La Montaña y Manifiesta.

De combatientes a vecinos: darse las manos y compartirse los nombres - no los nombres de guerra, sino los nombres de cédula. "Él tiró el fusil para darme la mano"

Es en la cotidianidad en la que se da la reconciliación, no porque haya un mandato a reconciliarse, sino porque al vivir juntos

Resonancias: "conversar con las piezas" - ¿qué dicen las piezas? Este es el elemento pedagógico.

"Que la paz no sea una palabra vacía"
Pedagogías: pasar las narrativas por el propio cuerpo (resuena con hallazgos de Eliana Sánchez sobre ocupar un espacio y tiempo alrededor del bordado).

Los elementos de la naturaleza aparecen y reaparecen en los tejidos - muchas zonas estaban de hecho protegidas por la presencia de las FARC, y luego del acuerdo fueron invadidas por proyectos extractivistas. Sin embargo, Beatriz sostiene que no hay que romantizar las relaciones con la naturaleza - hay tensiones y asuntos contradictorios. La relación con el territorio también es una relación de uso.

Motiva y exhorta a tener apoyos pedagógicas.

Fenomenología de lo sensorial en el bordado - un elemento potencial para el campo de la reconciliación? Lo táctil, los elementos de memoria emocional y afectiva.

Nos tocó ver un cambio de narrativa: a lo largo del proyecto fue cambiando el contexto histórico y los desarrollos impactaron las narrativas que eran posibles dentro de las comunidades.

Maria Aurora: paralelos entre caminar y bordar. Ambas son prácticas corporizadas - "ir destejiendo mientras vamos caminando"

Bordado que sale de la casa a la plaza - el tejido cobra un sentido político; es una forma narrativa que se instala con otras búsquedas y otras intenciones

Tejer y destejer contradicciones en las narrativas de los excombatientes y las propias.

¿Qué hacer con el nudo? El tejido no solo como metáfora sino como materialidad.


Aquello que motiva el tejido - ¿cómo destejer al enemigo? ¿Cómo destejer nuestros propios estereotipos? La práctica misma ofrece pistas. Por ejemplo, el oficio de coser ya hacía parte de la cotidianidad armada, pues los combatientes bordaban sus uniformes, cosían sus morrales. 

Machuca: quemaduras, huellas visuales de la violencia.

El error en el tejido: destejer o reinventar. Qué pasa cuando no es posible destejer? Solo queda reinventar.

Mostrar el revés - las partes que no son tan claras, lo que no se ve tan lindo, pero que son esenciales. Mostrar el revés: no negar la historia. Beatriz nunca escuchó 

Que las historias estén llenas de nudos no hace que haya que borrarlas.

]]> 2022-03-31 23:13:38 UTC https://padlet.com/lg562_1/uttflfundvvruyzk/wish/2124452610