Un claro ejemplo de imperialismo teórico en terapia ocupacional es la prevalencia de modelos ocupacionales desarrollados en países occidentales, como el Modelo de Ocupación Humana (MOHO) o el Modelo Canadiense de Desempeño Ocupacional (CMOP). Estos modelos están basados en concepciones individualistas y occidentalizadas de la persona y su relación con el entorno. 

2. El imperialismo teórico se refiere a la tendencia de imponer teorías y conceptos desarrollados en contextos culturales, generalmente en el mundo occidental como si fueran universales. El etnocentrismo es la creencia de que la propia cultura es superior a las demás y de acuerdo a esta se deben juzgar todas las culturas.

El imperialismo teórico se apoya en el etnocentrismo cuando las teorías dominantes, desarrolladas en contextos específicos se promueven como universales, ignorando o despreciando las realidades y perspectivas de otras culturas. El etnocentrismo sirve de base para el imperialismo teórico ya que quienes desarrollan las teorías no sólo asumen que su perspectiva es la correcta, sino que también esperan que las demás culturas se ajusten a sus marcos teóricos. 

3. El imperialismo teórico, en su pretensión de universalidad, oculta las diversas realidades, experiencias y perspectivas de personas fuera del contexto occidental dominante. 

Se ocultan las formas en que otras culturas entienden la salud, el bienestar y la participación ocupacional. Además se ocultan las vivencias de grupos marginalizados como las personas con discapacidad, personas de color, etc. Para Hammell, la terapia ocupacional debe reconocer y valorar estas diferencias promoviendo una descolonización de sus teorías y prácticas para hacerlas más inclusivas y representativas de la diversidad humana. Al abrirse a diferentes perspectivas y conocimientos, la terapia ocupacional puede ofrecer un enfoque más completo, justo y eficaz para todos los individuos, independientemente de su contexto cultural, social o económico.

4.  Los feminismos, en sus múltiples variantes han sido fundamentales para pensar críticamente las hegemonías y cuestionar los sistemas de poder que mantienen la subordinación de diversos grupos sociales. Han visibilizado aspectos clave que las corrientes feministas dominantes y otras formas de análisis social tradicionalmente han ignorado o marginado.

El feminismo negro, impulsado por pensadoras como Kimberlé Crenshaw, desarrolló el concepto de interseccionalidad para visibilizar cómo las diferentes formas de opresión (racismo, sexismo, clasismo, homofobia, capacitismo, etc.) interactúan y se entrelazan en las experiencias de las personas.

Los feminismos no occidentales han visibilizado las diversas formas de opresión que enfrentan las mujeres en contextos postcoloniales y del tercer mundo. Además, mostraron que las feministas occidentales, al centrarse exclusivamente en la opresión patriarcal, a menudo pasaban por alto las realidades del racismo, la explotación económica y el colonialismo, que afectan profundamente las vidas de mujeres no blancas.

El feminismo queer visibilizó cómo las identidades sexuales y de género no heteronormativas son marginalizadas por el sistema patriarcal y mostró que las luchas feministas deben incluir la lucha contra la opresión de las personas LGBTQ+. También desafiaron las categorías rígidas de género y sexualidad, exponiendo que estas son fluidas y no binarias y que la heteronormatividad es una forma de control social.

Estas críticas revelaron la necesidad de una descolonización del pensamiento feminista, de cuestionar la manera en que el feminismo occidental impone sus categorías y modelos sobre los contextos no occidentales.

5. Tanto el MOHO como el CMOP presentan al ser humano como un individuo autónomo que interactúa con su entorno y tiene control sobre sus decisiones y ocupaciones. Este enfoque resalta valores occidentales de individualismo y autonomía, priorizando el logro personal y el bienestar individual, a menudo en detrimento de las relaciones sociales y comunitarias. Ambos modelos consideran a los individuos como entidades separadas de su contexto físico y social, interactuando de manera externa con él. Esta perspectiva refleja una visión cartesiana occidental de la relación entre el individuo y su entorno, donde la persona es percibida como un ser autónomo que "gestiona" o "controla" su contexto. Los modelos occidentales, incluidos el MOHO, el CMOP y el Marco de la AOTA, otorgan gran importancia a la productividad y al trabajo, viéndolos como aspectos fundamentales del desempeño ocupacional y el bienestar. El trabajo remunerado se considera un componente esencial del bienestar humano, lo que refleja los valores capitalistas y neoliberales predominantes en las sociedades occidentales.

El Marco de la AOTA y otros modelos occidentales tienden a adoptar una visión normativa de la sexualidad, basada en concepciones heteronormativas y limitadas que no siempre reconocen la diversidad sexual y de género. Además, suelen abordar la sexualidad en términos de roles reproductivos y de pareja, sin profundizar en cómo se experimenta y se valora en distintas culturas y comunidades. Estos modelos enfatizan la capacidad del individuo para controlar su salud y bienestar mediante la participación ocupacional, reflejando así una perspectiva occidental que asume la responsabilidad individual en la salud, sugiriendo que el bienestar es un resultado de las decisiones personales y que las personas tienen el poder de mejorar su salud a través de sus ocupaciones.

2.- Las estrategias teóricas incluyen la adopción de una perspectiva histórica y sociopolítica de la terapia ocupacional, entendiendo su origen como un producto social y político, y no simplemente técnico. Metodológicamente, es fundamental el trabajo en comunidad y el reconocimiento de la diversidad y la pluralidad de experiencias humanas, promoviendo una praxis que se aleje de enfoques biomédicos positivistas, como menciona Guajardo. Las terapias ocupacionales del sur enfatizan una praxis transformadora, que aborda la participación comunitaria y la construcción conjunta del conocimiento.

3.- La historia de Latinoamérica, marcada por la exclusión social, las desigualdades económicas y los procesos de colonización, obliga a reconfigurar las teorías de la terapia ocupacional desde un enfoque que priorice los derechos humanos y la justicia social. Los sistemas de salud y las políticas sociales en la región también han sido fuertemente influenciados por dictaduras y regímenes autoritarios, lo que ha llevado a que las profesiones, incluida la terapia ocupacional, se configuren bajo una lógica biopolítica.

4.- Producir conocimiento desde la experiencia cotidiana implica una praxis basada en las necesidades y realidades concretas de las comunidades, respetando su autonomía y fomentando la co-construcción del conocimiento. Esto contrasta con la terapia ocupacional tradicional anglosajona, que suele estar más centrada en la intervención individual y clínica, siguiendo un enfoque más técnico y positivista.

5.- Para evitar identidades fijas y delimitadas en la práctica profesional, es fundamental adoptar una postura reflexiva y crítica, en la que el terapeuta no imponga su visión, sino que trabaje en conjunto con la comunidad, respetando su diversidad y pluralidad. Las implicancias éticas y políticas de este enfoque incluyen la necesidad de fomentar la participación activa de las comunidades en la construcción de sus propios procesos de salud y bienestar, respetando siempre su autonomía y derechos.

3.-El capitalismo controla a las personas imponiendo valores de productividad y consumo que influyen en su forma de vivir. Esto ocurre al dar más importancia a las ocupaciones que generan dinero, mientras que las que no lo hacen son ignoradas. A través de la publicidad, la presión social y las reglas laborales, las personas son empujadas a seguir estos estilos de vida y a realizar ocupaciones que, en muchos casos, no aportan a su bienestar ni a su crecimiento personal. Esto provoca injusticias, ya que las personas se ven obligadas a hacer actividades que no necesariamente mejoran su calidad de vida.

4.- La subjetividad se forma dentro de la sociedad, influenciada por las relaciones de poder, y no de manera aislada. El deseo es una fuerza que el sistema social puede manipular mediante estrategias como la publicidad o las normas sociales, que definen lo que es deseable o posible. Los autores explican que el capitalismo controla el deseo para que las personas busquen estilos de vida que mantengan el sistema, limitando su libertad para elegir ocupaciones. Sin embargo, ese mismo deseo puede convertirse en una herramienta de resistencia si se usa para impulsar el cambio social y crear nuevas formas de ser.

5.- La Terapia Ocupacional puede contribuir a que las personas sean más libres al promover actividades que impulsen la autonomía, la justicia y la inclusión social. Esto se logra apoyando ocupaciones que permitan a todos participar de manera justa en la sociedad y el trabajo, desafiando las barreras que limitan sus oportunidades.

Por ejemplo, los terapeutas ocupacionales pueden facilitar grupos de discusión o talleres donde las personas compartan sus experiencias de exclusión o injusticia. Estos espacios les permiten tomar conciencia de sus derechos y les brindan herramientas para abogar por cambios en sus comunidades, promoviendo una voz colectiva que desafía las normativas sociales.

Además, los terapeutas pueden fomentar actividades que empoderen a las personas, ayudándoles a tomar conciencia de su entorno y a usar sus ocupaciones como una forma de resistir la explotación y la exclusión. Esto no solo mejora la calidad de vida, sino que también crea una comunidad más cohesionada y justa.

2.-

1. Éxito y Dilución: Aunque el modelo social ha tenido éxito, su implementación ha llevado a enfoques pragmáticos que a menudo diluyen su potencial revolucionario. Se ha simplificado la discapacidad a un problema que se puede resolver mediante la accesibilidad y la inclusión, sin cuestionar las relaciones de poder subyacentes, especialmente en el contexto capitalista.

2. Críticas sobre la Representación Cultural: Uno de los principales fallos identificados es la falta de atención al "imaginario cultural" y a las experiencias personales. Al centrarse en cuestiones estructurales y económicas, el modelo ignora cómo la cultura y la identidad afectan a las personas con discapacidad.

3. Simplificación de Problemas: La autora señala que culpar únicamente al capitalismo de los problemas actuales es simplista. A lo largo del tiempo, han ocurrido transformaciones sociales que también impactan la forma en que se entiende la discapacidad.

4. Relevancia de las Prácticas Culturales: El modelo social no considera adecuadamente cómo las prácticas culturales moldean la percepción y experiencia de la discapacidad. Esto lo deja poco preparado para abordar los desafíos contemporáneos.

5. Necesidad de un Nuevo Enfoque: La autora plantea la necesidad de un modelo cultural de la discapacidad que reconozca la importancia de la cultura, la identidad y las experiencias personales, sugiriendo que esto podría ofrecer una comprensión más completa y adecuada a los tiempos actuales.

3.- Los lineamientos de la perspectiva cultural de la discapacidad pueden incluir:

• Reconocimiento de la diversidad: Aceptar que las experiencias de discapacidad son diversas y moldeadas por factores culturales.

• Empoderamiento: Fomentar la autoidentificación y el orgullo en la identidad de discapacidad.

• Enfoque en la comunidad: Valorar el papel de las comunidades en la definición y el apoyo a las personas con discapacidad.

4.-

1. Significantes Vacíos: La autora destaca que el modelo cultural considera que conceptos como "deficiencia", "discapacidad" y "normalidad" son "significantes vacíos". Esto significa que su significado no es fijo, sino que cambia según contextos culturales y discursos. Por ejemplo, el término "discapacidad" puede referirse tanto a diferencias biológicas como a interacciones sociales que limitan la participación.

2. Naturalización de la Diferencia: Se argumenta que la discapacidad debe ser entendida como una diferencia naturalizada, no como una característica individual. Por ejemplo, la sordera es a menudo vista como una deficiencia, pero la comunidad sorda la considera una diferencia cultural que enriquece su identidad a través de la lengua de signos.

3. Relaciones Simbólicas y Sociales: La autora señala que la discapacidad está influenciada por órdenes simbólicos y prácticas sociales. Por ejemplo, las normas sobre lo que se considera "normal" y "desviado" son culturalmente construidas, y el modelo cultural investiga cómo estas categorías afectan a la experiencia de las personas.

4. Epistemología del Descentramiento: Un aspecto clave del modelo cultural es la inversión del punto de vista tradicional que se centra en la "normalidad". En lugar de solo investigar las experiencias de las personas con discapacidad, se amplía el enfoque para cuestionar cómo se construyen las nociones de normalidad y las prácticas sociales que crean exclusión e inclusión.

5. Comparación de Experiencias: La investigación desde este modelo no se limita a la experiencia de las personas con discapacidad, sino que las compara con las experiencias de las personas consideradas "no discapacitadas". Esto permite una comprensión más amplia de cómo se forman las identidades y las subjetividades en relación con la discapacidad.

5.-

1. Revalorización de la Identidad: La perspectiva cultural enfatiza que la discapacidad no es simplemente una deficiencia, sino una diferencia cultural que enriquece la identidad. Esto puede empoderar a las personas con discapacidad al promover un sentido de orgullo y pertenencia, lo que contribuye a su emancipación.

2. Cuestionamiento de Normas Sociales: Al investigar cómo se construyen las nociones de "normalidad" y "desviación", el modelo cultural invita a cuestionar las prácticas sociales que perpetúan la exclusión. Este cuestionamiento puede fomentar un cambio en la percepción social de la discapacidad, ayudando a eliminar estigmas y fomentar una mayor inclusión.

3. Perspectiva Holística: La investigación comparativa entre las experiencias de personas con y sin discapacidad permite comprender cómo las identidades se forman en un contexto social más amplio. Esto puede generar un enfoque más inclusivo en las políticas y prácticas que afectan a todas las personas, no solo a aquellas con discapacidad.

4. Empoderamiento a Través de la Autonomía: Al resaltar que la discapacidad está interconectada con las prácticas culturales y sociales, se fomenta un enfoque que promueve la autonomía y la participación activa de las personas con discapacidad en sus comunidades. Esto puede llevar a una mayor autodeterminación y a una vida más plena.

5. Rol de los Terapeutas Ocupacionales: Los terapeutas ocupacionales pueden desempeñar un papel crucial al adoptar este enfoque cultural. Pueden:

   • Fomentar la Autoidentificación: Ayudar a los individuos a reconocer y valorar su identidad cultural relacionada con la discapacidad.

   • Diseñar Intervenciones Inclusivas: Adaptar sus prácticas para que respeten y celebren las diferencias culturales, promoviendo la participación social.

   • Desafiar Normas Establecidas: Cuestionar las expectativas normativas en la rehabilitación y el apoyo, abogando por un enfoque que valore las experiencias y perspectivas de las personas con discapacidad.

Las injusticias de reconocimiento y redistribución representan dos dimensiones criticas de la justicia que según Fraser no se pueden separar en la práctica, a menudo sus soluciones entran en conflicto.

 Las injusticias de reconocimiento son aquellas que se producen por una desvalorización cultural o simbólica, por ejemplo la falta de respeto hacia ciertas identidades, como cuando las comunidades indígenas son marginadas en sistema de salud.7

Las injusticias de redistribución se originan en estructuras económicas que generan desigualdad y exclusión, como por ejemplo la pobreza o falta de acceso a servicios básicos. Por ejemplo en terapia ocupacional se refleja como la falta de recursos económicos de ciertos grupos limita su acceso a tecnologías de asistencia o programas de rehabilitación.

Abordar una injusticia puede agravar la otra, las políticas de redistribución buscan integrar a grupos marginados pueden diluir su identidad cultural, promoviendo la homogeneización.

Las políticas de reconocimiento al enfatizar en diferencias culturales pueden fortalecer barreras entre los grupos y mantener desigualdades económicas estructurales.

Una comunidad bivalente según Fraser, es aquella que enfrenta injusticias tanto económicas como culturales, lo que complica las estrategias de intervención. Por ejemplo las mujeres racializadas, personas con discapacidad o comunidades indígenas.

En terapia ocupacional aplicamos el concepto con usuarios que experimentan barreras multifacéticas.

• Mujeres rurales indígenas con discapacidad: puedes sufrir exclusión económica y cultural. Una intervención que sólo brinde ayuda económica sin reconocer sus valores culturales reforzará su marginación simbólica.

Nancy Fraser plantea que la solución no está en elegir redistribución o reconocimiento, sino en diseñar estrategias transformadoras que combinen ambas dimensiones. Estas no buscan simplemente paliar la injusticia dentro del sistema existente, sino reconfigurar las estructuras sociales y culturales subyacentes.

Por ejemplo, en lugar de distribuir subsidios sin modificar el sistema que genera desigualdad se debe repensar el acceso universal a los servicios, respetando las particularidades culturales de cada comunidad.

Las políticas deben ser interseccionales abordando simultáneamente aspectos económicos y culturales.

En terapia ocupacional esto implica un cambio estructural, es decir transformar los sistemas de salud y educación para que sean accesibles, inclusivos y culturalmente pertinentes.

Involucrar a las comunidades en la toma de decisiones para asegurar que sus perspectivas sean respetadas.

La justicia ocupacional es un marco ideal para analizar cómo se entrecruza la redistribución económica y el reconocimiento cultural, enfatiza en que todas las personas tienen derecho a participar en actividades significativas, pero esto solo es posible si se eliminan barreras económicas y se respeta la diversidad cultural. 

Para que podamos integrar las dimensiones propuestas por Fraser en terapia ocupacional se necesita un enfoque que adopte interseccionalidad, reconociendo que las personas están situadas en múltiples ejes de opresión como de género, clase, etc.

Combinar políticas transformadoras, por ejemplo en redistribución, hacer políticas que eliminen barreras estructurales o en reconocimiento asegurando que las prácticas terapéuticas respetan las identidades y valores culturales para los usuarios.

El dilema entre redistribución y reconocimiento es una tensión real en las políticas públicas y las prácticas terapéuticas, pero, como plantea Fraser, no es una contradicción insalvable.

A través de estrategias transformadoras, que combinan justicia económica con respeto cultural, es posible avanzar hacia una sociedad más inclusiva y equitativa. En Terapia Ocupacional, esta integración se refleja en intervenciones que promueven la justicia ocupacional como un derecho universal, respetando la diversidad y eliminando las barreras estructurales.

Segato plantea que las relaciones de género han sido instrumentalizadas para justificar y naturalizar otras formas de opresión. La domesticidad de las mujeres ha sido privatizada y despolitizada, mientras que los hombres dominan la esfera pública. Este binarismo ha perpetuado una exclusión sistemática de las mujeres y otras del ámbito del poder.

Se compara la estructura dual de las sociedades precolombinas, basada en la reciprocidad, con la estructura binaria moderna occidental caracterizada por jerarquías rígidas y exclusión.

Se critica la ´´guetificación´´ de las violencias de género al ser tratadas como un problema privado o sectorial, básicamente el problema de la mujer, el lugar de una cuestión política central. Esto invisibiliza la relación entre el patriarcado y las estructuras como el racismo y el colonialismo.

El vínculo entre el patriarcado y otras formas de violencia estructural es la forma en que la masculinidad opera como un mandato de poder, reforzando jerarquías de raza, clase y género. Un ejemplo es la violencia contra las mujeres indigenas, cuyo cuerpo ha sido historicamente tratado como territorio de conquista tanto en contextos coloniales como modernos.

Desmontar el patriarcado requiere cuestionar las prácticas cotidianas que refuerzan estas estructuras. En el ámbito de la terapia ocupacional, por ejemplo, esto podría implicar examinar críticamente como las intervenciones pueden reproducir roles de géneros tradicionales o invisibilizar las experiencias de mujeres en contextos de violencia estructural. Una praxis transformadora debe incorporar una perspectiva crítica que desafía estas relaciones de poder.

Segato nos invita a entender que la lucha contra el patriarcado no es un asunto exclusivo del feminismo, sino una tarea colectiva indispensable para transformar las dinámicas de poder global.

Su propuesta de domesticar la política, o sea devolverle una dimensión más humana, desafía a imaginar nuevas formas de sociabilidad que no estén fundamentadas en jerarquías destructivas.

Esto puede inspirar a diferentes disciplinas y prácticas, a repensar sus enfoques desde una mirada de justicia y equidad.

-En el planteamiento de Byung Chun Hal, la negatividad de la sociedad disciplinaria produce "criminales y locos" mientras que la sociedad del rendimiento genera "depresivos y fracasados". El ocupa estos conceptos no para diferenciarlos, sino para señalar que el pasar de una sociedad disciplinaria a una de rendimiento denota una "continuidad" en un nivel determinado. Según se redacta en el texto: "El sujeto de rendimiento es más rápido y más productivo que el de obediencia. Sin embargo, el poder no anula el deber. El sujeto de rendimiento sigue disciplinado. Ya ha pasado por la fase disciplinaria. - En relación con el incremento de productividad, no se da ninguna ruptura entre el deber y el poder, sino una continuidad".

-Los criminales y locos estaban mas relacionados a que en su contexto las personas que se oponían al orden y al deber, quedando excluidos y considerados como gente problemática, en cambio los depresivos y fracasados, son el producto de la auto-explotación, ya que tienden a exigirse mas de lo normal, entrando conceptos como "multitasking" y "burnout", El agotamiento o desgaste ocupacional debido a la "presión por el rendimiento" dictada por la sociedad moderna, como se señala en el texto: "Él es, al mismo tiempo, verdugo y víctima".

Según el autor: "El lamento del individuo depresivo, «Nada es posible», solamente puede manifestarse dentro de una sociedad que cree que «Nada es imposible». No-poder-poder-más conduce a un destructivo reproche de sí mismo y a la autoagresión. El sujeto de rendimiento se encuentra en guerra consigo mismo y el depresivo es el inválido de esta guerra interiorizada. La depresión es la enfermedad de una sociedad que sufre bajo el exceso de positividad. Refleja aquella humanidad que dirige la guerra contra sí misma".

Con esta definición en mente podemos observar como se vincula tanto el bienestar/malestar con la explotación, ya que se asocia la salud mental de los individuos con la producción realizada. Esto se ve reflejado en la sociedad actual con la presión constante que tienen los habitantes de auto exigirse resultados, y en caso de que estos no sean positivos, producirá que las personas se consideren como seres de poco valor, reemplazables, generalmente los mas afectados los estudiantes y los trabajadores de empresas, siendo victimas de la automatización.

La libertad también presentada por el autor:

-"La libertad individual, que hoy adopta una forma excesiva, no es en último término otra cosa que el exceso del capital".

-"Ya no trabajamos para nuestras necesidades, sino para el capital. El capital genera sus propias necesidades, que nosotros, de forma errónea, percibimos como propias. El capital representa una nueva trascendencia, una nueva forma de subjetivación. De nuevo somos arrojados del nivel de la inmanencia de la vida, donde la vida se relacionaría consigo misma en lugar de someterse a un fin extrínseco".

-"Porque no es posible liquidar las deudas, se perpetua el estado de falta de libertad: «Una terrible conciencia de culpa que no sabe cómo expiarse, recurre al culto no para expiar la culpa sino para hacerla universal".

El autor señala a la liberación como "una nueva sumisión" siendo el destino del sujeto "estar sometido", uno nunca va ser libre ya que de alguna forma u otra estará anclado a normas y creencias que lo llevaran a mantener un orden, evitando la expresión personal y manteniendo el enfoque hacia el beneficio de la capital.

Podemos observar el proceso de elección donde Salvador Allende fue elegido y se presenta a su vez los intentos estadounidenses para impedir que Allende fuera elegido, luego nos presentan los problemas que generó el shock durante el gobierno de Allende y como afectó a la economía chilena, sumando también el golpe militar, los paros de camioneros que paralizaban la producción de fabricas, golpes de estado, etc.

Pinochet aprovechando el Shock que sufrían las personas implementó las medidas recomendadas por los Chicago Boys en "el ladrillo", lo que término generando una inflación extrema del 300%.

Se utilizó el miedo como método principal para que se siguieran implementando los planes económicos.