• Reducción fenomenológica (epojé): Suspensión o "puesta entre paréntesis" de la actitud natural, incluyendo creencias en la realidad externa, supuestos teóricos y afirmaciones científicas. Queda el residuo fenomenológico: las vivencias de la conciencia, con su estructura intencional (noema: contenido; noesis: acto).

• Reducción eidética: Libre variación imaginativa de las posibilidades del fenómeno para eliminar lo individual y concreto, revelando la esencia invariable (eidos o idea). La razón intuitiva describe estas esencias a priori, como tarea central de la fenomenología.

• Reducción trascendental: Revela que todo es conciencia; une noema y noesis en la subjetividad trascendental (yo puro), de la cual surge el mundo conocido. No hay conciencia sin sujeto ni mundo.

• Mundo e intersubjetividad: La conciencia incluye el mundo y los otros sujetos (inicialmente suspendidos), construyendo intersubjetivamente un sentido común del mundo a través de los noemas (análisis de objetos como cosas, animales o psiquismos).

Este método no solo describe fenómenos, sino que fundamenta el saber científico como una "ciencia de esencias" e idealismo trascendental, similar a la crítica kantiana, elucidando conceptos a priori para todas las ciencias.

• La felicidad como utopía inalcanzable: El mundo está presidido por una "voluntad" irracional y voraz que nos convierte en "máquinas deseantes". Cada deseo satisfecho genera uno nuevo, oscilando entre el sufrimiento (por la insatisfacción) y el aburrimiento (por la saciedad temporal). Siguiendo a Aristóteles, Schopenhauer aconseja no perseguir placeres efímeros, sino evitar los males inevitables. "La voluntad se encuentra en un mundo sin fin ni límites, como individuo entre innumerables individuos que se afanan, sufren, yerran".

• El rol del inconsciente en nuestros pensamientos y afectos: Décadas antes de Freud, Schopenhauer describió el inconsciente como una "masa borrosa" donde se procesan y reelaboran las experiencias externas, subordinadas a la voluntad irracional. La conciencia es solo la superficie; la "salud del espíritu" depende de la memoria, mientras que la locura surge de lagunas en ella. Esto refuerza el pesimismo al mostrar que no somos dueños de nuestra mente: "No somos dueños de nuestra propia casa".

• Somos mera voluntad de vivir: El intelecto es secundario, un "parásito" al servicio de la autoconservación y las relaciones con el exterior. Todo ser, desde el insecto hasta el humano, es manifestación de esta voluntad primordial, que varía solo en motivos pero no en esencia. "La voluntad está presente completa y en su totalidad hasta en el más diminuto insecto: este quiere lo que quiere, tan decidida y completamente como el hombre".

• El fin de la existencia no es la felicidad, sino el desapego: Existe un "error innato": creer que nacimos para ser felices. La vida es un "negocio que no cubre los gastos", llena de contradicciones que nos indignan si persistimos en el optimismo. Schopenhauer propone reconocer el dolor como nota dominante para avanzar hacia la redención mediante el ascetismo y la negación de la voluntad de vivir. "En la vida todo está indicado para sacarnos de aquel error originario y convencernos de que el fin de nuestra existencia no es ser felices".

• El sufrimiento es inevitable pero salvífico: Ateísta declarado, Schopenhauer ve en el dolor un elemento redentor, similar al budismo o al cristianismo puro. Nos une en una comprensión compartida de la crueldad universal y nos conduce a apartarnos de la voluntad de vivir, logrando serenidad. "Precisamente el dolor y la aflicción trabajan en favor del verdadero fin de la vida".

• El ser humano como el más menesteroso: Conscientes del mal, desarrollamos una "necesidad metafísica" que genera religiones y filosofías para calmar la angustia ante la muerte y el dolor. Las religiones son un "inestimable beneficio" popular, pero deben ceder ante el progreso racional; la metafísica seria investiga estas inquietudes sin dogmas ilusorios.

• La vida como lucha perpetua: "Toda la vida es una lucha y cada paso ha de ser conquistado". Recomienda valentía y firmeza ante el destino, sin eludir el conflicto inherente a la existencia. "Kein Sieg ohne Kampf" (no hay victoria sin lucha).

• La compasión como motor moral: Paradójicamente, este pesimismo deriva en humanismo: al reconocer el sufrimiento universal, surge la compasión ("com-padecerse" o Mitleiden), identificándonos con el otro como "otro yo". "Tat twam asi" (tú eres eso), del hinduismo, resume esta ética: la ayuda mutua salva en el "peor de los mundos posibles".