Los integrantes de estas comunidades adoraban sitios sagrados como las laderas de algunas montañas y fenómenos naturales como el trueno y el relámpago. Es evidente que existía una asociación de las creencias y la religiosidad andina con aquellos elementos que eran trascendentes para la producción y la subsistencia. 

Por otra parte, un numeroso y variado calendario de fiestas y rituales estructuraban el tiempo y le daban escenario a la manifestación de las relaciones políticas que el Inka mantenía con las diversas comunidades que formaban parte del Tawantinsuyu. En ese sentido, la religión, el poder central del Estado incaico y la organización del calendario productivo, se entrelazaban enormemente.

El Inka,  junto con la elite que controlaba los mecanismos de dominación, forzaban a las sociedades anexadas a un vínculo de sujeción. Lo hacían a través de sus líderes o autoridades locales, denominados curacas, con quienes acordaban el envío, de forma periódica, constante y rotativa de varios miembros de sus comunidades para realizar trabajos diversos al servicio del Estado.

El Inka o el Estado, a cambio de esta exigencia, brindaba una contraprestación simbólica o religiosa basada en la pertenencia al Tawantinsuyu, además de la “seguridad” frente a otros pueblos que pretendieran invadir desde el exterior. La contraprestación que el Inka ofrecía a las comunidades era mucho más simbólica que material y, por esa razón, no se trataba ya de un vínculo de reciprocidad, sino de una lógica estatal propia de un poder que estaba centralizado.

Figura política de la sociedad mexica /azteca. Máxima autoridad.  Nombrado desde la visión europea, como “emperador”. 

 Analizar esta figura y los diferentes actores dentro de la organización social, nos puede permitir por un lado, comprender que se organizaban siguiendo una lógica estatal y por otro,  identificar  cómo eran los vínculos, las actividades económicas, qué rol ocupaba cada uno, quiénes accedían a  la educación, etc.  Para establecer comparaciones  con  la actualidad, ver qué aspectos continúan vigentes, cuáles se transformaron y qué sucedió con aquellos que no lograron permanecer.  También,  me resulta interesante, y a raíz de lo leído, considero una buena opción para seguir trabajando los diversos temas que se desprenden de esta primera clase, el observar diferentes representaciones artísticas, que den cuenta de lo mencionado anteriormente.
Saludos,
Malena Acuña.

La unidad básica de la estructura social de los mexicas era el calpulli. Se trataba de una unidad residencial que agrupaba a varios integrantes y que contaba con tierras que se asignaban a las diversas familias que lo componían. Cada calpulli tenía, además, su propia escuela y su propio templo. Los habitantes de los calpulli estaban unidos entre sí por lazos de parentesco y, en su interior, existían ciertas diferencias sociales y de funciones. Al mismo tiempo, existían diferencias entre los calpulli dado que algunos tenían más tierras o se dedicaban a tareas especializadas. El jefe del calpulli era elegido por una asamblea general de los macehualtín (hombres del común)  y asesorado por un consejo de ancianos.

Los sectores dominantes de la sociedad mexica/azteca se denominaban pipiltin. Dentro de este grupo privilegiado existían divisiones internas. Los tlazo-pipiltin eran los descendientes de los primeros gobernantes y se ubicaban, entonces, en la posición más alta de la pirámide social. De este grupo minoritario y selecto se escogía al huey tlatoani, es decir, al máximo líder político del estado mexica/azteca. Los cuauh pipiltin eran los que accedían al grupo de la élite a partir de la realización de algún acto, fundamentalmente, de tipo militar. Los tequihuaque, finalmente, eran los hijos de quienes desempeñaban importantes funciones administrativas o de los miembros

distinguidos del calpulli.

Algunos pipiltín eran designados por el tlatoani para dirigir un teccalli (la casa de los del palacio). Se trataba de una unidad de producción especial en la que se realizaban actividades agrícolas dirigidas por el teuctli (el pipiltin escogido) y ejecutadas por los macehualtin, es decir, trabajadores campesinos que debían tributar con su producción.