Em matéria do Portal do Cenpec, a autora, afrotransfeminista, Maria Clara Araújo dos Passos fala sobre a importância de ouvir as demandas da comunidade transexual e pensar práticas pedagógicas decoloniais que garantam uma educação democrática e inclusiva. 

"A interseccionalidade passou a ter relevância e grande aceitação no século XX, durante um período de imensas mudanças sociais" (...) O que mudou foi ter surgido um novo modo de olhar para as desigualdades sociais e para possibilidades de mudanças sociais. Enxergar os problemas sociais causados pelo colonialismo, pelo racismo, pelo sexismo e pelo nacionalismo como interconectado conferiu uma nova perspectiva às possibilidades de mudança social." (p.14)

COLLINS, Patricia Hill. Bem mais que ideias. A interseccionalidade como teoria social crítica. São Paulo: Boitempo, 2022.

Triste, louca ou má

será qualificada

ela quem recusar

seguir receita tal

a receita cultural

do marido, da família.

cuida, cuida da rotina

só mesmo rejeita

bem conhecida receita

quem não sem dores

aceita que tudo deve mudar

que um homem não te define

sua casa não te define

sua carne não te define

você é seu próprio lar

que um homem não te define

sua casa não te define

sua carne não te define

ela desatinou

desatou nós

vai viver só

eu não me vejo na palavra

fêmea: alvo de caça

conformada vítima

Prefiro queimar o mapa

traçar de novo a estrada

Ver cores nas cinzas

E a vida reinventar.

e um homem não me define

minha casa não me define

minha carne não me define

eu sou meu próprio lar

ela desatinou

desatou nós

vai viver só

"A recusa em tornar-se ou permanecer homem ou mulher marcado/a pelo gênero é, então, uma insistência eminentemente política em sair do pesadelo da muito-real narrativa imaginária de sexo e raça. Finalmente, e ironicamente, o poder político e explicativo da categoria “social” de gênero depende da historicização das categorias de sexo, carne, corpo, biologia, raça e natureza, de tal maneira que as oposições binárias, universalizantes, que geraram o conceito de sistema de sexo/gênero num momento e num lugar particular na teoria feminista sejam implodidas em teorias da corporificação articuladas, diferenciadas, responsáveis, localizadas e com consequências, nas quais a natureza não mais seja imaginada e representada como recurso para a cultura ou o sexo para o gênero.

Aqui está minha alocação para uma intersecção utópica das teorias feministas de gênero, heterogêneas, multiculturais, 'ocidentais' (de cor, branca, europeia, americana, asiática, africana, do Pacífico), que foram chocadas na estranha irmandade com dualismos binários herdados, contraditórios, hostis, frutíferos." (246)

https://www.scielo.br/j/cpa/a/cVkRgkCBftnpY7qgHmzYCgd/?format=pdf&lang=pt

Uma pedagogia e um currículo queer se distinguiriam de programas multiculturais bem intencionados, onde as diferenças (de gênero, sexuais ou étnicas) são toleradas ou são apreciadas como curiosidades exóticas. Uma pedagogia e um currículo queer estariam voltados para o processo de produção das diferenças e trabalhariam, centralmente, com a instabilidade e a precariedade de todas as identidades. Ao colocar em discussão as formas como o ‘outro’ é constituído, levariam a questionar as estreitas relações do eu com o outro. A diferença deixaria de estar lá fora, do outro lado, alheia ao sujeito, e seria compreendida como indispensável para a existência do próprio sujeito: ela estaria dentro, integrando e constituindo o eu. A diferença deixaria de estar ausente para estar presente: fazendo sentido, assombrando e desestabilizando o sujeito. Ao se dirigir para os processos que produzem as diferenças, o currículo passaria a exigir que se prestasse atenção ao jogo político aí implicado: em vez de meramente contemplar uma sociedade plural, seria imprescindível dar-se conta das disputas, dos conflitos e das negociações constitutivos das posições que os sujeitos ocupam.

Trechos do artigo Teoria Queer: Uma político pós-identitária para a educação

A visibilidade que todos esses “novos” grupos adquiriram pode ser, eventualmente, interpretada como um atestado de sua progressiva aceitação. Contudo, nem mesmo a exuberância das paradas da diversidade sexual, das feiras mix, dos festivais de filmes “alternativos” permite ignorar a longa história de marginalização e de repressão que esses grupos enfrentaram e ainda enfrentam. Não podemos tomar de modo ingênuo essa visibilidade. Se, por um lado, alguns setores sociais passam a demonstrar uma crescente aceitação da pluralidade sexual e, até mesmo, passam a consumir alguns de seus produtos culturais, por outro lado, setores tradicionais renovam (e recrudescem) seus ataques, realizando desde campanhas de retomada dos valores tradicionais da família até manifestações de extrema agressão e violência física.

As muitas formas de experimentar prazeres e desejos, de dar e de receber afeto, de amar e de ser amada/o são ensaiadas e ensinadas na cultura, são diferentes de uma cultura para outra, de uma época ou de uma geração para outra. E hoje, mais do que nunca, essas formas são múltiplas. As possibilidades de viver os gêneros e as sexualidades ampliaram-se. As certezas acabaram.

Trechos do artigo Gênero e sexualidade: pedagogias contemporâneas, de Guacira Lopes Louro