_{“El fin de la estética es la perfección del conocimiento sensible en cuanto tal, y esto es la belleza” (Aesthetica).
El pensar bellamente sujeto a reglas para alcanzar la belleza (entendida la belleza como perfección para Baumgarten).
 Resumiendo, la intuición sensible tiene su propia lógica, con un modo de conocimiento en sí análogo a la razón y, por lo tanto, es un conocimiento de carácter no ­lógico y  subjetivo. Y la belleza del conocimiento sensible, para Baumgarten debe ser universal, requiere consenso, orden y acuerdo.  Para Baumgarten, la verdad estética va ligada a la verdad moral.}

Es en el juicio reflexionante en el que Kant busca los principios a priori del juicio. El problema radica en que para que el conocimiento sea posible, el entendimiento necesita a las categorías en igual medida que la experiencia física; pero si en el juicio sólo tenemos la experiencia, ¿cómo será posible deducir principios a priori que no están dados? La solución que se ofrece a través del juicio reflexionante es atribuir a la naturaleza una unidad absoluta, como si la naturaleza fuera una realidad inteligible de la que sólo conocemos una pequeña parte gracias a la facultad del entendimiento. En este sentido, la naturaleza, en tanto realidad inteligible produce las causas (como si), que a su vez la determinan (conocimiento), en términos kantianos esto se define como: finalidad de la naturaleza y es el principio a priori del juicio.

Este principio es especial porque permite conciliar las ideas de naturaleza y libertad, a través de los juicios estéticos y teleológicos (que se desprenden del juicio reflexionante). El principio a priori de la finalidad de la naturaleza está  presente en ambos, sin embargo, mientras que en el juicio teleológico se cumple de manera efectiva este fin, en el juicio estético el sujeto interviene, adjudicando un valor universal a sensaciones que sólo a él le han producido placer. De esta manera el juicio teleológico es objetivo y el estético subjetivo.

Por supuesto Kant no queda conforme con esta situación, así que nos dice del juicio estético que en realidad posee una “objetividad subjetiva”, es decir, que la universalidad que el sujeto le otorga al juicio lo vuelve objetivo, pero como esta universalidad proviene del sujeto, es subjetivo. Y esto puede ser así en tanto que la obra de arte (el objeto del juicio estético) participa en el mundo fenoménico como una representación del nouménico (lo inteligible).

Más aún, la naturaleza puede ser una finalidad en sí misma por su condición de principio a priori (juicio teleológico), sin embargo, la obra de arte recibe una vida ficticia por parte del espectador, no es un ser vivo, y por lo tanto, su finalidad es adjudicada por el espectador. Pero este no es el final de la argumentación kantiana, si bien acepta la finalidad adjudicada a la obra de arte, dice que ésta es una finalidad ideal (irreal), una finalidad sin fin, es la forma pura de la finalidad, y ahí radica su valor objetivo. La finalidad ideal de la obra de arte aspira a ser absoluta y universal, porque de todas maneras el espíritu trabaja en ella como si se tratara de un juicio lógico o moral.

Baumgarten murió en 1762, Kant publicó su primera crítica en 1781, pienso que la cuestión es en realidad a la inversa, Kant señala que la teoría estética de Baumgarten no logra llegar al fondo de esta nueva disciplina.

Mi interpretación de Baumgarten va más bien, en términos cronológicos, desde la crítica de Kant. Baumgarten retomar los principios del empirismo, pero me parece que aún dentro de la batalla contra el racionalismo, recordemos que ambos planteamientos sostienen que la posibilidad del conocimiento radica en los objetos mismos, con Kant, hay un giro copernicano en el que el conocimiento depende más bien del sujeto y sus principios a priori (las categorías del entendimiento). En la razón práctica las acciones no se juzgan como morales o inmorales, sino el sujeto es un ser moral al realizar tales o cuales acciones; esto tiene enormes significaciones en la construcción de la noción del ser humano que podríamos adjudicar al propósito del movimiento ilustrado, pero en términos estéticos, significa que el objeto no es bello en sí mismo, sino como escribí en la entrada anterior, el sujeto le adjudica una vida ficticia, lo que hace posible pensar en su valor de belleza como algo universal, pero de nuevo, este valor no se le pertenece al objeto de manera intrínseca. Es decir, Baumgarten pugna por la objetividad de la experiencia estética dentro de un modelo epistemológico que, de acuerdo con Kant, no se sostiene, precisamente porque deviene en dogmatismo.

(Reconozco que en el estudio de las corrientes filosóficas, siempre es preferible leer de manera directa a los autores antes que sus interpretaciones, precisamente porque todos somos tramposos y utilizamos los argumentos que mejor nos ayuden a sostener alguna postura, en este caso, leí de manera concienzuda a Kant antes que a Baumgarten, por lo mismo, aún no exploro la posibilidad de que Baumgarten pueda no llegar a caer en el dogmatismo que Kant adjudica a los empiristas.)

Kant retoma de Baumgarten esta revalorización de la sensiblidad como facultad constitutiva del ser humano, sin embargo, me parece que Baumgarten se queda en el ámbito sensible, mientras que Kant regresa al mundo nouménico y por eso el juicio teleológico presenta a la naturaleza como una finalidad en sí misma y el juicio estético al objeto como una finalidad sin fin (a partir de la vida ficticia que le adjudica el sujeto); en otras palabras, la belleza en Baumgarten sólo puede ser subjetiva, pero para Kant es una “objetividad subjetiva”.

Si optara por escribir sobre una especie de crítica a la teoría estética de Kant, preferiría referirme a Friedrich Schiller, quien tuvo la oportunidad de leer a ambos autores (y muchos otros más) y, en este sentido, su obra “Cartas sobre la educación estética del hombre”, me parece una teoría filosófica más “redonda”, aunque curiosamente haya sido relegado del mundo filosófico por su desempeño como dramaturgo.