Nessa esteira, percebe-se que o feminismo hegemônico privilegia pautas que dizem respeito apenas à opressão sexista. 
Não é à toa que as discussões mais “populares” do feminismo entre as mulheres brancas e de classe média/alta, ainda hoje, digam respeito, precipuamente, ao mito da fragilidade da mulher, da “rainha do lar” e da garantia das mesmas oportunidades no mercado de trabalho para homens e mulheres. 

 | 168

Deve ser frisado que o Feminismo Camponês e Popular não se origina de uma construção teórica no seio da academia, mas da teoria e da prática urdidas dentro dos movimentos de mulheres camponesas na América Latina, sendo adotado como um instrumento de emancipação dessas mulheres.

das relações raciais e da História do (a) negro (a) no Brasil, e em especial a 

professores de História, acadêmicos (as) e militantes.  

 Nós estudantes negros (as) de História, assim como de outras 



Nosso objetivo neste artigo é refletir sobre a escrita da História do 

negro, sobre a possibilidade de realizar uma produção historiográfica que realmente nos represente. Para tanto, vamos abordar a escrita de Beatriz Nascimento e, na sequência, analisar o conceito do quilombo na obra da autora, 

que implica na herança histórica de aglutinação e liberdade do negro.​      

disciplinas acadêmicas, sentimos o desconforto da representação da população negra, uma visão que parece muitas vezes ser do ponto de vista colonial, da casa grande, por isso relato aqui a minha inquietação maior: Beatriz Nascimento não ser discutida em uma disciplina de metodologia ou Introdução à História.  Essas inquietações e desconfortos acompanham estudantes ao longo das graduações em História nas universidades brasileiras, pois estamos diante da invisibilização de produções de autoras(e) negras(o).  

agrupamentos     negros                  denominados                     quilombos,              preocupando-se 

fundamentalmente com a continuidade histórica dos negros (as) no Brasil. 

Nos interessa refletir sobre o quilombo do século XX, ao qual Beatriz se refere como doutrinário, ideológico, evidenciando a capacidade de homens agruparem e serem atuantes, ou seja, a recuperação desta condição histórica de humanidade alijada dos negros. Nossa preocupação se volta 

ao modo como o quilombo configura o humanismo, este rejeitado pelo 

colonialismo, e sua continuidade histórica no século XX.  


A população negra tem uma herança histórica de liberdade e 

aglutinação dentro do Brasil, tanto que incomoda a ordem e dá medo. O quilombo está no universo simbólico dos negros, seu “caráter libertário é considerado um impulsionador ideológico na tentativa de afirmação racial e cultural do grupo” 

(NASCIMENTO, 1981a, p. 211).  

(NASCIMENTO, 1977).  


A ordem oficial, repressão, é que chamou isso de quilombo, que é um nome negro e que significa união. Então, no momento em que o negro se unifica, se agrega, ele está sempre formando um quilombo, está eternamente formando um quilombo, o nome em africano é união (NASCIMENTO, 1977, p. 126). 

Para Beatri  quilombo eram núcleos humanos com grandes quantidades de 

habitações. A origem do conceito é africana, dos bantos, que não é algo estático 

no tempo (NASCIMENTO, 1981, 1987), mas uma estrutura social, em que 

sujeitos africanos e crioulos (brasileiros) “(...) possam ter tido ocasiões de estabelecer grupos novos baseados em novas relações”. (NASCIMENTO, 1976, p. 71).  

 

(...) existem lapsos em termos de análise deste fenômeno em toda a historiografia brasileira. Este lapso de conhecimento da história do negro no Brasil e da própria História do Brasil, provoca uma ruptura dos negros com o seu passado, agravando o desconhecimento de sua condição hodierna. (NASCIMENTO, 

1981, p. 211)  

1981, p. 211)  

 Há dificuldade em determinar esta forma de organização social como 

uma categoria. “(...) a grande dificuldade mesmo é estabelecer num período de longa duração na história e várias regiões do Brasil o mesmo tipo de… 

estabelecer uma estrutura só para todos esses quilombos que existiram em várias 

épocas no Brasil” (NASCIMENTO, 1977, p. 1


Beatriz Nascimento busca explicitar de maneira aprofundada o 

conceito de quilombo diante de sua variedade de momento histórico e 

especificidades regionais. “Como explicitar esse processo de continuidade no passado e sua projeção no presente” (NASCIMENTO, 1981b, p. 225). O estudo do quilombo por meio da documentação da repressão acarreta a necessidade de buscar outros métodos. 

 

Por exemplo, da antropologia, para entender como é que essa história continua, como é que esses homens se portaram a partir desse corte histórico que não foram esses homens que fizeram, mas sim todo um processo jurídico do país, nem econômico, jurídico somente. (NASCIMENTO, 1977 p. 138-139)  

define quilombo ou mocambo como “toda a habitação de negros fugidos que passem de cinco em parte desprovida, ainda que não tenha ranchos levantados nem achem pilões neles”. (NASCIMENTO, 1976, p. 68). Beatriz Nascimento 

A interpretação preconceituosa dificulta a visão mais precisa sobre o 

que é o quilombo e os seus correlatos históricos. “É corrente na documentação oficial denominar quilombo a qualquer agrupamentos de negros, inclusive comunidades onde claramente se vê sua constituição religiosa” (NASCIMENTO, 

73)  

É preciso estar atento no contexto histórico de documentos oficiais 

como a Consulta do Conselho Ultramarino de 1740, esta produção está localizada 

em “um período em que a proliferação dos quilombos ameaçavam 

fundamentalmente a economia colonial.” (NASCIMENTO, 1981b, p. 224). A documentação que proíbe o agrupamento de negros evidencia a existência de um 

medo constante de negros organizados na sociedade colonial-escravista. 

quilombo de sua época é pouca numerosa, parte do método de análise descritiva e, predominantemente, trata do quilombo de Palmares. Para a historiadora ocorre uma generalização do termo quilombo com base nestes “semi-estados” no século XVII, contudo, “durante todo o regime escravista os “quilombos” posteriores, em 

grande número, não obedecem exatamente o mesmo tipo de organização 

encontrada naqueles do século XVII.”  (NASCIMENTO, 1981, p. 212).  

compreende o quilombo como uma reação negativa a escravização, pois este estabelecimento não pode ser compreendido somente como uma luta, mas como 

uma tentativa de homens manterem sua autonomia cultural e racial.  

 Para a historiadora é uma interpretação estereotipada ao reduzir o 

quilombo a um refúgio no sentido depreciativo, como verbete do dicionário de língua portuguesa, escrito por Aurélio Buarque de Holanda Ferreira, que define o 

quilombo como “Valha-couto de escravos fugidos”. (NASCIMENTO, 1976, p. 68). O mesmo verbete também afirma “Quilombo do quimbundo União” e a historiadora questiona: “União de que, União​ entre o que?” (NASCIMENTO, 

1976, p. 68).  


Documentos como a Consulta do Conselho Ultramarino Português ou 

o verbete do dicionário Aurélio apresentam “uma visão estereotipada do que foi ou ainda é na realidade um “quilombo” (NASCIMENTO, 1976, p. 68). Existem dois problemas fundamentais nestas interpretações: a primeira é compreender o quilombo como qualquer agrupamento negro e a segunda entendê-lo como forma 

de ação que somente busca negar o escravismo colonial. 
O quilombo é uma “condição social” e​ não pode ser somente 

resumido ao militarismo. A marca própria do quilombo é ser um “agrupamento de negros”, empreendido pelo negro. O indígena negado pela cultura brasileira,é 

aceito dentro desta estrutura (NASCIMENTO, 1977, p. 126). 

 

Beatriz Nascimento identifica uma contradição na literatura da sua 

época especializada em quilombo, pois a fuga é colocada como uma necessidade dos negros negarem o sistema colonialista escravista. “Mas existiam outras formas bem mais contundentes, dos ex-escravos se negar ao regime de opressão. Existiu abortos, suicídios, assassínios de senhores e até mesmo de toda a sua descendência” (NASCIMENTO, 1976, p. 68). Vejamos que a fuga não é só para 

negar escravização, mas diante das condições históricas e sociais esta era a única 

alternativa.  .

 E muito menos podemos relacionar a fuga com três interpretações 

equivocadas da literatura especializada sobre quilombo. O retorno à “situação tribal”, a idealização da liberdade pela Revolução Francesa, ou mesmo o quilombo a partir de princípios marxistas e, desta forma, sem logro, porque não conseguiu a tomada do poder. A liberdade como ideal, “(...) é um vício de interpretação dos estudiosos, ou simples relatores que estão sempre em busca de 

uma correlação histórica entre a realidade brasileira e a europeia.” (NASCIMENTO, 197

A fuga é um programa dentro da inauguração de um novo núcleo 

social. A fuga não tem a ver com uma vida ociosa na mata, ou com saudosismo da pátria antiga e numa liberdade idealizada. A fuga é consciente. (NASCIMENTO, 1976, p. 74) “Longe de ser espontaneísmo ou movido por incapacidade para lutar, é, antes de mais nada, a decorrência de todo um processo de reorganização e 

contestação da ordem estabelecida. (NASCIMENTO, 1976, p. 73)  

A historiadora evidencia que para a historiografia o quilombo não 

teve êxito político porque não conseguiu tomar o poder. Em contrapartida, argumenta que “o quilombo não se preocupava especificamente com a tomada do poder, mas sim com a organização em e a manutenção da sua estrutura original.” (NASCIMENTO, 1977, p. 130) 

quilombo é apresentado a partir das rebeliões e insurreições, ou mesmo pela sua 

repressão.                   A importância do quilombo é medida pelo envolvimento com 

acontecimentos históricos considerados significativos para a historiografia oficial (NASCIMENTO, 1981, p. 212). E o exemplo do Quilombo de Palmares no XVII 

colocado como pano de fundo para a invasão holandesa. 

O que os documentos oficiais nos legam é justamente o registro deste momento em que o quilombo entra em guerra com a ordem oficial. O que há antes, durante ou depois, é muitas vezes sonegado. Mas mesmo nesses registros, mesmo na bibliografia, surge o relato do quilombo existindo como núcleo organizado, que desenvolve relações sociais intrínsecas, assim como relações econômicas sociais em regiões vizinhas. É certo que grande parte da literatura se ocupa em discorrer sobre razzias,​ataque físicos, queima de fazendas, roubo de gado, etc., que os quilombolas empreendem nas circunvizinhanças dos quilombos. Mas também é certo que há referência onde se cultiva variedade de produtos, os quais são trocados com alguns outros vizinhos, inclusive fazendas; há criação de animais domésticos, há o fabrico de ferramentas que também vão se tornar produtos (meio de produção) de relações econômicas com os vizinhos. (NASCIMENTO, 1976, p. 76)  

 

É a face do quilombo como núcleo organizado que Beatriz Nascimento se interessa por estudar. Para ela o quilombo não é simplesmente um movimento reativo, mas sim uma inauguração de um novo núcleo social. “A História do povo negro só é vista como tal se tiver sido marcada por acontecimentos             significantes             da        História             da             civilização             ocidental” (NASCIMENTO, 1994, p. 274)  


Essa procura de independência, de autonomia, para construir uma 

organização é o que marca o quilombo. Beatriz Nascimento (1977) aponta que a construção histórica em que o quilombo deixa de existir com a abolição é um gigantesco erro. Ao realizar a pesquisa no arquivo nacional, com José Honório Rodrigues, consta que nos territórios que hoje são favela ou ex-favela existia, antigamente, milhares de quilombos. Ocorre a continuidade desta organização social, embora não se tenha mais o oficialmente o sistema de opressão para resistir, mas “justamente por ter sido concretamente durante três séculos uma instituição livre e paralela ao sistema dominante, sua mística passa a alimentar os 

anseios de liberdade da consciência nacional” (NASCIMENTO, 1994b, p. 

289-290).  


Embora o quilombo sofra modificações ao longo da História, a 

principal característica que se mantém é a de ser uma organização social empreendida pelos negros, de uma forma contínua durante todo o tempo do escravismo negro colonial. (NASCIMENTO, 1977, p. 129) Como ocorre essa permanência histórica do quilombo, “sendo essa uma organização social, ela se projetou no século XX como uma forma de vida do negro e perdura até hoje” (NASCIMENTO, 1977, p. 129)  "