La duda metódica (Distinción entre tipos de dudas)                                              La duda escéptica.- No conduce a ninguna parte, los escépticos dudan por dudar 
La duda metódica.-  Es provisional, teorética (Aplicable al ámbito de la reflexión filosófica), metódica (es una duda constructiva).  

Los motivos que llevan a René Descartes a dudar son: 

Opiniones distintas de: Filósofos, maestros y libros. 

Cogito ergo sum (pienso, luego existo). Así, la duda cartesiana se convierte en universal por qué inválida: 

       -Las presentaciones de los sentidos;  

       -Los principios de la demostración; 

       -La distancia entre sueños y vigilancia 

     Ahora bien, está duda cartesiana no es duda absoluta, no es una duda sistemática, sí no una duda metódica, es decir, no es una duda por la duda, la duda no sé queda en la propia duda, sino que a partir de ella sé va en busca de una certeza filosófica. 

 La existencia del propio sujeto que piensa y duda. Puedo dudar de todo excepto de que estoy dudando.  
 Si dudo de todo por lo menos es cierto que dudo, pero dudar es pensar y, por tanto, está claro que pienso, y si pienso, existo.  

     Descartes lo expresa con su célebre ―Pienso luego existo‖ (Cogito ergo sum). 

e y razón: 

     Tomás de Aquino es principalmente un teólogo, y su filosofía está al servicio de la religión, es decir, no cabe la posibilidad de que una verdad racional contradiga o refute una verdad revelada. Filosofía y teología, representantes de dos ámbitos de conocimiento heterogéneos e independientes entre sí <razón y fe>, no se contradicen mutuamente, porque ambas tienen el mismo objeto material (lo real), pero no el mismo objeto formal: la filosofía ha de partir de los datos empíricos, utilizando la mera luz de la razón para conocer lo real. La teología estudia lo real apoyándose en las verdades de la Revelación, accesibles únicamente a través de la fe. La filosofía opera de abajo hacia arriba; la teología, de arriba abajo.  

Las 5 vías de Santo Tomas de Aquino  

     1.- La primera es la vía del movimiento: la realidad del cambio o del movimiento (en sentido aristotélico) exige necesariamente la existencia de un primer motor inmóvil, porque no es posible fundarse en una serie infinita de iniciadores del movimiento. 

     2.- La segunda es la vía de las causas eficientes: puesto que las causas eficientes forman una sucesión y nada es causa eficiente de sí mismo, hay que afirmar la existencia de una primera causa. 

     3.- La tercera es la vía de la contingencia y del ser necesario: como es un hecho que hay seres que existen y que podrían no existir, esto es, que son contingentes, es forzoso que exista un ser necesario, ya que, de otra forma, lo posible no sería más que posible. 

     4.- La cuarta es la vía de los grados de perfección: puesto que todas las cosas existen según grados (de bondad, verdad, etc.), debe también existir el ser que posee toda perfección en grado sumo, respecto del cual las demás se comparan y del cual participan. 

     5.- La quinta es la vía teleológica o del orden y la finalidad: existe un diseño o un fin en el mundo, por lo que ha de existir un ser inteligente que haya pretendido la finalidad que se observa en todo el universo. 

Método de investigación 

Partir de la fe firme en la revelación divina  
Confiar en la revelación como último criterio de verdad 

     Aceptar como cierto solo aquellos resultados de la investigación qué son acordes a lo revelado por Dios y sí hay otro resultado opuesto a la revelación deben ser rechazados por falsos. 

     1.-Definición de Dios: ―Dios es aquello mayor qué lo cual nada puede ser pensado‖. Simplificando, sería qué Dios es lo máximo pensable en cuanto a todas las dimensiones. 

     2.-‖La existencia es una perfección‖. La existencia real es más perfecta qué la existencia mental. Viéndolo desde otro punto de vista, la inexistencia es una imperfección. 

     3.-Conclusión: Sí dios es lo máximo pensable, no pueden faltarle perfecciones, sí la existencia real es una perfección, Dios tiene que existir.  

     Su orientación platónica le llevará a defender que la verdad no ha de buscarse en el mundo exterior por medio de los sentidos, sino reflexionando, volviendo la mirada hacia el interior de uno mismo: "No vayas fuera. Vuélvete hacia dentro de ti mismo. La verdad habita en el hombre interior". 
Su pensamiento, centrado en la idea de la verdad, concluye en Dios: la Verdad por antonomasia es Dios, centro de todo como Verdad creadora y origen de todo ser 

     Agustín concibe una iluminación mediante la cual la verdad se irradia desde Dios sobre el espíritu del hombre. Para la palabra ―iluminación‖ pudo ofrecerle ocasión a Agustín la Sagrada Escritura, que designa a Dios como la luz que ilumina a todo hombre que viene a este mundo. 

Tesis conciliadora entre fe y razón 
Este es el gran tema de la filosofía en la Edad Media: 

     Agustín de Hipona no diferenció estrictamente fe y razón porque consideraba que ambas conjuntan y solidariamente tienen como función el esclarecimiento de la verdad. 

     En un principio la razón ayuda al hombre a alcanzar la fe, posteriormente la fe orientará e iluminará la razón y la razón contribuirá al esclarecimiento posterior de los contenidos de la fe. Como vemos en Agustín no hay conflicto entre ambas dado que la idea de que la razón es autosuficiente en el conocimiento es muy posterior y Agustín no tiene una concepción estrecha de la razón o el conocimiento. Agustín de Hipona piensa que la razón contribuye a hacer más razonable el acto de creer, al mismo tiempo la fe ilumina a la razón que por sí sola es ciega. Es célebre su afirmación: (entiende para que puedas creer y cree para que puedas entender).  

     La filosofía de la historia de San Agustín describe un proceso que afecta a todo el género humano. Se trata de una historia universal, jalonada por una serie de acontecimientos sucesivos que avanzan hacia una meta final por medio del ejercicio de la providencia divina. Pero este proceso está caracterizado por el conflicto entre dos comunidades que habitan el mundo: la ciudad de Dios y la ciudad terrena. 

     A la primera pertenecen todos los que hacen entrega de su amor a Dios, constituyen una iglesia invisible y son peregrinos en la tierra hacia un fin trascendente y una recompensa eterna. San Agustín divide la historia de la ciudad de Dios en seis edades, considerando el momento contemporáneo como la sexta edad del mundo. Ésta habrá de durar hasta la segunda venida de Cristo, el juicio y la consiguiente separación definitiva de las dos ciudades para dirigirse cada una a su destino eterno. 

     La ciudad terrena está formada por los que han puesto su amor en el mundo, en sí mismos, los que se identifican con las virtudes cívicas y han renunciado a Dios abocándose, por ello, a la muerte eterna. 

Principales obras literarias
-Las 95 tesis (1517).
-Asterisci.
-Actas de Augsburgo.

Comentarios sobre la Epístola a los Gálatas. -Trabajo en los Salmos. - Sermón en el Sacramento Bendecido del verdadero y santo cuerpo de Cristo. -Hermandades.

     Lutero desempeñó un papel fundamental en esta Reforma Protestante. Desafió a la autoridad del papado al afirmar que la Biblia era la única fuente de autoridad religiosa. Lutero creía que la salvación sólo se podía adquirir a través de la fe en Jesucristo y no requería necesariamente de la asistencia a la Iglesia. Esta reforma avivó el descontento entre los católicos de todo el mundo. 

     En 1516 y 1517, Johan Tetzel, un fraile dominico que sirvió como comisionado de indulgencias papales, fue enviado por la Iglesia Católica hasta Alemania con el fin de vender indulgencias para conseguir dinero para la reconstrucción de la Basílica de San Pedro en Roma. Las indulgencias se referían a la reducción de la pena por el perdón de los pecados. 

     Lutero protestó por la práctica de la venta de indulgencias en un escrito enviado a Alberto, arzobispo de Maguncia y Magdeburgo el 31 de octubre de 1517. Lutero adjuntó una copia de las controversias que para él suscitaban dichas indulgencias, lo que luego se convirtió en las famosas 95 Tesis. Su tesis 86 era toda una declaración de intenciones: ―¿Por qué no el Papa, cuya riqueza es hoy mayor que la de cualquier rico, no construye la Basílica de San Pedro con su propio dinero en vez de con el dinero de los pobres creyentes?‖. 

     Para Lutero el perdón era sólo una prerrogativa de Dios. La venta de las indulgencias y las absoluciones no eran aceptables. Los cristianos debían ganarse su salvación en el seguimiento a Cristo, no por la compra de las indulgencias. 

     Lutero colgó una copia de sus 95 Tesis en las puertas de la iglesia del Castillo de Wittenburg, el mismo día que había redactado la carta que hoy se considera el origen de la Reforma Protestante. 

En dos semanas, sus tesis recorrieron toda Alemania, y en un mes ya se conocían en toda Europa. Esta Reforma Protestante no concluyó sino hasta la Paz de Westfalia en 1648. 

     Lutero fue rápidamente seguido por Calvino y Ulrich Zwingli. Éste último comenzó su protesta en Suiza casi al mismo tiempo que Lutero en Alemania. Después de la excomunión de Lutero, los escritos de Calvino ayudaron a impulsar el movimiento en Suiza, Escocia, Hungría, Alemania y el resto de Europa. Zwingli y Calvino fueron apoyados por los ayuntamientos de Zurich y Ginebra. Comenzaron a gestarse los grupos protestantes, como los luteranos, los calvinistas, presbiterianos, anglicanos y anabaptistas. 

     Una serie de guerras religiosas se libraron durante la Reforma, que concluyeron con la Guerra de los Treinta Años. Desde 1618 y hasta 1648, los seguidores católicos de los Habsburgo hicieron guerra contra los príncipes protestantes de Alemania. El período de la reforma católica en Francia terminó cuando se rompieron los lazos con los Habsburgo, y lucharon al lado de los protestantes.  

 

Ambas partes firmaron la Paz de Westfalia, concluyendo así la Reforma Protestante. 

 

     Toda la teoría política de Lutero está basada en sus principios religiosos. A diferencia de Maquiavelo que elaboró una teoría política sobre las formas de gobernar de los príncipes, Lutero no intenta elaborar una teoría política sino que su pensamiento político tiene un carácter ocasional y marginal. Toda su preocupación radica en explicar el comportamiento que debe tener un cristiano en su vida temporal, abarcando cada ámbito en los que ésta vida se desenvuelve: la familia, el trabajo, la economía, las artes, etc.  

 

     Todo su pensamiento político se encuentra en la doctrina de los dos reinos: el reino de Dios y el reino del mundo. Lutero divide al hombre en dos partes: los que pertenecen al primer reino, el reino de Dios, es decir los cristianos y los que pertenecen al reino del mundo, los no cristianos.  El poder político es una institución querida pos Dios. Lutero insiste en que en orden político forma parte del orden providencial querido por Dios para este mundo. Los dos reinos, son dos modelos por los cuales Dios gobierna a los hombres, están en el mismo plano pues su origen es divino.  

Principales obras literarias 

Impresiones e ideas   
Impresión: 
Sensación: dan a conocer las cualidades de los objetos del mundo exterior 

Reflexión: ofrecen el conocimiento o la experiencia del estado de conciencia o estado interno Idea:
Es verdadera si procede de una impresión. A toda idea tiene que corresponderle una impresión.

Simples: No admiten distinción ni separación.

Complejas: se pueden separar Relación: 
-CORRESPONDENCIA: a toda idea simple le corresponde una impresión simple

-REPRESENTACIÓN: las ideas no son copias exactas, son representaciones de la experiencia -PENSAMIENTO: la impresión es siempre anterior a la idea


Tipos de pensamiento 

     

 Idealismo Trascendental 

    Término que designa un tipo especial de idealismo filosófico, representado por Kant y sus continuadores. Procede de la palabra latina ―transcendentalis‖, con la cual en la filosofía escolástica se designaban los conceptos que se elevaban por encima de todas las categorías y géneros concebibles. Según Kant, todo el idealismo que le precedió desarrolló ―dogmáticamente‖ la teoría del ser, es decir, sin estudiar previamente las condiciones y la posibilidad misma de verdades absolutamente universales y absolutamente necesarias.  

 Los juicios (Analiticos, Sinteticos, A priori, Aposteriori)

 
 Juicios analíticos: son aquellos en donde el predicado está contenido, por lo menos implícitamente, en el sujeto. Son juicios explicativos, porque el predicado no añade nada nuevo al sujeto.  

 Juicios sintéticos: son aquellos en donde el predicado no está contenido necesariamente en el sujeto. Son ampliativos, porque el predicado sí amplía lo contenido en el sujeto.  

    Los juicios sintéticos a posteriori: son aquellos en donde la conexión sujeto-predicado es meramente factual y contingente, es decir, su sentido y su verdad dependen de la experiencia. 

    Los juicios sintéticos a priori son aquellos en donde, aún sin estar contenido el predicado dentro de sujeto, son, sin embargo, universales y necesarios, es decir, a priori. 

    En el lenguaje cotidiano la palabra "sensibilidad" designa la capacidad para captar valores estéticos y morales, pero en la filosofía kantiana esta expresión designa la facultad para tener sensaciones; aunque no es muy exacto, podemos identificarla con la percepción. La Sensibilidad  se divide en Sensibilidad interna y Sensibilidad externa;   Sensibilidad interna: 

    Es la percepción interna, es decir la capacidad para tener un conocimiento inmediato, directo, de la propia vida psíquica, como cuando sabemos que estamos tristes o que estamos recordando o pensando;  

    Es la percepción externa, es decir la capacidad para tener un conocimiento inmediato de los objetos físicos, como cuando vemos una mesa o escuchamos una canción. El espacio y el tiempo son formas a priori de la sensibilidad externa, y el tiempo es la forma a priori de la Sensibilidad interna. 

    El Entendimiento es capaz de generar conceptos a partir de la experiencia (conceptos empíricos como el concepto "perro", el concepto "mesa", ...); pero en el Entendimiento también se encuentran conceptos o representaciones que no se extraen de la experiencia y que recuerdan las ideas innatas del racionalismo. Estas representaciones no empíricas del Entendimiento constituyen la condición de posibilidad para poder pensar los objetos, 

 

El juicio y sus clases

1. Un juicio es analítico, cuando el predicado está comprendido en el sujeto (al menos, implícitamente) y, por tanto, basta con analizar el sujeto para comprender que el predicado le conviene necesariamente. 

     Estos juicios no nos dan información alguna o, como dice Kant, no son extensivos, no amplían nuestro conocimiento: como es obvio, a quien sepa lo que es un todo, este juicio no le enseña nada que no supiera antes de formularlo.

2. Un juicio es sintético, por el contrario, cuando el predicado no está contenido en la noción del sujeto 

El idealismo de Hegel trata de interpretar la totalidad de los hechos y de la historia en función de la identidad panlogista entre lo real y lo racional, expresada mediante su célebre lema: "todo lo real es racional, todo lo racional es real", es decir, lo real es el desarrollo de la idea y la idea es el desarrollo de lo real; no puede existir lo uno sin lo otro 

     El idealismo absoluto consiste en que la única cosa que es real al final (es decir, la realidad última) del proceso dialéctico es la idea absoluta, es decir, el Espíritu que se conoce a sí mismocomo la entera realidad. 

     Solamente el Espíritu es todo lo que es real, y cada espíritu finito es una parte de ese Espíritu. De este modo el Espíritu absoluto se conoce a sí mismo en nosotros. Se puede apreciar que el pensamiento hegeliano es muy próximo al religioso, si no es absolutamente coincidente, dado que el Espíritu Absoluto coincidiría con la divinidad 

 

La dialéctica hegeliana. 

 Hegel piensa que la razón es espontáneamente dialéctica. Apenas ha afirmado una cosa, tiende a negar o a contradecirla y luego a superar esa contradicción. Por tanto el movimiento dialéctico del pensamiento es ternario: 

Tesis: afirmación simple. 

Antítesis: negación de la tesis. 

Síntesis: superación reunificadora de la oposición anterior. 

Tesis: La moralidad usual de la antigua Grecia 

Antítesis: la moralidad de la conciencia individual propia de la Reforma Síntesis: la comunidad racional. 

     El movimiento dialéctico del pensamiento es infinito: toda síntesis, se convierte en una nueva tesis, que llama a una antítesis, y así sucesivamente. De todas formas para Hegel habría una Síntesis Última llamada "Espíritu Absoluto". 

     La dialéctica es el ser mismo de la realidad. La realidad es contradictoria, y la razón también. La realidad no existe toda al mismo tiempo, ni se puede conocer en un determinado momento, sino que va siendo. La dialéctica es la fuerza que impulsa dicho movimiento hacia el Espíritu Absoluto