“The artist has the privilege of being in touch with his or her unconscious. This is really a gift. It is the definition of sanity. It is the definition of self-realization.”

“Tell your own story, and you will be interesting.”

“I am not what I am, I am what I do with my hands.”

“I transform nasty work into good work. I transform hate into love. That’s what makes me tick.”

"고통의 주제는 나의 일입니다," 그녀는 말했습니다. "좌절과 고통에 의미와 형상을 부여하기 위해서입니다." 그녀는 덧붙였습니다: "고통의 존재는 부인할 수 없습니다. 나는 어떤 치료나 변명을 제안하지 않습니다." 그러나 그녀가 그녀의 내적 삶을 보편적 감각의 복잡한 스펙트럼으로 일반화하는 능력은 그녀의 예술을 매우 감동적으로 만들었습니다.

조각가가 되기 위해서는 공격성이 필요합니다.

자신을 다른 이의 마음에 들게 하면서도 진실되게 있을 수 있는 방법은 무엇일까요?

의심은 항상 존재합니다. 저는 의심에 가득 차 있습니다.

조각의 목적은 무엇일까요? 나에게 성공의 증거는 제게 무언가를 하게 만드는지, 나를 더 나은 사람으로 만드는지, 기쁨을 주는지입니다.

조각은 해결해야 할 문제입니다. 그리고 해결책을 찾아내는 과정은 즐거움입니다.

결국 조각은 깊은 자아 발견의 목적을 가지고 있습니다.

자신을 이해하면 행복을 얻을 수 있습니다.

나는 작업을 보존했고, 그 작업에 절대적인 신뢰를 가지고 있었습니다.

조각의 목적은 진정한 자기 인식입니다.

행복을 위해 자기 자신을 알아야 합니다.

나는 작업을 계속 했고, 그 작업에 절대적인 신념을 가졌습니다.

침묵에 적응하면 집중에 적응할 수 있습니다. -> 당신이 필요로 하는 것에 대한 당신의 개념과의 싸움이죠.

당신이 필요로 하는 것과 얻는 것이 같지 않습니다.

그래서 나에게 침묵의 질이 모든 것입니다.

작품의 운명은 정말로 파괴되는 것입니다. 그게 바로 내가 원하는 것이죠. 그것을 부수고 분노를 표현하고 싶습니다.

왜 빨강일까요? 왜냐하면 빨강은 피의 색이기 때문입니다. 그래서 그것은 고통의 색이기도 합니다. 왜 고통이냐? 그것은 당연한 것입니다.

불안은 남아 있고, 그 불안이 나를 더 많이 일하게 만듭니다.

하지만 작업은 즐거움을 위한 것입니다. 왜냐하면 작품을 완성한 후에는 기분이 좋아지기 때문입니다. 나는 더 강해진다고 느껴지죠.

*** 작품들의 목적은 무엇이든지, 그리고 언제든지 감정을 표현하는 것입니다. 나에게 감정은 매우 귀찮은 것이다. 왜냐하면 그것들은 완전히 부적절하다. 나의 감정은 내 크기에 부적절하다. 나의 감정은 나의 악마들이다. 감정 자체가 문제가 아니다. 감정의 강도가 너무 강해서 내가 다루기 어렵다. 그래서 나는 그 감정들을 전달하고, 그 에너지를 조각에 전이시킨다. 이는 내가 하는 모든 것에 적용된다. 이것은 기술과는 상관이 없다. 재료를 다루는 기술과도 상관이 없다. 재료는 단지 재료일 뿐이다. 재료는 예술가의 주제가 아니다. 예술가의 주제는 감정과 아이디어이다. ***

**** The purpose of the pieces, whatever they are and whatever date they are, is to express emotions. Emotions, for me, are very bothersome, because they are completely inappropriate. My emotions are inappropriate to my size. My emotions are my demons. It is not the emotions themselves. It is the intensity ot the emotions are much too much for me to handle. And that is why I transfer them, I transfer the energy into sculpture. This applies to everything I do. It has nothing to do with the craft. It has nothing to do with the skills. It has nothing to do with the how to manage materials. Materials are only materials, nothing more. The materials are not the subject of the artist. The subject of the artist is emtions and ideas, both. ***

루이즈 부르주아는 1911년 12월 25일 파리에서 루이 부르주아와 조제핀 포리오의 둘째 딸로 태어났습니다. 가족은 전통적인 테이프스트리 갤러리를 운영하며 파리에서 살았습니다. 1913년 부르주아의 동생 피에르가 태어났습니다.

1919년 가족은 파리 교외에 있는 주택을 구입하였고, 여기에는 테이프스트리 복원을 위한 작업실이 포함되어 있었습니다. 이때쯤에 부르주아의 어머니 조제핀이 스페인 독감에 걸려 완전히 회복되지 못한 채 건강이 악화되었습니다. 겨울철은 보다 따뜻한 곳에서 보냈으며, 부르주아의 교육은 종종 어머니를 돌보는 데 중단되기도 했습니다. 1922년 영국 유학생 새디 고든 리치먼드가 부르주아 가족에 합류하여 10년 가까이 함께 생활하며 영어를 가르쳤습니다. 그는 동시에 루이의 아버지 루이의 정부이기도 했습니다. 이 복잡한 상황과 아버지의 행동이 부르주아에게 미친 영향은 나중에 그녀의 예술에서 표현되게 되었습니다. 부르주아의 어린 시절 기억, 가족 테이프스트리 사업 참여, 어머니 돌보기와 함께한 폭넓은 유머, 그리고 외로움의 느낌은 그녀 작품의 중요한 주제가 되었습니다.

1932년 9월 부르주아의 어머니가 돌아가시면서 그녀는 심한 우울에 빠졌으며, 같은 해 11월에는 철학 박사학위를 취득한 후 수학을 공부하기 위해 소르본대에 입학했습니다. 그러나 어머니의 죽음으로 인해 깊은 우울감에 빠져 곧바로 예술로 방향을 틀었습니다. 부르주아는 파리의 여러 학교와 예술 아틀리에에서 수업을 들었으며, 특히 페르낭 레제에게서 입체적인 미감을 배웠습니다.

1938년 루이즈 부르주아는 미국의 미술 역사학자 로버트 골드워터와 만나 결혼하고 뉴욕으로 이주했습니다. 그들은 세 아들을 키우며 살았습니다. 뉴욕에 도착한 직후, 부르주아는 아트 스튜던트 리그에 입학하여 인쇄 작업을 시작하였으며, 1945년에는 뉴욕의 버타 쉐이퍼 갤러리에서 첫 번째 개인전을 개최하였습니다.

1940년대와 50년대 동안 부르주아의 작품은 잭슨 폴록, 마크 로스코, 윌렘 드 쿠닝 등과 함께 추상 표현주의 예술가들과 함께 다양한 그룹 전시회에서 선보였습니다. 그녀는 뉴욕에서 마르셀 뒤샹, 안드레 브르통, 호안 미로 등 유럽 예술가들과 교류했습니다.

1951년 아버지의 갑작스러운 사망 이후, 부르주아는 심한 우울에 빠져 심리 분석을 시작했습니다. 1964년, 비교적 오랜 시간 동안의 고립 기간 이후 그녀는 뉴욕의 Stable 갤러리에서 11년 만에 첫 번째 개인전을 가졌습니다. 1960년대 후반과 70년대 초반에는 부르주아는 이탈리아로 여행을 자주 다녀와 대리석과 청동 작업을 했습니다.

부르주아의 남편은 1973년 3월에 사망했습니다. 1974년, 그녀는 'The Destruction of the Father'를 창작하였으며, 동년에 뉴욕의 112 그린 스트리트에서 처음으로 개인 전시회를 개최했습니다. 1978년, 그녀는 'A Banquet: A Fashion Show of Body Parts'라는 공연을 열었고, 이는 그녀의 첫 공간 환경인 'Confrontation (1978)'에서 열렸습니다. 이후 그녀는 뉴욕의 Hamilton Gallery of Contemporary Art에서 이 작품을 선보였습니다. 1980년, 그녀는 Jerry Gorovoy를 만나게 되었고, 그는 그녀의 작품을 포함한 그룹 전시를 뉴욕의 Max Hutchinson Gallery에서 기획했습니다. Gorovoy는 이후 그녀의 전업 조수가 되어 평생 그녀 곁을 지켰습니다.

1982년, 루이즈 버주아의 회고전이 뉴욕 현대미술관에서 열렸습니다. Deborah Wye가 큐레이션한 이 전시는 현대미술관에서 여성 예술가를 위한 첫 번째 회고전이었습니다. 1991년, 그녀는 'Cells'라는 새로운 작업 시리즈의 첫 전시를 피츠버그의 Carnegie International에서 선보였으며, 그 해 Documenta IX에 참가했고, 1993년에는 제 45회 베네치아 비엔날레에서 미국 대표로 참여했습니다. 1994년, 버주아는 브루클린 미술관에 첫 대형 거미 작품을 설치했습니다.

2000년, 국제 전시와 상을 풍성하게 수상한 10년 이후, 테이트 현대미술관은 뱅크사이드 파워 스테이션의 터빈 홀에 첫 번째 설치 전시로 버주아를 위해 의뢰했습니다. 그는 30피트(약 9미터) 크기의 철강과 대리석 거미 작품 'Maman (1999)'과 'I Do, I Undo, and I Redo'라는 세 개의 철강 건축 탑을 창조했습니다(1999-2000). 이후 10년 동안 버주아는 계속해서 주목받았습니다. 2001년, 세인트 페테르부르크의 스테이트 헤르미타쥬 박물관에서 미국 예술가로서 처음으로 전시가 개최되었고, 2007년에는 테이트 모던과 센트르 폼피도에서 그녀의 또 다른 대규모 회고전이 열렸습니다.

2010년 5월 31일, 루이즈 버주아는 심장마비로 98세에 세상을 떠났습니다.

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1911년 12월 25일에 프랑스 파리에서 셋째딸(첫째딸은 사망)로 태어났다. 그녀는 아들을 바라던 아버지의 바램과 달라 엄마가 아버지의 이름(Louise)를 본따 이름을 지어줌. 2년 후 아들이 태어남. 직물제조공(tapestry)이었던 부모의 일을 도우며 유년기를 보냈다. 15세가 되던 해에 소르본 대학교 수학과에 입학하여 기하학을 전공하려 했으나, 21세 때(1932) 어머니의 죽음을 계기로 미술대학인 에콜 뒤 루브르에 입학하여 서양화를 전공하였다.

성장기에 아버지와 가정교사(Sadie)의 불륜(영국인 가정교사로 10년간 같은 집에 거주)을 겪었다.

1938년 미국의 미술사학자인 로버트 골드워터와 결혼해 미국 뉴욕으로 이주하였으며, 1949년 뉴욕에서 첫 번째 개인전을 개최하였다. 1951년 아버지의 사망 이후 11년간 은둔하였으나, 남편의 사망 이후에는 더욱 적극적으로 작품활동에 매진함.

미셸이라는 첫째 아들을 입양하였고 이후 슬하에 장-루이라는 아들을 출산하였으나 1990년 미셸은 사망함. 셋째 아들 알랭.

1960년대부터 라텍스 수지나 고무 등의 유기체적 추상 작품을 선보였다. 이 무렵 남성우월주의와 가부장제에 대한 신랄한 비판을 담은 작품을 제작하여 페미니스트 미술의 지도자 중 한 명으로 부상했으나 자신은 자신이 페미니스트로 불리는 것을 원하지 않았다(pre-gender). 1982년 72세에 모마에서의 회고전을 계기로 국제적으로 알려졌으며, 1989년 카셀 도큐멘타에서 회고전, 2000년 테이트 모던에서 개인전.

1999년 마망을 제작하였으며, 88세가 되던 해 베네치아 비엔날레에서 황금사자상을 수상했다. 그녀의 가장 유명한 작품인 거대한 마망(Spider) 조각들은 현재 한국을 포함, 영국, 캐나다, 일본, 스페인, 미국, 카타르, 러시아, 러시아, 쿠바, 벨기에, 스웨덴, 프랑스, 이탈리아, 아르젠티나, 스위스, 독일, 멕시코, 스웨덴, 포르투갈, 그리스, 노르웨이, 호주 등 전세계 주요국에 영구설치 또는 기간제 설치되어 있다.

2010년 5월 31일 심장마비로 사망하였다.그녀는 사망할 때까지 예술 작품을 계속 만들었으며, 그녀의 마지막 작품은 그 전주에 완성되었습니다. New York Times는 그녀의 작품이 "인간의 몸과 무서운 세상에서의 보살핌과 보호에 대한 필요성을 중심으로 반복되는 주제를 공유했다"고 말했습니다.

Fragility and fierceness were, in fact, the twin poles of Ms. Bourgeois’s art. 부르주아의 예술은 취약함과 맹렬함의 이중 극단이었다.(NYT)

그녀에게는 작업이 치유의 수단이었으나 동시에 과거를 꺼내고 다시 불러일으키는 무언가였던 것 같다 그래서 그랬기 때문에 작품이 완성되면 그것을 파괴하고 싶어했던 것 같다 그것이 완성이었던 것이다 그렇게 이해가 된다 여자가 할 수 있는 이야기 어쩌면 여자만 만들 수 있는 조각의 느낌

아이같음 순수함 감정

유기체적 여성적 "보호"

여성으로서의 감정

나는 그녀를 흉내내려고 한다.

그들은 굴러다니고, 많은 것을 감당할 수 있다.

거미의 실

거미는 나의 어머니에 대한 찬가야.

그것은 화해를 상징해.

나는 두 가지 사이에서 찢겨져 있어 (어머니/아버지).

나는 어머니의 지성을 물려받았고, 아버지의 아픈 마음도 물려받았어.

마망(1999)은 루이즈 부르주아가 만든 청동, 스테인레스 스틸, 대리석 조각으로 여러 장소에 설치되어 있습니다. 이 거대한 거미를 형상화한 이 조각은 세계에서 가장 큰 편에 속하며, 높이 약 30피트, 너비 약 33피트(927 x 891 x 1024 cm)에 달합니다. 조각에는 32개의 대리석 알이 담긴 주머니가 포함되어 있으며, 복부와 가슴은 닳아지게 한 청동으로 만들어졌습니다.

제목은 프랑스어로 '어머니'를 의미하는 친숙한 단어입니다.(한국어의 '엄마')

철학과 의미

• 대리석 알을 담은 주머니

1999년 원래의 스테인레스 스틸 거미는 2009년에 런던 테이트 모던(Tate Modern)에 있었습니다. 이 조각은 부르주아가 1947년 작은 잉크와 숯으로 그린 작품에서 처음으로 고민한 거미 주제를 이어가며, 1996년에도 '거미'라는 이름의 조각을 만들었습니다. 이 조각은 부르주아의 어머니의 힘을 말하며, 돌돌 말고, 짜고, 기르고, 보호하는 은유적 표현을 사용합니다. 그녀의 어머니 조세핀은 파리의 아버지의 직물 복원 공방에서 직물을 수선했습니다. 부르주아가 21살 때, 어머니를 알 수 없는 병으로 잃었습니다. 어머니가 죽은 지 몇 날 후, 그녀는 아버지 앞에서 비에브르 강에 몸을 던졌고, 아버지는 그녀를 구하기 위해 수영했습니다.

"거미는 나의 어머니에 대한 찬가입니다. 그녀는 나의 최고의 친구였습니다. 거미처럼, 나의 어머니는 짜는 사람이었습니다. 우리 가족은 테이프스트리 복원 사업을 하고 있었고, 나의 어머니가 작업장을 책임지고 있었습니다. 거미처럼, 나의 어머니는 매우 똑똑했습니다. 거미는 모기를 먹는 친근한 존재입니다. 우리는 모기가 질병을 전염시킨다는 것을 알고 있으며, 그러므로 원치 않는 것입니다. 따라서, 거미는 도움이 되고 보호적입니다. 마치 나의 어머니와 같이요."

— 루이즈 부르주아

("나는 '아버지의 파괴'라는 주제로 수많은 작품을 만들었습니다. 나는 용서하지 않고, 잊지 않는다. 그것이 내 작업을 불어넣는 모토입니다.")

“At the dinner table my father would go on and on, showing off, aggrandizing himself. And the more he showed off, the smaller we felt. Suddenly, there was a terrific tension, and we grabbed him…and pulled him onto the table and pulled his legs and arms apart—dismembered him, right? And…we ate him up.”

And he became food. We ate him up… he was liquidated the same way he liquidated the children."

그녀의 악몽 같은 태블로 "The Destruction of the Father"은 무대 조명이 비추는 테이블에 가족 구성원들에 의해 완전히 해체된 것처럼 보이는 유연한 라텍스 소재의 유방 모양의 돌기, 음경처럼 돌출된 부분 등이 배치되어 있습니다. 부르주아는 이 태블로의 영감으로 어린 시절에 가족 식사 시간을 죽이던 과시적인 아버지가 가족 구성원들에 의해 테이블 위로 끌려내려가 해체되고 먹힌다는 환상을 제안했습니다.

셀은 주로 두려움과 고통 같은 심리적, 지적 상태를 포함합니다. 부르주아는 "셀은 다른 유형의 고통을 나타냅니다; 신체적, 감정적, 심리적, 정신적 및 지적인 ... 각 셀은 공포와 관련이 있습니다. 공포는 고통입니다. ... 각 셀은 엿보는 쾌락, 보는 것과 보이는 것의 즐거움을 다룹니다."라고 말했습니다.

2006 호주 멜버른 워킹 홀리데이 및 어학연수

2007 무교였는데 예수님을 영접하고 기독교인이 됨, 미국 뉴욕으로 유학 떠남, 경영학과로 지원했으나 기회의 땅의 열린 시스템으로 경영학 수업과 함께 미대 수업, 연극학과 수업도 듣기 시작함, 수업 시간표와 과제 등이 매우 복잡하고 바빴다

2010 자율전공(미술, 연극, 경영)으로 졸업(B.A.), 귀국, 신생 갤러리 인턴 큐레이터

2011 메이크업 배움

2012 여수엑스포 한국관에서 일함

2012-2013 대기업 계약직 통번역

2016 사립 미술관 큐레이터 겸 매니저

2017 회화과 학사편입

2018 치앙마이 2주 살기

2018 평창동계올림픽 디스커버리 Communications Client Hospitality Team

2019 회화과 졸업(B.F.A.), 태국 후아힌 영어캠프 교사, 서울시 '우리가게전담예술가' 예술가 참여, 첫 책 '지구의 반은 언제나 밤이었다' 독립출판

2020 발리 한 달 살기, 제주도 한 달 살기

2021 교회 찬양인도자로 일함, 프리랜서로 일함

2022 프리랜서로 일을 많이 함

2023 처음으로 일을 안 하고 작업만 해 보기로 한 첫 해 - 대학원 지원 탈락

2024 두번째 해 - 전시를 목표로 작업중이지만 전시를 할 수 있을지는 미지수

나는 어떤 물질에 끌리나요?-> 위의 이유로 가볍고 섬세하고 적은 힘으로도 변형할 수 있고 손으로 느낄 수 있는, 촉각적인 재료를 좋아한다. 특히 모든 종류의 텍스타일과 레진, 왁스 등에 관심이 있다. 문제인지는 모르겠지만 나는 너무 많은 매체를 사용한다. 재료에 대한 욕심과 호기심이 많아서인 것도 있지만 어떤 믹스매치를 꿈꾸는 것이 아닐까 싶기도 하다. 하나의 매체도 어려운데 서로 어울리기 힘들다고 여겨지는 매체들을 섞고 연결하는 데 관심이 있는데 기술적으로나 비용적으로나 쉬운 일은 아니다. 하지만 각각의 재료들에 친숙해지면서 서로 연결하고 패인팅에서 여러 색을 화면에 배치하고 연결하고 조화시키듯이 물질들을 그렇게 만들어 보고 싶다는 생각이 있다.

나는 어떤 매체/작업에 관심이 있나요? (평면, 입체, 시간, 질료 등등)-> 평면보다는 입체에 관심이 많고, 몸을 매체로 사용한 퍼포먼스에도 관심이 많다. 몸과 자연, 자연과 문화, 액체와 고체, 평면과 입체 등의 경계에 관심이 있고 비정형적 형태와 과정으로서의 물질의 변화, 사물의 가벼운 표면에 관심이 있다. 패키지디자인에 지대한 관심이 있다. 사물을 감싸면서 광고하는 방법, 그 시각적 효과와 상징성, 형태와 언어의 결합, 그러면서도 단지 껍데기일 뿐인 그 가벼운 레이어가 재미있다고 느낀다.

거대한 거미가 서 있다. 거미는 알을 품고 있다. 거미는 어머니다. 거미는 움직이지 않는다. 거미는 상징한다. 거미는 표현한다. 거미는 보호한다. LB의 다른 작품들과 다르게 거미가 더 특별한 점이라면 이 작품은 덜 직관적이라는 점이다. 우리가 맞닥뜨리는 것은 멀리서는 거대한 곤충의 형상이고, 가까이서는 위태로워보이는 여러 개의 강철 다리들과 머리 위에는 알을 품고 있는 알집이다. 얼굴을 찾아볼 수 없는 거미는 어떤 감정을 직접적으로 드러내진 않는다. 알을 품고 있다는 사실로 그가 어머니라는 것만을 우리는 알 수 있을 뿐, 멈춰 있는 거미가 우리에게 주는 정보가 많지는 않다. 그러나 어딘가 비틀린 듯한 다리, 주름진 표면, 매끈한 대리석 알들과 반대되는 어둡고 말라 비틀어진 나무 같은 엄마 거미의 피부, 강철 같지 않게 위태로워 보이고 낡아 보이고 유기체적인 형상, 그것으로 거미는 모성애를 상징하게 된다. 사랑은 생명을 담보로 한다. 엄마의 희생과 보호가 없이 자랄 수 없는 인간은 없다. LB는 거미가 거대한 이유에 대해, 자신에게 어머니의 존재가 그렇게 컸기 때문이라고 했다. LB에게 사랑은 보호이자 공격이었고, 예술은 창조이자 파괴였다. 그녀는 작품은 그것을 파괴하는 것으로 완성된다고 했는데(물론 컬렉터들은 너무나 싫어했지만) 이런 양가적 존재가 거미이기도 한 것 같다. 뾰족한 다리의 공격성, 거미줄을 만들어내는 생산성, 알 주머니를 허공에 띄워 품고 있는 모성애, 하지만 배배 꼬인 무언가로 뒤덮인 몸과 전혀 친절해 보이지는 않는 외모 등 거미는 유토피아적 환상을 심어주는 것도 아니고, 과장된 감정을 투사한 대상도 아니다. 이 부분이 나에게 중요한 점은 나도 쉽고 솔직하지만 직설적이지는 않은 형식을 만들고 싶기 때문이다. 레이어를 만들고 싶다. 그것으로 나도 보호하고 관객도 보호하고 싶다. 그것이 여성으로서의 모성애의 일환이고 자신의 알들을 지키는 최소한의 장치가 아닐까 생각한다. 그러나 피상적이지 않은 표면, 가식적이지 않은 진실된 형식을 만드는 날이 언제쯤 올까.

나는 어떤것으로부터 영향받나요? 사람, 사건, 생활 등-> 그런데 전시를 볼 때 나는 사실 내러티브가 있는 전시를 싫어한다.; 내러티브가 없는 작가는 없겠지만 그것이 전면에 드러나 있는 전시의 경우, 내가 숨 쉴 틈이 없거나, 작업들이 프로파간다로 느껴지거나, 문학의 시녀 노릇을 하거나, 작업의 필연성이 강요되는 듯한 느낌을 받는다. 그렇다고 작업 뒤에 숨어 전능자인양, 오케스트라의 지휘자인양 하는 작업도 싫어한다. 최근 필립 파레노 전시도 가고 아티스트 토크도 듣고 질문까지 하면서 집요하게 물고 늘어졌던 부분이 있는데, 내 성향을 더 잘 알게 된 계기가 된 것 같다. 내가 흥미로워하는 전시는 무엇보다도 작가의 몸과 삶이 재료와 형식과 물아일체되어 나타나는 전시인 것 같다. 어찌 보면 자연스러움의 경지에 오른(오르기 어렵지만). 언젠가 안규철작가님의 손을 유심히 본 적이 있는데 손이 작업이랑 똑 닮아 있었다. 견고하고 정직하고 우직한 손. 단단하고 곧은 나무 같은 손이었다. 결국에는 거짓말은 소용이 없고, 자기 자신의 고유함을 파고들어야 한다고 생각했다.

또한 내가 영향을 받는 건 시대와 장소(지역, 국가)다. 시대성은 작업에 있어서 굉장히 중요한 요소라고 생각한다. 철학을 공부해야 하는 이유도 시대를 이해하고 미래를 사유하기 위해서다. 시간을 나타내지 않는 시계는 아무 데도 쓸모가 없듯이 적확한 시대를 반영하는 시계가 되고 싶다는 바람이 있다.

장소와 국가, 문화에 대한 것은 나의 개인적인 긴 이슈다. 어디까지가 자연이고 어디까지가 문화인가? 내 안의 국가성과 유전자에 저장된 정보들과 집단무의식, 한국의 미학과 특수성과 보편성에 항상 관심이 많다. 이것은 나를 알아가는 과정이기도 하기 때문이다.

나의 연보를 작성하면서 나와 관심단어 사이의 연결을 찾아보세요.

나는 초등학교때부터 미술학원에 다녔고 거의 평생을 미술의 주변에서 맴돌았지만, 작업에 몰두해보자고 결심하고 실행하기 시작한 것은 겨우 작년이다. 나의 꿈은 미술을 포기하는 것이었다고 말할 만큼 나에게는 미술이 무거운 짐이다~~ 내가 처음에 LB를 떠올린 것은, 도통 작업을 못하겠는 게 내 감정이 나를 막고 있다는 느낌이 들어서 작업으로 감정을 드러내고 표현해야 하는 건가 해서이다. 그런데 지난주에 섬유 작업을 하면서 웃긴 반전이 있었는데, 나는 너무 우울해서 작업 못하겠다고 생각했는데, 일단 그냥 닥치고 울면서 하자 하고 하는데 일단 손으로 뭔가를 만드니까 우울이 나가는 것을 느꼈다. 약간 어이가 없었다.. 그래서 아직까지는 나는 '결과물'이 어떤 감정을 나타내는가 보다는, 손을 무엇인가를 만드는 데 '사용'함으로써 우울함이 사라지는 인간이라는 생각이다. 물론 나도 직설적인 작업을 했던 때도 있었지만, 지금은 좀더 은유와 레이어가 있는 작업을 내 '손'이 선호하는 것 같다. 이것은 어쩌면 내가 가진 모성애와 보호본능에서 기인한 것일수도 있겠다.