1. Piense en un sabor y elíjalo (amargo, ácido, dulce, salado o umami). Luego, piense en una idea filosófica que se pueda relacionar con el sabor. Incluso, para desarrollar este punto, puede elegir a una autora de las que ya han visto en el diplomado. Y, por último, debe explicar lo anterior a través de un texto breve (200 palabras máx.) o un dibujo.

2. Escriba una historia (puede ser personal) de máximo 200 palabras en donde exponga un alimento que le parezca de suma importancia y que represente para usted una parte importante de la cultura.

Eddy zuley Contreras Moreno

Desde la Lectura de Carolyn Kosmeyer

1.     Piense en un sabor y elíjalo (amargo, acido, dulce, salado o umami), Luego, piense en una idea filosófica que se pueda relacionar con el sabor. Incluso, para desarrollar este punto, puede elegir una autora de las que ya han visto en el diplomado, y por último, debe explicar lo anterior a través de un texto breve (200 palabras máximo) o un dibujo.

Tomando como base para esta reflexión , el sabor dulce del arequipe santandereano, desglosaré desde la mirada de tres mujeres filósofas:

Carolyn Korsmeyer y el placer estético del gusto

Korsmeyer, en su trabajo "Making Sense of Taste: Food and Philosophy," sostiene que el gusto no es solo un placer sensorial básico, sino que puede tener un valor estético. La dulzura del arequipe santandereano se eleva a un nivel estético cuando se aprecia su complejidad: la textura suave, el sabor a leche caramelizada, la tradición y el proceso artesanal que lo envuelve. Es un placer que va más allá de la mera satisfacción del hambre, convirtiéndose en una experiencia cultural y de aprecio por su elaboración.

Susan Haack y el 'Foundherentism'

La filosofía de Susan Haack se centra en la epistemología y su concepto de "foundherentism" (una combinación de fundacionalismo y coherentismo) podría aplicarse de forma analógica al sabor. El sabor del arequipe puede considerarse un conocimiento justificado. La justificación de su "dulzura" no depende solo de la experiencia sensorial inmediata (el fundamento), sino también de la coherencia con otras creencias sobre lo que es un buen postre, la tradición culinaria santandereana, y la historia del producto. Es decir, sabes que es delicioso porque tu paladar lo confirma (fundamento) y porque tu conocimiento cultural te dice que es un postre de calidad (coherencia).

Margaret Cavendish y el materialismo vitalista

Margaret Cavendish defendió una filosofía natural materialista donde la materia no es inerte, sino que tiene una vitalidad intrínseca y es capaz de percibir. Desde esta perspectiva, el arequipe no es solo un objeto pasivo, sino que tiene una cualidad material que afecta directamente nuestros sentidos de manera activa. La dulzura que percibimos es la interacción de nuestra propia materia (nuestro cuerpo) con la materia viva y activa del arequipe. El sabor no es una cualidad "proyectada" por nosotros, sino una propiedad inherente y perceptible del postre en sí mismo, que se manifiesta al entrar en contacto con nuestra materia.

2.     Escriba una historia (puede ser personal), de máximo 200 palabras en donde exponga un alimento que le parezca de suma importancia y que represente para usted una parte importante de la cultura.

El humo del tamal santandereano llenaba la cocina de Doña Eufemia, no solo con el aroma del cerdo y el pollo, sino con el de la memoria. Para ella, cada tamal era un argumento filosófico en sí mismo. La masa de maíz, envuelta en las hojas de plátano, era la esencia, el ser de su existencia, un "a priori" que se transmitía de generación en generación. No era un mero alimento, sino una idea, un concepto inmutable de lo que significa ser nortesantandereano.

Al abrirlo, cada ingrediente revelaba una capa del conocimiento: la zanahoria, el guiso de cebolla y tomate, las alverjas, no eran partes separadas, sino un todo coherente. Era un "foundherentism" culinario, donde cada elemento se justificaba no solo por su sabor individual, sino por cómo se armonizaba con el resto. El sabor dulce de las uvas pasas y el picante de la pimienta eran la dialéctica de los opuestos que se resolvían en la boca. En cada bocado, Doña Eufemia no solo comía, sino que reafirmaba su identidad y la del legado que sus manos, con una sabiduría ancestral, le transmitían a su familia y a su pueblo.

https://www.youtube.com/watch?v=b88hV66dGIw

Carolyn Korsmeyer

YHEISON ANDRÉS GUERRERO ZAPATA

Parte 1

SABOR AMARGO

Hannah Arendt afirmó que “morir es el pequeño precio a pagar por la fortuna de haber vivido” (Arendt, 2002). Desde esta visión, la muerte no es una deuda injusta, sino la consecuencia natural del privilegio de la existencia. Sin embargo, este precio, aunque pequeño en proporción a la magnitud de lo que es la vida, puede sentirse tan amargo como un veneno lento que nos recuerda, con cada sorbo el tiempo vivido.

El veneno no está solo en el instante final, sino los sabores y placeres de la vida. Esta conciencia, como un sabor metálico en el paladar, acompaña incluso los momentos más bonitos. Pero es precisamente ese contraste de sabores en las frutas, frente al amargor de las semillas que intensifica la experiencia.

Así, la muerte es a la vida lo que la amargura es al dulce: un recordatorio de que nada es eterno, y que la belleza radica en la fragilidad del ser. Vivir, entonces, no es negar el veneno, sino aprender a beberlo lentamente, agradeciendo cada instante la mezcla con la certeza de su fin.

Parte 2

RELACIÓN DEL SABOR CON UNA HISTORIA

La muerte que se encuentra presente en mi familia.

el filosofo Husserl nos enseñaría a suspender las creencias ingenuas y atender a cómo la muerte se intuye en cada instante de vida: en el marchitar de una flor, en la fatiga del cuerpo, en el paso del tiempo que no retorna.

Por otro lado Heidegger, señalaría que esta presencia velada de la muerte configura nuestro ser en el mundo como un ser para la muerte, donde la amargura se experimenta a pesar de la finitud.

La amargura, como fin, no destruye el valor de lo vivido, sino que lo intensifica. Fenomenológicamente, el sabor de la vida es inseparable de su término: la amargura del instante sólo es posible porque está impregnado por el trasfondo de lo perecedero. El amargo se convierte, así, en la condición de posibilidad de recordar la vida y la muerte.

Fernando Antonio Gañan Largo