Tracer un chemin / Meshkanatsheu
écrits des Premiers Peuples

Sous la direction d’Olivier Dezutter, Naomi Fontaine et Jean-François Létourneau

Dans cette anthologie, les voix des Premiers Peuples prennent un chemin pour se faire entendre, celui de l’écriture. Choisis pour l’émotion, la curiosité ou la réflexion qu’ils suscitent chez le lecteur, les textes ont été écrits par des femmes et des hommes de différentes générations et de diverses nations et communautés, qui, pour la plupart, ont décidé d’écrire en français.

 

Sous des formes littéraires variées (poésie, théâtre, roman, nouvelle, chanson, manifeste) résonne d’une manière singulière l’écho d’être au monde, de traverser le cycle de la vie, de grandir au sein du territoire, de vivre en relation avec les membres de sa famille, de son clan et avec les autres. Chaque texte constitue une trace d’un travail de mémoire, d’affirmation, de libération et de partage par l’écriture et la création.

Source : https://www.collegesinstitutes.ca/fr/les-enjeux/apprenants-autochtones/

En 2011, près de 671 400 adultes âgés de 25 à 64 ans ont déclaré une identité autochtone dans le questionnaire de l'Enquête nationale auprès des ménages, ce qui représente 3,7 % de la population totale âgée de 25 à 64 ans.

Près de la moitié (48,4 %) des Autochtones avaient un titre d'études postsecondaires en 2011, c'est-à-dire que 14,4 % d'entre eux détenaient un certificat d'une école de métiers, 20,6 % un diplôme d'études collégiales, 3,5 % un certificat ou grade universitaire inférieur au baccalauréat et 9,8 % un grade universitaire.

Comparativement, près des deux tiers (64,7 %) des membres de la population non autochtone âgés de 25 à 64 ans avaient un titre d'études postsecondaires en 2011. De ce groupe, 12,0 % avaient un certificat d'une école de métiers, 21,3 % avaient un diplôme d'études collégiales, 4,9 % avaient un certificat ou diplôme universitaire inférieur au baccalauréat, et 26,5 % avaient un grade universitaire. La principale différence entre les populations autochtones et non autochtones au niveau des titres d'études postsecondaires résidait dans la proportion de diplômés universitaires.

Il y avait également une différence dans les proportions des populations autochtones et non autochtones qui n'avaient aucun certificat, diplôme ou grade. Parmi les Autochtones âgés de 25 à 64 ans, 28,9 % n'avaient « aucun certificat, diplôme ou grade » tandis que cette proportion était de 12,1 % pour les non-Autochtones dans le même groupe d'âge. La proportion des Autochtones âgés de 25 à 64 ans qui avaient un diplôme d'études secondaires ou l'équivalent comme plus haut niveau de scolarité atteint était de 22,8 % tandis que 23,2 % des non-Autochtones dans le même groupe d'âge avaient un diplôme d'études secondaires ou l'équivalent comme plus haut niveau de scolarité atteint.

Source://www.leannesimpson.ca/music/

Colloque 2018

Chalk to Talk ! Sharon Coyle
https://twitter.com/SharonSeptIles/status/1007070728905220096

http://aqpc.qc.ca/communautes

201 - Les étudiants des Premières Nations au sein du réseau collégial

Colloque 2017

Conférence de Lise Bastien, « Les étudiants des Premières Nations au sein du réseau collégial »

My parents came to Gaspé, as expatriates, from Montreal, to join the newly founded Forillon National Park. In creating the Park, the ambivalence between indigenous stewardship of the land, environmental protection and settler’s rights became part of a dispute about expropriation. My father, a biologist, worked there, and from then one, for the protection of endangered species, especially birds. My mother began her nesting to this place by taking care of children, from her experience growing up in a family of 13. Both my parents instilled a strong sense of family in me. With my husband Jack DeJong, I am raising four children, 3 boys and a girl, aged 5-10, in French, English. He is himself from a second generation of Dutch settlers, who first arrived in Granby, Qc, then moved to Toronto area, and gradually replaced their Frisian language by English. As I grew up, on Innu, then on Mohawk territory, I learned about Indigenous People who were either hunter-gatherers, allies, or enemies to colonial powers. There was hardly any mention of contemporary existence of First Nations, Metis or Inuit, or of the residential school system. You would think the work of the Royal Commission on Aboriginal People, the fight for resurgence called “Oka crisis” or the more recent work of the Truth and Reconciliation Commission would have changed something in Quebec. Well, not yet. My son, in Grade 5, is still learning about Iroquoiens and Algonquins in the past tense. Currently, I am pursuing doctoral studies on the role of languages in reconciliation in Quebec. When people ask me why I am doing this work, this is my short answer. As a mother, I have a responsibility to teach my children to honor the lands they are on, to learn to be humble with the people who have been there since time immemorial, and to share experiences, languages, and stories as ways to walk together on this land. Occasionally, I share with them songs and words with them in Anishinaabemowin, which I have had the priviledge to learn with Elders Judy and Celine Tusky, through a collaboration between the college I work for and the Anishinaabeg community of Kitigan Zibi, Qc. Miigwech to them for these teachings. Miigwech to you for reading and listening.