2. La segunda fe o creencia es los ángeles y en los Jinn: esta fe de la religión musulmana afirma que existen seres espirituales como son los ángeles o acompañantes de dios y los Jinn que significa seres espirituales que pueden hacer acciones buenas o malas. 

3. La tercera fe o creencia es en el libro sagrado llamado el coran en el cual se mencionan las creencias básicas del islam; en estas se encuentran la ley de Moisés, el pentateuco, el evangelio llamado Injill. 

Se considera que cada uno de los libros establecidos en el coran es la ley de Alá la cual no puede ser quebrantada por los seres mortales.

Una creencia de la religión islámica es que el pueblo judío y cristiano manipulan las escrituras sagradas de la ley de dios.

4. La cuarta creencia o fe es aquella en que se respeta la palabra de Mahoma, como el gran ultimo profeta después de Cristo.

Antes de Mahoma estuvieron profetas como: Adán, Noé, Abraham, Moisés y Jesús.

5. La quinta creencia del pueblo islámico es la creencia en la voluntad absoluta y predestinada de Alá, esto quiere decir Alá maneja la vida de todo mortal y este a su vez no tiene el libre albedrío. 

6. La sexta creencia es en la resurrección de todo ser mortal, donde Alá juzgara las obras positivas o negativas de todo ser humano; una vez realizado el juicio cada ser (espiritual) estará en el paraíso de Alá o en el infierno de Alá.

EN QUÉ SE BASA SU ÉTICA:
Principios de la ética islámica

1. Superioridad del bien que no se equipara al mal:

No se equiparan el mal con el bien, a pesar de que te maraville la abundancia del mal Diles "Lo malo y lo bueno no son equivalentes, aunque os complazca la abundancia de lo malo". (5:100-101).

El hombre está inclinado naturalmente a producir el mal, pero éste no es equivalente al bien. El bien es la felicidad, el mal es la aflicción.

2. Calificación ética por la intencionalidad del acto.

La ética islámica es intencionalista, es decir, otorga prevalecía a la intención para calificar el acto:

Allah no os condenará por el juramento en vano, sino que os condenará por lo que realizan vuestros corazones (2:225);

No tendréis culpa en cuanto os equivoquéis, mientras vuestros corazones no tengan intención [maligna]. Allah es Indulgentísimo, Misericordiosísimo (33:4-5).

3. Calificación por el conocimiento:
La ética islámica destaca el conocimiento como parámetro del juicio que merece el acto.

Di [Profeta]: "Este es mi sendero, convoco hacia Allah en el Conocimiento [con visión], yo y quienes me siguen" (12:108)...

Es decir, es responsabilidad del hombre tomar un camino y superar la postración, la dispersión, y alcanzar un nivel ético elevado.

4. Modalidad personal o reflexiva del acto ético (quien hace el bien lo hace a sí mismo). El que obra el bien se hace el bien a sí mismo:

Si hacéis el bien beneficiáis a vuestras propias almas, y si hacéis mal es contra ella misma (17:7).

5. Objetividad de los ejemplos éticos, que se remiten a las cosas concretas, reales, como un árbol, un oasis, etc.:

Una palabra buena es como un árbol bueno; sus raíces están firmes [en el suelo] y sus ramas [se elevan] hacia el cielo... Y el ejemplo de una palabra mala es como el de un árbol malo que [echa raíces] a flor de tierra, ¡no tiene arraigo! (14:24-26).

Es decir, el bien tiene arraigo, germina, florece, acrece el ser, y el mal es vanidad.

Y los que son incrédulos, sus obras son como espejismo en una vastedad, al que el sediento [a punto de morir de sed] imagina agua. Hasta que cuando llega a él no encuentra nada... (24:39).

Es objetiva, además, porque no consiste en mantener cierta idea, que o bien se concreta, o bien no, pero eso resulta indiferente.

6. Optimitud como fin individual a alcanzar, y busca en ello la excelencia:

Quien deteste Mi Persuasión [sobre el más allá, y la Realidad divina] tendrá una vida mísera [infausta, desgraciada], y le recogeremos [de su tumba] ciego el Día de la Resurrección (20:124);

Jamás podrán equipararse el ciego y el vidente, ni los que son fieles y obran el bien, con los inicuos. ¡Cuán poco os persuadís! (40:57-61).

Hay una distinción objetiva, en la misma persona, entre el bien y el mal.

7. Trascendencia de los actos de bien, que acrecen nuestro ser y se gozan. Y es una ética que busca la concreción de la promesa del más allá:

Al que haga el bien, sea varón o mujer, siendo creyente, le haremos vivir sin duda una vida placentera, y le daremos realmente su recompensa mejor a lo que habían realizado (16:97);

...excepto quienes se arrepientan y tengan fe y hagan el bien. Tales entrarán en el Jardín y no serán en nada menoscabados... No escucharán allí necedades sino [el saludo de la] Paz, y tendrán su provisión allí en forma perpetua (19:52-64).

8. Responsabilidad:

Cuyo fundamento es la libertad recibida por el hombre de su Señor. Y la libertad supone a su vez conocimiento e intención, el primero por cuanto lo principal en el hombre es el intelecto, y es lo que será juzgado por su Señor. Los actos sin conocimiento no son imputables. Y la intención porque en última instancia, aun existiendo conocimiento, el ser humano es incapaz de medir las consecuencias totales de sus actos, y entonces la medida la da la intención con que se concretaron. Dijo el Profeta (BPDyC): "Los actos valen por la intención".[3] Dice el Sagrado Corán:

Tal es una comunidad [una era, una época] perimida, ella obtuvo lo que realizó y vosotros lo que realizáis, y no seréis interrogados [responsables] por lo que ellos hicieron (2:134).

9. Sociabilidad:

En cuanto el otro es uno mismo, y lo que cometa con él lo cometo conmigo mismo. Y en cuanto todo acto en última instancia está dirigido hacia la Meta, porque es un eslabón más hacia ella, y la Meta es Allah, exaltado sea. Una ética que busca la socialización del hombre sobre la base de una experiencia trascendente, y tiene una fundamentación metafísica, que sostiene que de Allah sólo procede el bien, ninguna injusticia, ningún mal se Le debe atribuir. Dijo el Profeta (BPDyC) sobre la fundamentación metafísica de la ética: "Imitad el comportamiento de Allah" (o bien: "El modo de ser divino"). Y dice el Sagrado Corán:

¿Acaso la recompensa del bien no es el bien mismo? (55:60).

10. La politicidad

Por último, debemos remarcar la politicidad de la ética islámica. Uno de sus fundamentos es el de "ordenar el bien y vedar el mal y la corrupción", y esto se liga íntimamente con la práctica de la vida social y política de la comunidad islámica (Ummah). Dice el Sagrado Corán:

¡Los que sois creyentes!, ¡cuidad vuestras almas!: No os dañará quien se desvía si vosotros os bienguiáis (5:105).

No es incompatible el cuidado de la propia alma con el mandato social de ordenar el bien y vedar el mal, sino que son dos aspectos de lo mismo, pues el ejemplo que uno da con sus actos es la mejor prédica.

ACERCA DE LA VIDA ETERNA:
De acuerdo con el Sagrado Corán, el mundo después de la muerte consiste de dos etapas, es decir, el hombre pasa a través de dos mundos después de la muerte. El primer mundo llamado barzaj, que es finito, como el mundo presente. El segundo es el mundo del gran Juicio Final, que es infinito.

La Vida Eterna  o Salvación es un regalo inmerecido de Dios al cual jamás podríamos acceder ni por todas las buenas obras que hiciéramos en nuestra vida, de tal manera que solo a través del sacrificio de Jesucristo en la cruz del calvario, podremos llegar a ser salvos.

La existencia de Dios

La eternidad, la singularidad y la unidad de Dios

La naturaleza espiritual y abstracta de Dios

Sólo a Él y no a otro se deben dirigir nuestras oraciones

Moisés es el mayor y principal profeta

Dios entregó la Torá en el monte Sinaí y no puede ser cambiada

Dios conoce los futuros actos humanos

Dios recompensa la bondad y castiga la maldad
Dios mandará a un Mesías

Dios resucitará a los muertos

EN QUÉ SE BASA SU ÉTICA:. 

Los principios de la ética judía se encuentran en los Diez Mandamientos: 

1.    Yo soy Adonai, tu Dios, que te he sacado de la tierra de Egipto de la casa de la servidumbre.

2 .   No tendrás otras divinidades ante Mí. No harás esculturas ni imagen alguna que se halle en los cielos por arriba, en la tierra por abajo o en las aguas debajo de la tierra. No te inclinarás ante ellas ni las adorarás, porque Yo soy Adonai, tu Dios, que con celo hago recordar a los hijos la iniquidad de los padres hasta la tercera y cuarta generación de aquellos que Me aborrecen.  Más Mi misericordia se extiende hasta mil generaciones para los que Me aman y observan Mis preceptos.

3.    No jurarás en nombre de Adonai, tu Dios, en vano, pues Dios no eximirá de culpa a aquél que jure en Su nombre en vano.

4.    Recuerda el día del Shabat para santificarlo. Seis días trabajarás y concluirás tu trabajo en ellos. Pero el día Séptimo es Shabat, en nombre de Adonai, tu Dios, no harás ningún trabajo, ni tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu ganado; tampoco lo hará el extranjero que mora en tus ciudades. Pues en seis días creó Adonai el cielo, la tierra, el mar y todo lo que ellos contienen, cesando Su creación el día séptimo, por eso bendijo Dios el día del Shabat y lo santificó.

  5.   Honra a tu padre y a tu madre para que se prolonguen tus días sobre la tierra que Adonai, tu Dios, te da en posesión.

6.     No matarás.

7.    No incurrirás en -adulterio.

8.    No robarás.

9.    No prestarás falso testimonio contra tu prójimo.

10.    No codiciarás la casa de tu prójimo, ni la mujer de tu prójimo, ni su siervo, ni su sierva, ni su buey, ni su asno, ni ninguna de sus pertenencias. (Exodo 20:1-17).

ACERCA DE LA VIDA ETERNA:
Inmediatamente después de la muerte hay un período conocido como Hibbut HaKever, literalmente flagelaciones o dolores de la tumba. Durante este período el alma se confunde, se rezaga en todo el cuerpo y trata de volver a su casa y estar con sus seres queridos. Después de esto hay un período máximo de 12 meses en el Guehinom (o Guehenna en yiddish), que es un ámbito descrito como un “infierno” donde el alma se purifica de sus pecados (es complejo traducir al español estos temas y no caer en ideas cristianas pero es importante entender que el judaísmo no tiene ni infierno ni pecados). La costumbre de recitar Kadish (plegaria de duelo) por los padres de uno durante 11 meses fue instituido por el Rabino ashkenazí Moisés Isserles de Cracovia (su acrónimo es Rema) en el siglo XVI. Su razonamiento fue que dado que 12 meses en Guehenna es el máximo castigo para los “pecadores”, uno no quiere asumir que a los padres fallecidos se le ha asignado la pena máxima. Finalmente el alma va al Gan Eden (literalmente Jardín del Edén) después de ser purificada en Guehenna. Pero Gan Eden es visto como otra fase transitoria; habrá una resurrección física después de lo cual, las almas residirán en un estado espiritual en el Olam HaBa (literalmente, el Mundo Venidero.)

6. En la interdependencia de todas las cosas, en las cuales todo simultáneamente       cosurge con todo lo demás (creación mutua) y que cada forma es íntimamente la parte de todo lo demás. 
7. El Otro Poder (gracia). Ninguna vida humana es gastada o abandonada pero todos serán transformados por el funcionamiento natural de la Vida Una ilimitada.

8. ada persona tiene un propósito natural de realizar la iluminación encarnanda como el nembutsu y dedicada al bienestar de todos los seres.

 9. La fe es una experiencia transformativa cuya fuente es Amida sí misma; se basa en la confianza verdadera y  el entendimiento intuitivo y no es fundado en creencias a ciegas, credos o dogma.
10. El renacimiento espiritual es el resultado directo del despertar cuando nos confiemos verdaderamente (shinjin) a nuestra naturaleza trascendente, simbolizada como Amida.

 

EN QUÉ SE BASA SU ÉTICA:
A diferencia de otras religiones, en el budismo los preceptos éticos existen no como imposición sino como guías de práctica. Su importancia es fundamental pero a la vez deben estar sometidos a la indagación personal. Por tanto, a nivel global existe siempre un debate continuo en referencia a cuestiones siempre de actualidad y en donde no hay una postura unilateral.

En estas materias la comunidad budista suele intentar dilucidar los episodios históricos que narran situaciones similares sucedidos en la vida de Buda Gautama. También se recuperan los comentarios de los más famosos maestros de las diferentes tradiciones. Por último, a menudo en toda interpretación existe cierta acomodación tanto a las circunstancias sociales y culturales, al momento histórico o ideológico que toca vivir.

ACERCA DE LA VIDA ETERNA:
El budismo enseña que el nirvana es el estado más alto del ser, un estado de existencia pura. Y es alcanzado por medios relativos al individuo. El nirvana desafía la explicación racional y el orden lógico y por lo tanto no puede ser enseñado, sólo realizado. Para los budistas no hay un Padre misericordioso en el cielo, quien envió a Su Hijo a morir por nuestras almas, por nuestra salvación, para proporcionarnos el camino para alcanzar Su gloria. El Buda enseñó que la gente no tiene almas individuales porque el ser individual o ego es una ilusión.