Concibe la idea de armonía con el

universo lo que con lleva la concepción de

un alma natural capaz de unirse con el

universo y así reflejar sus cualidades de lo

cual derivaría la idea de bondad.

buscaban el punto medio de las cosas a la

cual llamaron virtud. Proponen como

virtudes principales: la prudencia, la

fortaleza, la templanza y justica

cosas, tanto el hombre individual como el

colectivo.

conoce el bien, no puede hacer el mal; por

eso el hombre tiene que ser sabio. Solo el

ignorante es malo

perfección moral, inicia la ética de la

perfección personal. Se reduce una moral

intuicionista, sino que exige estudio y

trabajo, por la dialéctica, hasta llegar a la

sabiduría, ya que solo el sabio es feliz.

socrático. Sin embargo, esta poseía

modificaciones de cada discípulo

practicante

para alcanzar fines. La felicidad se da al

cumplir el fin principal del hombre, que

asimismo su bien mas alto: la

contemplación. Es una ética

intelectualista: el fin del hombre radica

en la inteligencia

iluminación, que el da a las que buscan su

ayuda de esa iluminación provienen

nuestras primeras ilusiones de igualdad,

orden, prudencia, templanza, justicia y

otras.

medio y nuevo. Eran muy materialistas  

deterministas: el hombre tenia un

destino.

moral tiene cuatro niveles: 1- la virtudes

políticas 2- las virtudes cartáticas 3

-las virtudes del alma purificada 4 -las

virtudes ejemplares.

moral consiste en un principio

superior.

intencionalidad moral de realizar la ley

en sus actos. Una persona es justa no

tanto por lo que quiere, sino

por el motivo por el que lo quiere.

lo que es malo. Lo que es moralmente

malo o bueno no es la ejecución del acto,

sino la disposición previa en el agente

moral. Cuando habla de la intención, la

toma como igual consentimiento. De la

intención dependen la bondad o maldad.

aristotélica, pero también integra una

ética de ley. La acción humana, única que

puede ser moral es la que tiene

conocimiento y voluntad

inteligencia, su principal atributo es la

omnipotencia, más que su omnisapiencia,

de esta manera, la ley natural y la ley divina

positiva son así porque Dios ha querido que

así sea. Pero podrían ser de otras maneras,

al menos en muchos aspectos

no está fuera del el, ni dentro de él, esta

fuera y dentro de el a la vez: es el

amor o caridad, que nos llevas a lo más

íntimo y nos saca a los demás. Coloca

dos polos de oscilación en el

conocimiento: espíritu geométrico y

espíritu de la fineza.

humanas no se distinguen  de las divinas,

pues no hay distinción entre lo divino y lo

humano. Todo está comandado por la

razón y nada deja a la contingencia. Todo

está sujeto a su destino

en la razón, sino en el sentimiento.

deber, depende de la forma, del

imperativo considerando en sí mismo,

independiente de cualquier bien, de

cualquier contenido.

los valores vigentes hasta el momento.

Predica un nihilismo activo y

consumado, que denomina clásico por

tener un retroceso a la época clásica

griega, donde la emoción y la pasión

tenían su dominio: el espíritu

dionisiaco.

nuevo y libre está presente en sus

ideas en sus críticas a la ética no

marxista y al idealismo, críticas que

recogerán y en que abundaran muchos

de los discípulos y estudiosos del

marxismo.

naturalismo en la moral, pasa del ser al

debe ser, del hecho al valor

Se tiene que mostrar, solo puede

captarse emotivamente. La ética es de

suma importancia, la relación entre

moral y acción humana no es

interactiva, sino emotiva. La valoración

no es creencia o conocimiento, sino

emoción

persuasivo, sino prescriptivo

(imperactivo), se vuelve universal

adjetivos atributivos. Bueno y malo

son atributos y por lo tanto no

podemos predicar lo mismo a algo

bueno o malo

la comunicación, el dialogo, la

responsabilidad y la solidaridad.

argumentación. Se tiende fuertemente

al emotivismo y la fragmentación. Gilles

uppvetsky señala incluso una época de

deber. Puesto que el ámbito

postmoderno no hay sensibilidad para el

deber, ni para la solidaridad, mas bien

se tiende al egoísmo y al hedonismo