Esta apreciación de la realidad se asemeja al principio hermético, que sostiene que todo está contenido en el Todo y que el hombre es idéntico al cosmos. Sin embargo, este concepto nos lleva a cuestionarnos por qué existe la ignorancia si toda la verdad está en la mente.

La respuesta de Descartes es que para hallar la verdad es necesario un método que no permita ninguna duda, porque la capacidad de la mente no alcanza.

Las matemáticas pueden ser un método, mediante el uso del proceso deductivo, a partir de axiomas, porque el método matemático garantiza los resultados y no puede haber errores.

La visión de la realidad del racionalismo es mecanicista; las cosas se componen de partes y para conocerlas basta con descubrir sus principios mecánicos.

Este modo de interpretar la realidad, separa al hombre de la naturaleza y acentúa el abismo entre él y el mundo.

Descartes desarrolla un método único para encontrar la verdad universal para todas las ciencias, el método de la duda. Dudar de todo lo que no tenga evidencia científica, porque no puede confiar en lo que le dicen los sentidos, ya que de lo único que puede estar seguro es de que está pensando.

Para Descartes, la filosofía es la búsqueda de los principios y abarca todo lo que el hombre puede saber; y la base es la metafísica.

El método cartesiano se inspira en las matemáticas y consta de cuatro reglas principales:

1) regla de la evidencia, o sea no admitir nada como verdadero sin evidencia. La condición de lo evidente son las ideas claras y distintas que sólo se pueden conocer por intuición, que es la que suministra los principios fundamentales, mientras que por medio de la deducción se infieren las conclusiones ciertas a partir de esos principios.

2) regla del análisis. Una vez que tenemos las ideas claras y distintas, se analizan para encontrar los elementos básicos, como la figura, la extensión y el movimiento.

3) regla de la síntesis, la necesidad de ir de lo más simple a lo más complejo.

4) regla de la enumeración, que exige revisiones generales que aseguran no haber omitido nada.

El empirismo encuentra el ideal del conocimiento en las ciencias naturales y tácticas, en las ciencias de observación cuyos juicios son particulares y contingentes (a posteriori).

El empirismo tiende a negar la posibilidad de la metafísica y a encerrar el conocimiento a los fenómenos, a las fronteras de la experiencia: no hay más conocimiento de las cosas y procesos que el que se logra mediante la sensibilidad; la razón no puede tener otra función más que ordenar lógicamente los materiales que los sentidos nos ofrecen.

La corriente empirista establece que toda ciencia se funda en la experiencia, que el único método de conocimiento científico consiste en la observación y la experimentación, y construye en consecuencia la teoría de la inducción: Inducción es el razonamiento que va de lo individual a lo general.

Según Hume, todo conocimiento procede de la experiencia, sea de la experiencia externa, que es la que proviene de los sentidos, o de la experiencia intima, la autoexperiencia.

El estudio de Hume consiste en el análisis de los hechos de la propia experiencia, lo que Hume llama percepciones del espíritu (donde percepción es sinónimo de cualquier estado de conciencia)

Hay dos tipos de percepciones:

Impresiones: que son percepciones que se dan de modo directo.

Ideas: que son las percepciones derivadas, son los fenómenos derivados de la memoria o la fantasía.

Tanto las ideas como las impresiones pueden ser a su vez simples o complejas, son distinguibles unas de otras.

Todo nuestro conocimiento deriva directa o indirectamente de impresiones, incluso las ideas o nociones más complejas.

El espíritu humano no tiene otra posibilidad que no sea mezclar o componer, dividir o unir los materiales que las impresiones suministran, y en esta actividad el espíritu responde a las leyes de asociación de las ideas:

Aunque suponga que el genio maligno existe y ejerce su poder maléfico sobre mí, yo mismo tengo que existir o ser porque sino no podría ser engañado:

Esta afirmación: cogito, ergo sum (pienso, luego existo) ya no puede ser puesta en duda, por más que la forcemos. Es una verdad absoluta, absolutamente cierta en indubitable, es justamente lo que se buscaba. El cogito constituye el primer principio de la filosofía desde el punto de vista gnoseológico y metodológico: constituye el primer conocimiento seguro, el fundamento de cualquier otra verdad y el punto de partida para construir todo el saber en general. Priemro también del punto de vista ontológico porque me pone ante el primer ente indudablemente existente que soy yo mismo en tanto pienso.

"Pienso, luego soy" es un conocimiento intuitivo: se lo conoce de modo inmediato, directo y no depende de una premisa mayor de la que se lo deduzca: no tenemos más que reflexionar sobre el cogito (yo pienso) para darnos cuenta en el mismo de su verdad. Pienso, soy o simplemente soy ("existo") sin la conjunción "luego" se ve más claramente la inmediatez del principio. En lugar de "pienso, luego soy" optamos por "Pienso entonces soy" porque no viene el ser después o "luego" del pensar, es inmediato si pienso entonces existo, si pienso entonces soy.

Si nos ponemos a analizar nuestras ideas, por más complejas o simples que sean, por más alejadas de la sensibilidad que parezcan, se verá que derivan siempre de las impresiones.

Por ejemplo, la idea de Dios es la idea de un ente infinitamente sabio, infinitamente poderoso, infinitamente bueno, etc. Pero Hume se pregunta de dónde procede esa idea y observa que esta idea no es más que la reunión y multiplicación al infinito de ideas de cualidades características de nuestro propio espíritu. Para Hume la idea de Dios es una idea construida por el espíritu sobre la base del material que proporcionan impresiones de la reflexión.

Toda idea deriva de una impresión, pero para que la idea tenga un valor objetivo es preciso que copie o represente una impresión, es decir, que le corresponda una impresión con el mismo significado que posee la idea. Una idea es válida en cuanto concuerda con las impresiones. Si la impresión faltase, la idea sería inválida, no seria una idea objetiva, sino que sería una idea irreal, producto solo de la imaginación.

- Relaciones entre las ideas: se valen tan solo de la razón, cuyas verdades son necesarias, a priori, no dependen para nada de la realidad sino que se fundan únicamente en el pensamiento, es el ejemplo de las matemáticas ciencia demostrativa. Por ejemplo: tres veces cinco es igual a la mitad de treinta. Este tipo de proposiciones pueden descubrirse por el mero trabajo del pensamiento sin que dependan de algo existente en alguna parte del universo.

- Las impresiones: se refiere a las cosas existentes, es un tipo de saber diferente al de relaciones de ideas ya que sus afirmaciones son siempre contingentes , no necesarias y a posteriori.

Todos los razonamientos que se refieren a los hechos parecen fundarse en la relación causa y efecto. Solo mediante una relación podemos ir más allá de nuestra memoria y de los sentidos.

Se trata de una idea compleja que revela cuatro componentes:

- Causa: es el primer hecho, que inicia el proceso

- Efecto: otro hecho como término del proceso causal

- Relación temporal entre Causa y Efecto, una sucesión: primero aparece la causa y más tarde el efecto.

- Relación causal: el primer hecho (causa) tiene que producir el segundo hecho (efecto). El primer hecho tiene una fuerza o energía tal que hace que aparezca el segundo. Dado el primer hecho el otro necesariamente tiene que darse. "la relación de causalidad es una relación de conexión necesaria"

LA CRÍTICA DE LA IDEA DE CAUSALIDAD: consiste en suprimir el valor teorético de la noción de causalidad

La experiencia nos muestra solo sucesiones –que después del movimiento de la primera bola ocurre el segundo- pero no nos enseña nada más. No nos dice de ningún modo que entre los hechos haya una relación necesaria tal que dado el primer hecho forzosamente tenga que ocurrir el segundo.

Con la razón simplemente –sin recordar lo que ya sabemos y sin ningún otro recurso de la experiencia- simplemente pensando sobre un hecho, nunca se llegara a saber qué efecto podrá producir, porque racionalmente son pensables sin contradicción las más diversas posibilidades. Entonces la idea de conexión necesaria no procede de la razón.

El hombre no se limita a comprobar meras sucesiones, sino que afirma reacciones causales y está seguro que los objetos similares irán acompañados por efectos similares.

Con solo ver el primer movimiento infiere el segundo. El principio que ha permitido la inferencia es lo que se llama hábito o costumbre, esa especie de mecanismo mental que es el hábito se forma por el proceso de repetición. Con solo percibir el primer movimiento inmediatamente acude a la imaginación el segundo, y así se lo anticipa antes de que realmente haya ocurrido.

Esa noción de fuerza o conexión necesaria que constituye el núcleo de la idea de causalidad no nos lo proporciona la razón ni hay tampoco ninguna impresión de ella, no es nada más que el resultado del habito (como cada vez que se acerca la mano al fuego se siente calor, termina por inferirse que hay una conexión forzosa entre el fuego y el calor).

La impresión de la que proviene la idea de conexión necesaria es la impresión o sentimiento que el espíritu experimenta, del tránsito usual de una idea a otra asociada con ella. Pero esta idea de causalidad no es teoréticamente válida, no nos da conocimiento de las cosas mismas porque no tiene el mismo sentido que tiene la impresión. La impresión se refiere a la forzosidad del hábito, de manera que es el sentimiento de una necesidad subjetiva; en cambio, la idea de conexión necesaria está referida a las cosas mismas. La conexión resulta de una proyección de las cosas mismas de lo que es un hábito: la conversión de la relación subjetiva en una relación objetiva.

La necesidad de los hábitos no es una verdadera necesidad, sino que es válida únicamente para cada individuo en función de las experiencias que cada uno haya tenido, no es una necesidad objetiva como la del juicio "la suma de los ángulos interiores de un triangulo es igual a dos rectos"

La idea de substancia es lo que unifica a los accidentes variados y cambiantes, constituyendo su fundamento permanente, permitiendo que por ejemplo, esta mesa siga siendo la misma aunque la pinte de verde o le saque una pata, etc.

¿Tenemos impresión de substancia? No solo tenemos impresiones de sus accidentes, vemos su color, palpamos su dureza, pero no tenemos impresión de la mesa sino de sus accidentes. Hay sensaciones de color, textura, gusto, sonido, pero no hay sensaciones de cosas o substancias.

La idea de substancia viene dada por la repetición regular de un mismo conjunto, relativamente constante de impresiones contiguas. El hábito nos lleva a creer que esas impresiones contiguas, no solo se acompañan unas a otras, sino que están enlazadas entre si por algo que las une, que es lo que llamamos cosa o substancia. Y esta substancia se la proyecta en la realidad, suponiendo que existe a lo largo del tiempo como soporte de los accidentes, pero esto no hace más que confundir una necesidad subjetiva con una objetiva:

Lo que llamamos "esta manzana" no es una cosa o substancia sino un conjunto de ideas simples contiguas (idea de rojo, de dureza) que designamos con un nombre (manzana) con el propósito de facilitar el recuerdo o la mención, para saber en una palabra a que conjunto de impresiones nos referimos en particular.

"la idea se substancia, como no tiene acceso al espíritu a través de ninguno nuestros sentidos o sentimientos, ya que de ella no hay impresión alguna, no es más que un centro imaginario de unión entre las diferentes y variables cualidades que pueden encontrarse en cada trozo de materia que nos ofrezca la experiencia.

Lo que yo percibo en mi mismo es siempre algún estado en particular (este recuerdo, este placer). Pero no encuentro ninguna impresión de mi alma o yo.

De acuerdo a la teoría substancialista, mi yo o alma debiera ser algo diferente a mis estados particulares, pero ocurre que no tengo impresión ni percepción de mi mismo fuera de estos estados particulares, por lo tanto no se si hay alma o no.

Suprimida toda percepción particular –suprimido todo accidente- parce que se suprime a la vez el yo, la substancia pensante.

Lo que llamamos "alma" o "yo" no es más que el conjunto de mis percepciones o estados anímicos. La substancia pensante es solo un haz o conjunto de diferentes percepciones que se suceden las unas a las otras con rapidez inconcebible y que se hallan en flujo y movimiento perpetuo"

El radicalismo cartesiano se manifiesta por evitar el error. Esto lo lleva a no ya una teoría del error sino a la duda metódica.

La duda metódica consiste en hacer de la duda un método, un camino que lleva a la verdad y evita el error. No se conforma con conocimientos más o menos probables, para evitar errores el radicalismo quiere alcanzar un saber absolutamente cierto cuya verdad sea tan firme que este más allá de toda posible duda. Descartes no busca el conocimiento verdadero, sino que busca un conocimiento absolutamente cierto, quiere estar absolutamente seguro de sus conocimientos, no puede aceptar lo dudoso, solo dará por valido lo que sea absolutamente cierto. La manera más segura de encontrar algo absolutamente cierto es dudar de todo, para ver si dudando de todo y aun forzando la duda hasta sus mismos limites, queda algo que resista de ella.

El método cartesiano consiste en emplear la duda para ver si hay algo capaz de resistirla y que sea absolutamente cierto.

La duda es metódica, universal e hiperbólica:

- Metódica: se emplea la duda como instrumento o camino para llegar a la verdad. Y también es universal, porque se aplicará a todo sin excepción.

- Universal: porque se aplica a todo sin excepción, nada deberá excluirse de ella hasta no llegar al caso que resulte imposible la duda.

- Hiperbólica: porque será llevada hasta su último extremo, hasta su última exageración, forzada al máximo posible.

"estamos apartados del conocimiento de la verdad por numerosos prejuicios de los que creemos no poder liberarnos de otro modo que no sea empeñándonos en dudar de todas aquellas cosas en las que hallemos sospecha de incertidumbre.

Deben darse por erróneas aun aquellas cosas en que pueda suponerse la más mínima posibilidad de duda y aceptar solamente lo indubitable.

Se logrará igualmente el propósito de introducir la duda en ellos si se la dirige a los principios o fundamentos sobre los cuales esos conocimientos se apoyan, las facultades de conocimiento gracias a los cuales se los ha adquirido.

Dado que las facultades de conocimiento son los sentidos y la razón: se deberá hacer primero la crítica del saber sensible y luego del saber racional.

- Las ilusiones de los sentidos: "hemos descubierto que los sentidos a veces yerran y es propio de la prudencia no confiar en aquellos que ya nos han engañado una vez". La única actitud prudente sería desconfiarle. Nuestros sentidos muchas veces nos engañan, por lo tanto "las cosas sensibles" resultan dudosas, y no podemos saber si los sentidos nos engañan en todos los casos, por lo menos no es seguro que no nos engañen. Entonces según el método de dar por falso todo lo dudoso, se deberá desechar el saber que nos proporcionan los sentidos.

Si bien debe admitirse que los sentidos nos engañan acerca de cosas muy distantes, o acerca de objetos difícilmente perceptibles, hay muchas cosas de las que no puede razonablemente dudarse, aunque las conozcamos por medio de los sentidos; que son, por ejemplo, que estoy aquí, sentado junto al fuego, vestido con una bata, sosteniendo este papel en las manos, y otras cosas por el estilo.

Así sucede que alguna vez en sueños he imaginado estar sentado y escribiendo, cuando en realidad estaba dormido y acostado.

No tenemos ningún indicio, ningún signo seguro o criterio que nos permita establecer cuando estamos despiertos y cuando dormidos: no hay posibilidad ninguna de distinguir con absoluta seguridad el sueño de la vigilia.

Resulta que todo conocimiento sensible es dudoso, ya sea a través de los sentidos o a través de los sueños.

Sin ir más lejos, en la matemática, la más racional de las ciencias, existe la posibilidad de equivocarse, aun en una operación sencilla cabe la posibilidad del error. Cabe también la posibilidad de que todos los argumentos racionales sean falaces, de que todo conocimiento racional sea falso.

Los razonamientos o procesos discursivos se apoyan en "principios", por ejemplo "el todo es mayor que la parte". Estos principios del conocimiento racional no son conocidos de forma discursiva sino intuitivamente, es decir, sin que nuestro pensamiento fluya, sino de modo inmediato, por simple inspección del espíritu.

Puede imaginarse que exista un genio maligno poderoso y perverso que nos haya hecho de forma tal que siempre nos equivoquemos, que haya construido de tal forma el espíritu humano que siempre caigamos en el error. Haciendo que nuestros pensamientos se tuerzan deliberadamente y hacernos caer en el error.

A este argumento se refiere el hiperbolismo de la duda cartesiana. No es que exista efectivamente este genio maligno, sino que es una posibilidad, por más exagerada o descabellada que sea. Y ya que la duda debe ser llevada hasta su límite mismo si lo tiene e incluso hay que forzarla si en verdad se quiere llegar a un conocimiento absolutamente indubitable. Entonces resulta que la hipótesis del genio maligno representa el punto máximo de la duda, el último extremo a que la duda puede llegar.

Aquí la razón misma se hace problema y la tarea es ahora fundamentar la razón, el saber racional. Se encuentra tan cargado de dudas que no puede ni pensar más:

La superficie simboliza el saber vulgar, la existencia cotidiana, y el fondo el fundamento absolutamente firme que se busca y hacia el cual se encamina el filósofo.

Con el cogito hemos hallado un conocimiento indudablemente verdadero, y Descartes dice que hallará en el también el criterio de verdad, la característica gracias a la cual se lo reconoce como verdadero sin ninguna duda.

Una proposición (afirmación o negación) sabremos que es verdadera cuando sea clara y distinta, o en una palabra evidente.

Descartes enuncia cuatro reglas o preceptos que reúnen todo su pensamiento metodológico:

"no admitir como verdadera cosa alguna si no se con evidencia que lo es, es decir, evitar cuidadosamente la precipitación y la prevención, y no comprender en mis juicios nada más que lo que se presente tan clara y distintamente a mi espíritu, que no hubiese ninguna ocasión de ponerlo en duda."

Se debe admitir como verdadero un conocimiento solo en caso de que sea evidente, esto es cuando no se pueda dudar de él, "cuando no haya ninguna ocasión de ponerlo en duda".

La evidencia tiene dos características fundamentales: Claridad y distinción.

Un conocimiento es claro cuando "está presente y manifiesto a un espíritu atento", es decir cuando la idea a la que me refiero se muestra directamente al espíritu, está inmediatamente presente en éste. (por ejemplo, en el momento que tengo un dolor, ese dolor es claro, ahora cuando ya no lo siento y solo queda un recuerdo de ese dolor tendré un conocimiento "oscuro" de ese dolor). Si además de este conocimiento de algo no hay nada que no le pertenezca a ese algo, el conocimiento será distinto, es decir, cuando no se mezcla con otra cosa.

"Claro" se opone a "oscuro" y "distinto" a "confuso". Todo conocimiento distinto tiene que ser a la vez claro, pero un conocimiento claro puede ser distinto o confuso.

El precepto de evidencia ordena evitar dos fuertes propensiones de nuestro espíritu:

Precipitación: consiste en afirmar o negar algo antes de haber llegado a la evidencia.

Prevención: equivale a los prejuicios, y en general a todos los conocimientos, verdaderos o falsos, que nos llegan por tradición, educación, factores sociales, etc. Y no por evidencia. Sino que son conocimientos heredados.

La regla de la evidencia encuentra su confirmación y su fuente en el cogito, porque el que éste sea un conocimiento indubitable se lo reconoce en la circunstancia que es evidente.

La regla del análisis dice, cuando nos ocupamos de cualquier problema o dificultad o cuestión compleja, se lo debe dividir, analizar y seguir con la división hasta llegar a algo evidente, de modo que la división es a la vez el procedimiento para alcanzar la evidencia.

Este estudio es necesario pero requiere complementarse con la relación reciproca de las partes y con la visión del conjunto, y esto es lo que prescribe la regla de la síntesis.

En todo conocimiento debe partirse siempre desde los más simple a lo más complejo, siempre según un orden racional. Hay que suponer un orden aún entre los conceptos que no se preceden naturalmente.

Esta regla exige examinar lo estudiado para ver si no hay ningún tema o aspecto pasado por alto, ya sea en el momento analítico o en el sintético.

Esta regla exige que se hagan todas las revisiones necesarias hasta llegar a la certeza de que no se ha omitido ningún miembro del razonamiento.

Pensamientos como el de "hombre", "triangulo" o "cosa" los llama ideas y estas son como imágenes de las cosas, especie de cuadros o fotografías, representaciones mentales de las cosas.

Las ideas se dividen en: Innatas, Adventicias y Facticias

Adventicias: son las ideas que vienen del exterior, a través de los sentidos (por ejemplo: la idea de rojo, amargo, etc.)

Facticias: son las ideas que nosotros mismos elaboramos mediante la imaginación (por ejemplo, la idea de centauro o quimera)

Innatas: son las ideas que el alma trae consigo, constituyendo un patrimonio original, con total independencia de la experiencia. De éstas unas representan cosas o propiedades de cosas (como las ideas de Dios, alma, círculo, mayor); y otras son axiomas o verdades eternas, y son proposiciones como "el todo es mayor que la parte" o "nada puede ser y no ser al mismo tiempo" (principio de contradicción), de la nada no resulta nada" (principio de causalidad) etc.

La razón trabaja con ideas innatas. Si nos atenemos a las reglas del método ya establecidas tendremos siempre un conocimiento evidente, absolutamente seguro.

Para ir más allá de la sola afirmación del cogito (lo que llevaría a caer en el solipsismo: teoría según la cual lo único que puede conocerse es mi yo, "solo yo mismo") y salir de la inmanencia de la conciencia, se debe eliminar por completo la hipótesis del genio maligno, y esto se logra mediante la demostración de la existencia de Dios.

Las dos pruebas parten de la idea de Dios, la idea de un ente perfecto (idea que tengo independientemente de que yo crea en Su existencia o no).

Dios que es una substancia pensante infinita (a diferencia de mi que soy substancia finita) y que es perfecto, no puede ser engañador ni mentiroso, sino totalmente veraz; si nos ha hecho con nuestra razón y las ideas innatas, y esta razón y estas ideas son instrumentos válidos para el conocimiento. De manera que la veracidad de Dios es la garantía y fundamento de la verdad del conocimiento evidente, claro y distinto. Y si nos equivocamos no es por culpa de Dios, sino por nuestra culpa, porque nos apresuramos a juzgar antes de haber llegado al conocimiento claro y distinto o nos dejamos llevar por los prejuicios.

Dios ocupa un papel fundamental en el sistema cartesiano, ya que es el único camino posible para evitar la hipótesis del genio maligno. Sin demostrar la existencia de Dios no podríamos tener ningún conocimiento cierto fuera del cogito, por lo tanto el único modo de avanzar e ir mas alla del "yo pienso" es la demostración de la existencia de un Ser perfecto, que no nos engaña y que nos garantiza el valor de todo conocimiento claro y distinto.

Encuentro en mi la posibilidad de cambiar de posición, de cambiar de lugar, de moverme; el movimiento supone algo que se mueve, y solo es posible si hay una substancia espacial a la cual se halla unido , una substancia extensa. Por lo tanto los movimientos deben pertenecer una substancia corpórea o extensa y no a una substancia inteligente. La substancia pensante no necesita para ser de un lugar sino que es puro pensamiento o actividad psíquica sin extensión.

Es imposible dudar de que tengo sensaciones, de que tengo la facultad de recibir ideas de cosas sensibles. Entre mis ideas encuentro ideas adventicias, que son las referentes a mi cuerpo y al mundo exterior. Estas ideas deben tener una causa, algo que las produzca, pero esa causa no puedo ser yo porque la receptividad de estas ideas no presupone mi pensamiento. "Yo no soy consciente de producirlas, sino que las recibo pasivamente, incluso contra mi voluntad, como impuestas de fuera. Por lo tanto son efecto de una substancia diferente de mi"

Las ideas adventicias parten de las cosas corporales, y esta inclinación natural ha sido puesta en mi por Dios, y como éste no es engañador, "hay que concluir que existen cosas corporales"

Todo lo que percibimos clara y distintamente en las cosas corporales está verdaderamente en los cuerpos" solo las propiedades geométricas son propias de la res extensa.

De este modo encontramos una nueva substancia junto a la pensante: la res extensa, que así se llama porque su carácter esencial es la extensión, el ocupar lugar. La extensión –que es el único aspecto exterior que se me ofrece con total claridad y distinción- equivale a la corporeidad, a la materia, de modo que para Descartes coinciden materia y extensión (no hay para él espacio vacío)