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하지만 그럼에도 자연을 이용하고자 자연파괴를 하는 인간들의 모습이 보인다. 바로 타타라 마을 사람들이다. 그들은 자연의 소중함이 아닌 현실의 삶에 방점을 찍었기 때문에, 자연을 파괴하며 나무와 광석을 캔다. 여기서 인상적이었던 점은, 인간들의 모습을 대표하는 에보시의 모습이 마냥 악인으로만 그려지지 않는다는 점이었다. 에보시는 팔려나가는 여자들을 전부 거두어들이거나, 갈 곳없는 병자들에게 사람으로서 취급해주는 모습 등에서 그걸 살펴볼 수 있다. 그녀뿐만 아니라 타타라 마을에 사는 모든 사람들에게서도 이런 모습을 확인할 수 있다. 보통 이런 영화에서는 인간들의 평면적인 나쁜 점만 그려내는 데 반해, <모노노케 히메>에서는 인간들의 입체적인 모습을 묘사하고 있다.

   

다른 장면을 보면, 아시타카는 전쟁을 목격하고 팔이 욱신거린다. 아시타카의 몸에 저주를 내린 멧돼지가 재앙신이었다는 점에서 사람들의 삶과 죽음의 경계선에 있다고도 볼 수 있는 전쟁을 목격한 순간 팔이 욱신거리는 건, 전쟁이란 결국 인간이 불러들인 재앙이라는 뜻 아닐까 싶다.

또, 그가 사슴신을 마주했을 때 역시 팔이 요동친다. 사슴신은 동물과 인간, 그 누구의 편도 들지 않고 생명을 앗아가거나 부여한다는 점에서 특정한 의지에 의해 움직이는 존재가 아닌, 자연의 섭리 등을 상징하는 것 같다.

따라서 아시타카가 사슴신을 마주하고 나서 팔의 고통을 느낀 것은 그러한 자연의 섭리에 거스르려 했던(죽음을 두려워했던) 재앙신, 멧돼지가 온전한 자연의 섭리를 마주하였기 때문에 일어난 거부반응 같은 것이 아니었을까 싶은 생각이 든다.

아시타카와 부상자들이 사슴신과의 조우 이후 생명력을 부여받은 듯한 묘사도 등장한다. 사슴신은 왜 이들에게 생명력을 부여했을까?사슴신은 공평한 자연의 모습, 다시 말해, 어떤 때는 자비롭지만 자비롭지 않은 자연을 표현한 것 같다.

작중 아시타카가 사슴신의 숲을 지나 부상자들을 구해 마을까지 데려가는 장면이 있다. 이 때, 마을로 부상자들을 데려온 아시타카에게 에보시의 측근은 의심스럽다는 듯 자신들이 도착한지 30분도 안돼서 부상자들을 데리고 왔음에 의문을 품고 있다. 또, 그가 사슴신의 숲을 가로질러왔다는 점을 강조하고 있다. 사슴신의 숲은 동물들이나 신들이 고대의 모습 그대로 거대한 몸을 갖고 있는 신성한 장소이며, 사람들이 두려워하는 장소이다. 아마 그곳은 시간조차 자유로운 신들의 영역이라는 의미를 담고 있는 것 같다. 일본의 신사에 들어가는 길에는 반드시 '토리이'라는 문형태의 건축물이 있는데, 토리이는 인간 세계와 신들의 세계를 분리해주는 역할을 한다. 영화에서 부상자 중 한명이 이곳이 저승 입구라는 말을 한 것이나 사슴 야쿠르가 호수 위의 섬에 올라가지 않은 것으로 보아, 이곳이 시간관념조차 초월한 신들의 공간임을 의미한다고 할 수 있다. 물이 이승과 저승을 구분한다는 점에서 여러 전설들이 생각나기도 했다. 물은 오래 전부터 죽음의 매개체로 활용되었는데, <공무도하가>나 황천, 삼도천 등의 여러 이야기도 떠올랐다.

   

<모노노케 히메>에는 문명을 세우는 에보시를 중심으로 하는 마을 사람들과 자연 속에서 늑대들과 함께 살아가는 산, 그리고 그 가운데에서 서로를 이해시켜 보려는 아시타카가 중심인물로써 등장한다. 그리고 인간이 아닌 존재로써 초반에 아시타카를 감염시키는 역신(타타리가미), 시시가미, 그리고 숲 속에 사는 작은 생명체인 코다마 등 역시 등장한다. 각각의 인물들은 상징성을 지닌다. 산은 당연히 자연의 편에 서는 사람을, 그리고 에보시는 문명의 선에 편을 사람을 상징한다. 시시가미는 자연의 신적인 이미지를, 코다마는 자연 그 자체를, 그리고 역신은 자연의 분노를 상징한다. <모노노케 히메>에서 감독 미야자키 하야오는 이런 각각 다른 입장에 선 사람들, 그리고 그 사람들이 어떻게 자연과 공존하며 살아갈 수 있을 지에 대해 논한다.

   

인간은 끊임 없이 문명을 이루어 왔다. 하지만 문명을 이루는 과정에는 자연을 파괴하는 과정이 있을 수 밖에 없다. 여기서 감독은 물음을 던진다. 그 ‘모순’ 속에서 자연과 인간은 어떻게 공존할 것인가?

   

인간은 기본적으로 자연에 대한 두려움이 있다. 그리고 그것은 일본처럼 자연재해가 빈번한 국가에서는 더 심화된다. <모노노케 히메>에 등장하는 울창하지만 무언가 스산하고 괴이한 원시림 자체도, 마을 사람들이 두려워하는 역신이나 늑대(작중의 모로와 그 자식들)도 모두 인간이 두려워하는 자연의 일부를 상징한다. 그렇다고 해서 인간이 자연을 단지 두려워만 하는 것은 아니다. 작중에서도 자연을 파괴해가며 제철 산업을 하는 에보시의 마을도 그렇고, 신 중 하나인 시시가미에게 에보시가 총을 쏘는 장면 역시 인간이 자신의 이익을 위해 자연을 파괴하는 것의 메타포로 볼 수 있다. 마찬가지로 자연 역시 인간에게 두려움을 가지고 있다. 자신의 동료들을 인간에게 잃은 옥코토누시(멧돼지신)이나, 결국 인간에게 죽임을 당하는 시시가미가 그런 모습을 상징한다. 그리고 자연은 인간을 도와주기도 한다. 아시타카나 산이 숲에 들어갔을 때 그들을 숲 안쪽까지 안내해준 코다마들은 인간을 돕는 자연의 한 면모이다. 결국, 인간과 자연은 서로에게 해가 되기도, 또 도움이 되기도 하는 딱 하나로 정의하기 어려운 복잡한 관계를 맺고 있다. 사실 자연과 문명 중 무엇이 선이고 무엇이 악인지를 구분하는 것은 불가능하다. 즉, 애초에 세계 자체에는 선악이 없고, 작품에선 오히려 그 안에서 인간이 선한 태도를 취하느냐 악한 태도를 취하느냐에 따라 매사가 갈린다는 메시지가 나타난다는 생각이 들었다.

   

이 부분에서는 어느 정도 일본의 종교관이 드러나는 것으로 해석이 가능하다. 일본에는 자칭 팔백만의 신(八百万の神)가 있다. 대부분의 다신교가 그렇듯 이 수 많은 신 중에는 좋은 신도 있고 악한 신도 있다. 신토 신앙에 의하면 누구든 죽으면 신이 될 수 있고 성불할 수 있다. 누군가가 꼭 선하고 선행을 많이 해야만 신이 되는 것이 아니기에, 위에 말한 것처럼 좋은 신도 나쁜 신도 생겨날 수 있는 것이다. 그런 면에서 완벽하게 선악을 구분할 필요가 없다. 가령, 기독교는 선한 사람만이 주님의 곁으로, 즉, 천국으로 갈 수 있다. 그렇기 때문에 누가 천국에 갈 사람인지 구분해내고, 내가 천국에 갈 만큼 선한지를 판단하는 것이 중요하다 볼 수 있다. 하지만 신토 신앙에서는 그런 판단이 필요가 없기에, 미야자키 하야오의 가치관처럼 선악의 구분이 모호해도 크게 문제가 없다. 어차피 신은 누구든 될 수 있기 때문이다.

   

어쨌든 그런 복잡한 관계인 만큼, 인간과 자연의 관계에서 선과 악을 완벽하게 이분법 적으로 나누는 것은 사실상 불가능하다. 주인공인 산의 입장에선 자연을 파괴하는 에보시가 적이겠지만, 자연을 무리하게 파괴해서라도 마을을 부흥시키려는 에보시는 결국 그렇게 하지 않으면 자신의 아래 있는 수많은 주민들이 고통받을 것을 방지하려는 것뿐이라 그녀를 무작정 ‘악당’이라고 볼 수도 없다. 애초에, 에보시가 데리고 있는 마을 주민의 대부분은 장애인, 여성, 어린 아이들이다. 기본적으로 자연이란 약육강식의 세상이기에, 강한 자만 살아남는다. 그런 자연 속에서 이런 약자들의 생존은 쉽지 않다. 하지만 그런 약자들도 에보시의 마을에서는 자신의 몫을 다하며 살아갈 수 있다. 바로 여기에 문명의 의미가 있는 것이다. 자연에서는 도태되거나 생존할 수 없는 사람들에게도 살아갈 기회를 주는 것이다. 그렇기 때문에, 자연과 문명을 이분법적으로 가리기는 더더욱 어려워 진다.

   

그런 다양한 인물들과 그들의 사정을 보여주며 감독은 애써 이분법적으로 선악을 심판하려 하는 것이 옳은 것은 아니란 것을 보여준다. 미야자키 하야오는 이 영화를 통해 인간과 자연 관계의 해답은 인간과 자연 서로가 서로를 인정하고, 무리한 자연 회귀를 도모하기 보다는 서로가 살아남기 위한 생존의 길을 찾는 것이 중요하다 이야기하고 있다.

   

<모노노케 히메>에서 가장 중요한 대사는 아시타카가 산에게 말하는 ‘살아라(生きろ)’ 라고 볼 수 있다. 작중에서는 단순히 무모한 행동을 하려는 산에게 아시타카가 ‘네가 사는게 더 중요하다’고 말하는 장면이지만, 사실 이 대사는 <모노노케 히메> 전체를 아우르는 중요한 메시지이다. 인간이 살아 가는 것은 자연 안에서든, 문명 안에서든 힘들다. 하지만 인간은 어딘가에서 살아 남아야 하고, 그 살아남을 방법을 찾아야 한다. 미야자키 하야오는 <바람계곡의 나우시카>에서는 자연을 되살려야 한다는 메시지를 던졌다. 즉, 자연을 살리지 않으면 인간은 파멸할 수도 있다는 경고의 메시지를 던진 것이다. 하지만 <모노노케 히메>에서는 자연과 ‘공존’해야 한다고 이야기한다. 이 부분은 1984년에서 1997년까지의 시간 동안 변한 부분이라는 생각이 들었다. 즉, 미야자키 하야오 역시 인간이 살아가기 위해서는 자연을 어느 정도는 파괴할 수 밖에 없음을 인정하게 된 것이다. 그리고, 그런 자연과 함께 ‘공존’하며, 하나가 하나를 이기거나 없애는 것이 아닌, 함께 나아갈 수 있는 타협점을 찾는 것이 답이라고 생각하게 된 것이다.

   

그런 의미에서 미야자키 하야오는 더더욱 많은 자연의 요소를 <모노노케 히메>에서 보여주고 있다는 생각이 들었다. 자연이라는 것 자체는 단순히 하나로 정의될 수 없고 신의 모습 (시시가미)도 있고, 정령의 모습 (코다마)도 있고, 멧돼지 (옥코토누시)도 있고, 그런 다양한 자연의 모습을 인정하고 이런 다양한 모습 자체가 각각의 생존 방법이라는 것을 인정해야만 인간은 비로소 자연과 함께 더불어 살 수 있다고 말하고 있는 것 같다.

   

<모노노케 히메>의 주된 메시지는 ‘인간과 자연이 서로를 인정하며 서로가 공존할 최선의 방법을 찾자’는 것이다. 정설은 아니지만, <모노노케 히메>에서 마지막으로 살아남은 영혼(아마도 코다마)가 <이웃집 토토로>의 토토로가 된다는 말이 있다. <바람 계곡의 나우시카>, <모노노케 히메>가 조금 더 어두운 애니메이션이라면 이웃집 토토로는 밝고 포근한 분위기의 애니메이션에 가깝다. 만약 위의 이야기가 사실이라면 감독은 인간과 자연이 서로를 존중하고 공존하는 것에 성공한다면 <이웃집 토토로>처럼 평화로운 세상 속에서 자연의 도움을 받으며 살 수 있을 거라는 희망의 메시지를 던지고 있다고 생각한다.

   

원령공주를 보았을 때 가장 인상깊었던 점은 인물들이 상당히 입체적이라는 것이었다. 크리스트교와 같은 유일신 신화에서는 절대적인 가치체계가 존재한다. 따라서 선과 악의 대비가 분명하며 인물들의 내, 외적 갈등은 유일신을 중심에 놓고 두 갈래로 갈라 사이에서 고민하는 평면적인 구조를 지니고 있다. 하지만 원령공주의 인물들인 신(자연)과 인간은 저마다의 사정과 추구하는 가치가 있으며, 이로 인해 어느 쪽이 선이고 악인지 명확하게 구분하기 어렵다.

   

신과 인간이 동등한 위치에 있다는 점도 주목할 만하다. 물론 힘과 지위의 차이는 있지만 결국 같은 세계 속에서 공존하고 있다는 것을 미루어 본다면, 신과 인간은 완전히 구별되지 않는 동등한 위치 속에 존재한다고 볼 수 있다. 자연과 문명은 결국 일본이라는 땅 위에서 이루어질 수밖에 없기 때문에 신과 인간은 모두 ‘살아남기 위해‘ 경쟁해야만 한다.

   

선악의 구분이 불분명하고 신과 인간이 비교적 동등한 위치에 있다면 도대체 무엇을 조심하고 불행에 대해 어떻게 대처해야 하는 것일까? 그것은 ‘원령공주’라는 제목에서부터 잘 드러나있다. 바로 ‘원(怨)’을 조심해야 하는 것이다. 신과 인간은 모두 인격적인 감정을 가진 존재이기 때문에 억울하기도 하고 남을 미워하기도 한다. 그러나 특이한 것은 ‘죽어서야’ 그러한 원이 표출된다는 것이다. 원령공주에서 신은 원怨을 품고 죽으면 타타리가미(재앙신)가 된다. 또한 일본신도에서 인간은 죽으면 신이 되며, 그래서 그들을 기리기 위한 제단을 마련한다. 여기서 평소 감정을 감추고 살아가는 일본적인 정서와 삶의 태도가 그대로 드러나는 것 같아서 흥미로웠다.

   

원령공주의 큰 틀은 자연과 인간의 대비가 아니다. 주인공 아시타카가 부정을 타고(원怨을 입고) 그것을 정화하기 위한 여정이 이 영화의 주된 골격이다. 어쩌면 이것이 일본인의 삶의 양상일지도 모른다는 생각이 들었다. 잘못을 저질렀을 때, 사과와 반성 혹은 모르쇠하며 없었던 일로 치부하고 과오를 없애는 것이 가능하다고 생각하는 것이 아닐까? 악인이 되는 것이 아니라 그저 남에게 원을 샀으며 그것만 지워버린다면 이전과 같은 상태로 돌아갈 수 있다고 생각할지도 모른다. 그것이 일본의 신도와 일본인의 선악관이라고 원령공주를 보며 유추해보았다.

   

마지막으로 원한怨恨이라는 단어 안에서, 우리나라가 주목하는 ‘한恨의 정서‘와 일본이 집중하는 ‘원怨의 정서’의 차이는 무엇일지 고찰해보았다. 개인적으로 ‘한‘은 참는 것이지만 ‘원’은 표출하는 것이라고 생각한다. 한국인은 평소 감정적으로 분출하는 것처럼 보이지만 결국은 미움과 억울함을 품고 죽어 ‘한‘을 남긴다. 이와 반대로 일본인은 감정을 쉽게 드러내지 않다가 죽은 뒤에 ‘원’을 표출한다. 자연재해와 전쟁이 끊이지 않았던 일본과 마찬가지로 한반도 또한 외세의 침략으로 인한 재해가 끊이지 않았다. 그렇다면 우리나라에도 비록 신도가 없지만 좀 더 다양한 귀신에 관한 이야기가 존재해야 하는 것이 아닐까? 우리나라에서 전래되어 오는 귀신보다 일본의 귀신, 요괴가 많은 것은 신도적인 세계관 속에서 죽은 뒤 ‘원‘을 표출하는 귀신, 즉 원령이 탄생하기 때문이다.

한편 에보시의 대척점에 서 있는 자연 측도 과연 순수하게 선이라고 할 수 있는지 의문으로 남는다. 자연 측에 속하는 멧돼지 무리와 모로 일족, 성성 등은 분명 인간의 자연 파괴에 분노한 것이기는 하나 그 방식이 매우 배타적이고 잔혹하다. 극의 초반에 나오는 나고신의 경우 타타라 마을에서 피해를 보았으면서 에미시에서 재앙신으로서 피해를 입히는, 종로에서 뺨 맞고 한강에서 눈 흘기는 듯한 행보를 보였다. 절대적 존재로 묘사되는 시시가미는 인간 측과 자연 측, 어느 쪽의 편도 들지 않는다. 그는 그저 존재할 뿐으로 에보시에 의해 머리가 날아가기 전까지는 그저 생을 거두고 부여하는 역할에 전념했다.

이 작품을 보면서 주목했던 것은 같은 감독의 전작이자 스튜디오 지브리 최초의 작품 <바람계곡의 나우시카>와의 대비였다. <바람계곡의 나우시카>와 <모노노케 히메>는 주제나 인물 면에서 많은 공통점이 엿보인다. 예컨대 자연과 소통하며 인간과 자연의 사이를 중재하는 나우시카는 아시타카와 비슷하며 크샤나는 자연을 파괴하는 여성 지도자라는 측면에서 에보시와 비슷하다. 그러나 작품이 최종적으로 주장하는 메시지는 크게 다른 모습을 보이는데 이는 아시타카와 나우시카라는 캐릭터의 차이, 그리고 각 작품의 안타고니스트의 특성의 차이로 구분된다. <바람계곡의 나우시카>의 경우 나우시카는 이상적인 절대선으로 묘사되고, 자연은 인간이 오염시킨 땅을 정화하나 인간은 자신들의 생존권을 위해 자연을 농락하는 모습을 보여 나우시카가 이를 직접적으로 비판한다. 그러나 <모노노케 히메>의 경우 앞서 서술했듯 어느 쪽이 선이고 악이라고 단정할 수 없다. 상당히 직접적인 메시지를 던진 나우시카와는 달리 <모노노케 히메>의 아시타카는 관객에게 ‘살아라’라는 다소 모호한 메시지를 던진다. 타타라 마을이 작중에서 긍정적인 모습으로 그려지는 것으로 보아 인간이 살아가는 데 있어 어느 정도의 자연 파괴는 수반된다는 것을 받아들인 것처럼 보이며, 두 작품 사이에 있는 13년의 시간 동안 변화한 감독의 철학을 이야기해 주는 듯하다.

하지만 현재까지 일본에 큰 영향을 미쳐오고 있는 민속신앙은 조금 다르다. 조상신과 자연신을 숭배한다. 조상은 실재했던 인간이며, 자연물은 항상 곁에 있는 존재이다. 현대에 잔존해 있는 종교에서 흔히 볼 수 없는 애니미즘적 특성을 갖는 것이다. 그리고 애니메이션 「모노노케히메」가 이것을 다루고 있다. 대표적으로 작중에서는 들개 신 모로와 멧돼지 신 옷코토누시, 그리고 사슴 신 시시가미가 등장한다. 모두 짐승의 형태를 하고 있고 특히 시시가미는 생명을 관장하는 능력을 갖고 있다는 점에서 자연물의 신격화를 보여준다. 그리고 중요한 것은 이 ‘신’들이 인간들과 대립하며 쉽게 목숨을 잃기도 한다는 것이다. 특수한 능력을 가진 시시가미나 무서운 파괴력과 함께 저주를 부여하는 재앙신에게는 고전하기도 하지만 결국 인간이 완전히 무력화될 만큼 초월적인 존재는 아니다. 본작의 묘사처럼 일본의 팔백만 신은 인간과 가까우며 때로는 숭배하고 때로는 극복하는 세상 만물의 가치 현현이라고 볼 수 있다.

그렇기에 일본의 신토는 일본인과 밀접한 관계를 형성할 수 있었다. 현대에는 종교보다는 문화로써의 인식이 강하다고 하지만, 1945년 히로히토 천황이 인간선언을 하기 이전까지 일본은 살아있는 신이 존재하던 국가였다. 이자나기·이자나미 신이 일본 열도와 각종 자연의 신을 낳은 후, 뒤를 이은 인간이 죽은 이와 자연물을 숭상하며, 신사에서 참배를 하는 현재의 모습에 이르기까지, 일본 역사와 함께 긴 시간에 걸쳐 성장해온 일본의 종교는 그들의 가치관을 대변하는 역할로써 큰 의의를 갖는다.

이와 같은 ‘돌’을 작품 안의 중요한 요소로서 등장시키는 미야자키 하야오 작품은 모노노케히메 뿐만이 아니다. 제일 대표적인 작품은 ‘청공의 성 라퓨타’다. 이 작품 안에서는 몇 번이나 ‘비행석’이라는 사람이나 물체를 하늘로 띄우는 특별한 힘을 가진 돌이 등장하여 중요한 역할을 한다. 그 이외에도 ‘센과 치히로의 행방불명’ 에서는 다른 세계의 입구인 터널 근처에 수상한 석상이 써 있기도 한다.

 

 이처럼 미야자키 하야오 작품에서 ‘돌’이 특별한 의미를 가지고 있다는 것은 명백하다. 그렇다면 왜 ‘돌’이었을까. 미야자키 하야오는 왜 ‘돌’을 작품 안의 특별한 요서로써 설정했을까.

 

 이것을 생각하는 데 있어서 수업애서도 언급이 됐던 ‘야오요로즈노 가미’(팔백만의 신)이라는 일본의 특이한 종교관을 살펴볼 필요가 있을 것이다. ‘야오요로즈노 가미’란 자연의 수많은 현상, 물체에 신이 깃들어 있다고 보는 일본 특유의 사상이며 종교관이다. 수업에서 언급된 숲을 비롯하여 산, 바다, 물, 쌀 등 아주 다양한 상태의 신이 존재하고 있으며 그 안에 ‘돌’도 포함된다. 이것은 일종의 애니미즘적 사상이며 일본인에게는 옛날부터 ‘돌’을 비롯한 자연을 숭배하는 독특한 종교관이 깊이 뿌리내리고 있다. 

 

 ‘돌’에 신이 깃들어 있다고 생각하는 일본 특유의 사상은 지금도, 일상생활 속에서도 아주 싶게 볼 수가 있다. 그 중에 하나가 ‘お地蔵さん’(지장보살)이라는 석상이다. ‘お地蔵さん’은 한국의 일반적인 지장보살과 달리 보통 석상이며 안에 행복을 상징하는 신이 있다고 한다. ‘お地蔵さん’은 길의 곳곳에서 쉽게 볼 수 있고 일본인들은 ‘お地蔵さん’을 발견하면 기도를 하거나 소원을 빌기도 한다. 

 

그 뿐만 아니라 일본의 ‘오하카’(무덤)에서도 ‘돌’을 특별시하는 일본 특유의 종교관을 이해할 수 있을 것이다. 일본에서는 사람이 죽으면 ‘돌’로 만들어진 무덤에 유골을 넣어서 조상을 추도하는 경우가 꽤 많다. 또한 나라형의 ‘이시부타이고분’을 비롯한 수많은 고분들이 돌로 만들어졌다는 점에서도 일본인들의 ‘돌’을 신성시하는 종교관을 알 수 있을 것이다. 

 

 미야자키 하야오 작품안에 몇 번이나 ‘돌’이 중요한 아이템으로써 등장하는 이유는 이러한 일본인 특유의 ‘돌’에 대한 깊은 신앙심과 관계가 있다고 생각한다. 이러한 관점에 주목하면서 다른 지브리 작품을 감상하면 일본인에게 깊이 뿌리내리고 있는 독특한 사상을 이해할 수 있지 않을까 싶다.   

   

한편 시시가미는 숲이 망가져가고 영물들이 쇠해 가는 상황임에도 적극적인 행동을 취하지 않듯 선악의 양면을 동시에 보이는 인물들과 달리 모호한 면을 보여준다. 이렇게 선악의 구도를 모호하게 뭉개진 채 일어나는 사건들은 그저 일어난 일들일 뿐이다. 이와 같은 서사 구조 자체가 자연을 그저 일어나는 일로 파악하는 일본인의 사고와 어느 정도 상통하는 것이 아닐까, 하는 생각이 들었다. 

   

다만 『모노노케 히메』라는 텍스트로 일본인의 ‘특수한’ 신앙관을 읽기는 다소 힘들었다. 자연과 자연물을 숭상하는 형태의 종교는 세계 어느 곳에나 존재한다. 애니미즘이 되었건 토테미즘이 되었건 심지어 샤머니즘이 되었건 원시적인 종교는 자연에 대한 두려움과 외경에 기반한다. 한반도에 살던 이들 역시 예외가 아닌데 중세 한국어의 속격 표지 ‘ㅅ’이 존경의 대상과 자연물에 붙는다는 점에서 자연에 대한 외경적인 의식이 반영된 것이 아닌가 추측하는 국어학자도 있었다. 두려움과 숭상의 존재로 자연을 받아들이는 이들이 있는 한편, 지코 스님으로 대표되는 외래 종교와 에보시로 대표되는 문명은 자연을 통제하려는 모습을 보여준다. 이와 같은 구도는 일반적인 원시 종교의 쇠락 과정에서 외래 종교의 유입이나 문명화, 도시화가 크게 영향을 끼친다는 것을 연상시킨다. ‘불교의 신토화’와 같은 토속 신앙과 외래 종교의 혼효라는 일본 특유의 종교관이 잘 느껴지지 않는다는 것이다. 

   

『모노노케 히메』라는 텍스트에서 잘 드러나지 않는 것일지 모르겠으나 오히려 일본의 종교관이 아주 특이한 것이 아니라는 생각이 들기도 한다. 자연에 대한 일말의 존중도 보이지 않는 종교는 적어도 알고 있는 한 존재하지 않는다. 극단적 형태의 다신교라는 특성은 인도 아대륙의 여러 종교에서 보이는 한편 멕시코를 비롯한 라틴 아메리카 등지에서는 토속 신앙과 로마 카톨릭이 결합하여 아주 특이한 형태의 ‘변종 카톨릭’으로 일반적인 신앙이 형성되어 있다. 그 원형인 기독교 역시 유대교를 유럽식으로 받아들이는 과정에서 탄생한 종교이다. 현대 한국의 개신교 계열에서도 스스로 ‘기복신앙과 과도하게 결부되어 있다’고 지적하기도 한다. 이러한 점에서 일본인의 신앙관이 보편성에서 벗어나 있지 않다 생각해 볼 수도 있겠다.

이 애니메이션에 대해 그는"모순된"존재이다.사람들의 견지에서 볼 때 사람들이 생존하기 위하여 삼림을 채벌하여야 한다는것은 옳은것이다.자연 편에서는 동물들이 살기를 위해 사람들과 싸우는것은 옳은 것이다. 따라서 이것은 인간과 자연 사이의 전쟁, 그리고 전쟁에 대한 인류의 평화에 대한 기대한다는 이야기다.

‘살아라…… 그대는 아름답다.’

아시타카가 산에게 던진 이 대사는 단순한 플러팅이 아닌, 인간 세력 내에서도 이질적이고 숲 세력 내에서도 마찬가지인 모호한 입장의 산에게 존재의 의미를 일깨워주는 의도가 담겨 있다고 생각한다. 개인적으로 ‘다름은 틀린 것이 아니며 너는 충분히 이 세상을 살아갈 수 있다’라는 말을 건네고 싶었을지도 모른다고 해석했다. 이는 인간과 숲의 세력 사이에서 중립을 유지함과 동시에 완전무결한 것이 아니라 속죄하며 공존을 추구하는 아시타카의 면모와 역할이 잘 드러나는 부분이다.

다음으로는 타타라 마을의 수장이자 산과 대립하는 인물인 에보시가 있다. 에보시를 비롯한 마을 사람들은 인간, 즉 현대인을 대표하는 인물들이다. 이들에게는 몇십 년 후 미래보다 당장 오늘내일 먹고 살 일이 더 급하기 때문에 생존하고 필수적으로 번영하기 위해 자연을 이용할 수밖에 없다. 에보시는 그 점을 잘 알고 있었기에 더 많은 사람들을 먹여 살리기 위한 최선의 방법을 택하고, 그 과정에서 산과 충돌하게 된다. 결국 이는 생존, 즉 살아감으로 귀결된다. 에보시와 타타라 마을 사람들은 살아가기 위해서 숲의 세력들과 척을 질 수밖에 없다.

‘분노한 신들과 인간의 싸움 속에서 행복한 결말이란 있을 수 없습니다. 하지만 증오 속에서도 살아갈 이유는 찾을 수 있습니다.’

두 집단의 대립을 두고 미야자키 하야오가 설명한 바는 이와 같다. 원령공주는 산, 에보시, 아시타카, 그리고 마을 사람들 모두가 합세해 사슴 신의 목을 돌려놓아 자연을 원 상태로 회복시키며 끝이 난다. 인간과 자연의 화해라고 볼 수 있으나 고작 몇 시간 동안의 끝에 불과할 뿐이다. 이후의 미래는 알 수 없다. 똑같은 굴레의 반복이 이어질지도 모른다. 하지만 하야오가 언급한 것처럼 증오 속에서도 살아갈 이유는 찾을 수 있다. 산은 숲에, 아시타카는 마을에 남기로 결정했듯이 원령공주 속 인물들은 다시 저마다의 삶을 살아갈 것이다.

지금까지의 감상은 수업 시간에 배운, ‘원령공주는 타자의 존재를 어떻게 받아들여야 하는가의 문제를 다루는 작품’이라는 내용을 중심으로 작품을 고찰한 결과이다. 원령공주 속 선과 악의 모호함, 자연과 인간의 공존 가능성 여부의 근간에는 바로 앞서 언급한 타자론의 문제와 살아가는 것에 있어서 정답은 없지만 이유는 찾을 수 있다는 하야오의 메시지가 자리 잡고 있을 것이다.

아시타카는 쟁정을 통해 타타라바 시민과 신간에 나쁜 사이가 나아지지 않은 것을 알고 있다. 그래서 계속 아시타카는 지킴이 모로에게 숲과 사람이 싸우지 않아도 되는 길이 있는지 몇번이나 물어봤다. 에보시와 타타라바 시민들은 자연을 착취하는 것은 저절로 신을 화나게 만드는 것이다. 한편, 자연에 대해 에보시와 타라바는 다른 생각을 가지고 있는 것 같다. 자연은 인간이 이용하는 것이라는 생각이다. 그들은 숲을 착취하는 것이 잘못이다 그렇다고는 생각하지 않는 것 같다. 기근과 전투에서 헛되이 죽는 사람이 없도록 자신들의 삶을 지키고 싶을 뿐이아닐까 싶다.

   그리고 포스타에 쓰여 있는 生きろ（살아가)는 감독님이 저희한테 남음 하마디 이지만 펴면적인 의미가 이나라 더울 깊은 의미가 있다고 저는 생각하다. 앞에 말했 듯이 자연, 신 가의 이야기이지만 그 것들을 넘어서 저희한테 생각해 주고 싶은 것은 세상에 넘치는 "대립", 차이점"으로부터 생겨나는"갈등"을 넘어, 모두가 함께 살려면? 대립을 초월한 공존, 상생, 공영의 길이란? 살기 위해서는?

이 아닐까 싶다. “대립”이 있는 것은 자연스러운 일이다.  사람은 한명한명 다르기 법하다.  DNA가 다르고 감가, 주장, 생각, 의견 이들이 다 달라서 가치관도 다르게 된다. 그러나 저는 사람마다 다르니까 이 세상이 재미있고 다채로운 것이다. 다 다르고 다 좋은 것이다. 그리고 그 차이가 있기 때문에 반드시 대립은 생긴다. 즉 갈등은 자연스럽게 생겨나고 대립은 차이에서 생긴다.대립은 서로가 가지고 있는 정보의 차이에서 생겨난다.그렇기 때문에 갈등을 해소하기 위해서는

서로의 부족한 정보를, 서로 보충하는 것입니다. 영화의 등장인물이 처음에 그랬던 것처럼, 서로가, '자기의 일만', '자기가 얻는 것만', '자기가 받는 것을 우선시하는 것만'을 생각하고 있으면, 대립이 해소되지 않기는 커녕, 초조해진다. 그리고 그 대립에서 생기는 싸움에서 지는 것이 불행해진다.이에 대해서 「그렇지 않다」라고 미야자키 하야오 감독은 말하고 싶은 것이라고생각하다.

 

  저는 개인적으로미야자키 하야오 감독의 팬이고 이 제품 자체도 몇번이나 봤는데 그래도 저는 여전히 이 작품을 제대로 이해하지 못했다는 생각이 든다.

그 만큼 이 작품은 진짜 사람들이 반복해서 보고 또 생각해 볼 만한 작품이라는 것이다.

 

모노노케 히메의 ost  '아시타카와 산' 에 나오는 가사 중 일부이다. 우리가 태어났을 때부터 자연은 우리 곁에 존재하기 시작한다. 또한 우리가 죽을 때는 ‘소천(召天)하다’ 혹은 ‘돌아가시다’라는 말을 하며 우리는 본래 자연에서 태어나 자연으로 돌아가는 존재라는 것을 보여준다.

또한 먼곳을 떠난 사람은 자신이 모르던 세계와 마주하게 된다. 사람, 건물, 음식 등...

하지만, 모든 것이 달라졌어도 ‘하늘’만은 동일하게 주어진다.

이를 통해 OST에서는 사람은 본래 자연의 일부이지, 자연을 파괴할 수 있는 존재가 아니란 것을 노래한다.

   

하지만, 영화에서는 인간이 자연을 파괴하는 장면이 주로 등장한다. 그 예가 타타라 마을의 수장 ‘에보시’이다.

에보시는 마을의 발전을 위해서라면 하나의 세계인 자연을 파괴하는 것에 주저함이 없다. 그녀에게 마을은 하나의 세계이다. 그녀는 그 세계 속에서 모두가 평등한 사회를 꿈꾸며 제철 사업을 진행한다. 하지만, 제철 사업을 위해서는 강한 불이 있어야되며 그 불을 위해서는 나무가 필요하다. 그렇기에 그녀는 자신의 세계를, 자신의 세계 속 주민들을 지키기 위해 어쩔 수 없이 자연을 파괴한다.

하지만, 그 과정에서 산은 민둥산이 되어버리고, 동물들은 목숨을 잃는다. 결국, 자연은 죽음으로 변해버리는 것이다. 그 모습을 보여주는 장면은 아시타카와 소몰이꾼이 발견한 ‘코다마’를 통해서이다.

숲에서 코다마를 발견하고 놀란 소몰이꾼에게 아시타카는 코다마는 숲이 풍요롭다고 말해주는 존재라고 말하지만, 소몰이꾼은 놀라며 코다마는 ‘시시가미(죽음신)’을 불러들인다고 말한다. 이는 곧 코다마가 나오는 숲은 풍요롭지만, 인간이 그 숲을 발견하고, 개발하는 순간, 많은 자연이 훼손되어 이는 곧 죽음이자, 죽음신(시시가미)를 불러들인다는 것으로 보인다.

   

하지만, 영화 말미, 인간은 자연에게 굴복될 수 밖에 없는 존재라는 것을 보여주는 장면이 존재한다. 

생명을 관장하는 사슴신이 에보시에 의해 목숨을 잃고, 시시가미가 되어 자연의 생명을 가져가며 타타라마을까지 진격한다. 그 과정에서 자신들보다 약하다고 생각하며 훼손하던 자연 앞에서 인간은 두려움을 느끼며 도망친다. 이 모습을 통해 인간은 자신들이 자연을 지배하는 것이 아닌, 자연에게 지배당한다는 것을 보여준다. 인간의 생명은 유한하지만, 자연의 생명은 끝이 없기 때문이다.

 
또한 영화는 '절대적 선'이란 존재하는가?라는 의문을 우리에게 던지기도 한다.
자신들을 위해 열심히 일하는 '에보시'를 보며 마을 사람들은 그녀의 선함에 감동받는다. 그들은 에보시를 '절대적 선'의 존재로 여긴다. 하지만, 자연이 보았을 때 에보시는 '절대적 악' 그 자체이다. 그녀는 총으로 동물들을 죽이고, 나무를 베어간다. 
이렇듯 영화에서는 절대적 선과 악은 존재하지 않으며 그것은 그저 어떤 관점으로 상대를 보느냐에 따라 다르다는 것을 보여준다. 

인간이란 본디 입체적인 존재이기 때문에 다양한 모습이 공존할 수밖에 없다고 생각한다. 따라서 우리는 우리 손으로 직접 소외시킨 존재에게도 동정심을 느끼기 마련이다.

원령공주에서 주로 다루고 있는 소재는 앞서 언급했던 소외된 존재 중 대표적인 것들이다. 어린이, 여성, 병든 자들, 그리고 자연이다. 영화의 전반적인 스토리를 이끌어나가는 주요 인물인 아시타카와 산은 다른 영화와 달리 체격이 건장하고 현명한 지식을 지닌 어른이 아니라 보통 사회적 약자로 여겨지는 어린이다. 또한 영화 내에서 주된 대척점에 있는 인물은 산과 에보시, 여성이며 에보시가 거주하는 마을인 다타라바 마을에서 가장 중요하게 여겨지는 철을 생산하는 자들은 여성들이다. 이는 원령공주의 배경이 무로마치 시대임을 고려했을 때 사회적으로 소외되었던 여성을 부각시켰다는 점에서 특이하다고 볼 수 있다. 더불어 다타라바 마을에게 힘을 안겨준 철제 무기를 만드는 자들은 다름이 아닌 나병 환자들이다.

   

그렇다면 자연은 왜 소외된 존재인 걸까.

일본인들은 국가의 인류 문명이 원생식물에 기인한다는 ‘조렵수림문화론’을 믿을만큼 자연에 대한 경외심이 높은 자들이다. 특히 여러 자연재해가 빈번하게 일어나는 국가 특성상, 일본인들은 그 어떤 민족보다 자연을 숭배하는 기조가 강할 수밖에 없는 환경에 처해있다. 따라서 기독교, 불교 등 특정 신앙을 믿기보다는 자연스럽게 자연에 신앙을 부여한 애니미즘을 믿는 것이다. 

이렇듯 그들의 역사와 삶에서 중요한 부분을 차지하고 있는 자연을 인간이 직접 소외시키기 시작했다고 생각한다. 문명이 발전되고, 사회가 발달될수록 인류는 다타라바 마을 사람들과 에보시와 같이 그들의 이익과 권력, 인공적인 힘에 관심을 가졌고 자연스럽게 자연은 그것을 쟁취하기 위한 수단으로 전락되었다. 이것은 일본이라는 국가만에 국한된 것은 아니지만 자연에 유독 강한 경외심을 가졌던 일본인들에게는 본인들의 손으로 자연이라는 존재를 소외시켰다는 것에 큰 회의감과 상실감을 느꼈을 것이다.

   

미야자키 하야오는 그런 일본인 중 대표적인 인물이라고 생각한다. 그는 자연 뿐만 아니라 소외되었던 모든 존재들을 영화를 통해 부각하고 그들의 의미를 다양하게 해석하여 전파하려고 노력하는 사람이다. 원령공주는 그러한 그의 신념이 가장 잘 드러난 영화라고 생각한다. 각종 주요 인물들을 소외된 자들로 설정한 것과, 그 중요성을 감히 논할 수는 없겠지만 인간이 소외시킨 존재 중 가장 중요하다고도 여길 수 있는 자연에게 신비한 생명력이 넘치는 신앙을 부여하고, 동시에 인간이 가장 두려워하는 존재로 설정하였다는 점에서 일본 특유의 애니미즘을 극대화하고 자연과 신앙의 의미를 강조하여 본인뿐만 아니라 일본인들에게는 자연에 대한 신앙심과 숭배가 여전히 존재함을 영화를 통해 주장한다.

   

그 의미는 시시가미 숲의 사슴신이 죽으면서 더해진다. 

시시가미 숲의 사슴신은 원시림의 절대적인 존재이다. 그 절대자는 단순히 생명력을 수여하는 존재에서 머무르지 않고 반대로 생명을 앗아가기도 하는 존재로서 영화 내에서 유일신에 가깝다고 볼 수 있다. 자연이라는 존재의 위대함을 사슴신이라는 특정 캐릭터로 구체화하여 자연의 고귀함과 위대함을 더욱 강조하려고 했던 것으로 보인다. 다시 본론으로 돌아와, 사슴신이 인간에 의해 목숨을 잃으며 수많은 생명이 존재했던 시시가미 숲이 파괴된다. 아시타카는 사슴신이 죽자 이런 말을 한다. 

“시시가미는 생명 그 자체이기 때문에 죽지 않았다. 우리에게 살라고 말해주었다.”

이는 인간 또한 생명을 가진 존재이기 때문에 인간과 자연은 하나라는 것임을 암시한다. 결국 자연과 인간은 평생 공생해야하는 것임을 말한다. 인류의 발전을 위해 숲을 파괴하였던 인간처럼 언젠가는 자연 또한 다시 돌아올 수 있음을 말하고, 인간과 자연, 두 가지 중 무엇이 우위에 있는지 우열을 가리기보다는 함께 살아가야한다는 메시지를 던져준다고 생각했다.

   

논설하였던 것과 같이 자연은 신앙과 신령을 가진 신성한 존재로, 인간을 키우고, 인류의 문명을 발달시킬 뿐만 아니라 인간이 인위적으로 만든 사회에서조차 소외받은 자들을 품을 수 있는 공간이다. 일본인들이 다른 신은 믿지 않더라도 현재까지도 애니미즘을 믿는 이유 또한 이러한 것이다. 영화 속 자연에 대척하고 있는 것처럼 보이는 인물조차 그 자연 안에서 살고 있는 것이기 때문에 우리는 자연에 저항하려고 하여도 결국 그 안에 속해있음을 잊으면 안된다. 

이런 주제가 나온 이유를 일본인들의 “자연친화적”인 태도와 관련지어 생각해볼 수 있다. 일본인들은 자연을 좋아하는걸 넘어 신격화 하는 것을 어렵지 않게 볼 수 있다. 그런 신격화한 사슴신을 보여주는 장면이 인상깊었다. 일본에 관광하러 가면 개구리신사, 여우 신사 등을 볼 수 있다. 그리고 일본에 “니와(정원)” 같은 것들이 유명한 이유도 자연을 즐기는성격에서 비롯된 것이라 본다.

이런 자연친화적인 태도를 좋아하고 알리고싶었던 감독이 위에 말했듯 “자연은 사람없이 살아갈 수 있지만 사람은 자연없이 살아갈 수 없는 존재이니 함께 살아갈 수 있도록 존중하자”는 주제의식을 가지고 만든 작품인 듯하다.

그리고 문명을 만드려는 “에보시”도 자연의 도움을 받아서 살아남음으로써 자연의 소중함을 깨닫게 되는 장면이 있다. 자신들을 망친 인간을 용서해주는 장면을 보여줌으로써 시청자들이 미안함이나 고마움을 자연스럽게 느끼게 해준 것 같다. 그리고 자연의 적이긴 하나 에보시는 여성, 장애인 등 사람들을 위해 사는 사람이었다. 인물들의 다양한 모습을 보여주면서 다 옳게 행동할 수는 없다는 점 또한 보여주고 있는 것 같다. 

고다마들이 죽는 장면도 인상 깊었다. 사람들이 문명을 진화시키면서 자연을 배척하고 싸움을 하게 됐다. 그래서 자연스레 사라지게 된 장면인데 ‘자연이 예전만한 회복력과 생명력을 잃게 됐다. 그리고 이것은 인간 때문이다.’ 라는 주제를 담고 싶었던 것이라 생각한다.

그리고 멧돼지 신이랑 들개신 죽는 장면에서도 느낀 점이 있다. 그 신들은 인간을 원망하고 공존할 생각을 하지 않았다. 그래서 사슴신이 죽인 것이라고 생각한다. 공존을 생각하지 않고 자신들의 말만 맞는, 말이 안통하는 그런 존재들을 비판한게 아닌가싶다.

   

모노노케 히메에서도 우리의 상황을 대변하는 듯한 장면이 등장한다. 재앙신은 아시타카가 살고 있는 에미시 부족의 마을에 나타나 그들의 삶의 터전을 망가뜨리고 존재하는 모든 생명을 앗아갔다. 아시타카는 자신의 부족을 지키기 위해 재앙신을 쫓아 그를 죽이게 되고 아사타카는 재앙신의 저주를 받게 된다. 재앙신은 죽기 전 ‘더러운 인간들이여 너희가 어찌 내 고통과 원한을 알겠느냐.’라는 말을 남기고 죽었는데 이는 자연을 대변하는 재앙신이 인간에게 큰 경고와 위협을 준 것이라고 생각한다. 자연은 소리소문 없이 우리의 모든 것을 앗아가고 결국엔 재앙신이 받은 고통을 다시 돌려받을 것이라고 경고한 것이다. 

   

또, 에보시를 보며 세상에 과연 절대악과 절대선이 존재하는가? 라는 생각이 들었다. 우리가 흔히 겪는 편견 혹은 착각 그 사이에 어떤 사람은 꼭 늘 착한 사람으로 존재할 것이고, 그 반대도 있을 것이라고 생각한다. 늘 사람은 입체적이기 마련이다. 그녀는 마을 공동체를 위해 철 생산을 통해 부를 축척하고 시장에 팔려나오는 여성을 구해 새 삶을 선물해주고 나병 환자들을 보호한다. 그렇지만 그녀는 자연의 신에게 도전해 그를 파괴하려 들고 결국 파멸을 맞는다. 늘 우리는 자연을 이기려했지만 그 위에 존재하려 했지만 번번히 우리를 파괴하는 꼴이었다. 

   

모노노케히메를 보면서 미야자키 하야오 감독의 전쟁을 반대하고 평화를 수호해야한다는 그의 신념을 보았다. 현재 지구촌에서 끊이지 않는 전쟁을 보면서 언제쯤 우리가 평화라는 가치를 지킬 수 있을까 어쩌면 평생 이룰 수 없는 신기루같은 것이 아닐까 라는 생각이 들었다. 전쟁을 한다는 것은 우리의 모든 삶을 앗아간다는 것이다. 얻어낼 수 있는 것은 없고 잃을 것만 수두룩하다. 전쟁에 명분은 있지만 그 명분은 결국 이유없는 껍데기일 뿐이다. 그저 사리사욕을 채우고 욕망이 이성을 지배한 것뿐이다. 전쟁의 처절함을 모노노케 히메에서 잘 볼 수 있었다. 

이것은 미야자키 하야오의 고전적인 만화 영화입니다. 저는 영화 초반에 갑자기 정글에서 빠져나온 괴물에 대해 어리둥절하고 심지어 극중 인물과 같은 공포감까지 느꼈습니다. 회를 거듭할수록 인간적인 못생긴 면을 봤습니다. 자기 영토를 넓히기 위해 동물들의 숲을 차지합니다. 심지어 동물을 쫓기 위해 군사무기를 사용하기도 합니다. 동물 보호를 위해 숲을 지키는 늑대녀 ’산’과 숲과 보물을 차지하기 위해 탐욕스러운 인간, 그리고 주인공 세 각지 인간을 보았습니다. 주인공의 역할은 중립적이었고 그는 인간이 숲 속의 신들과 평화롭게 지낼 수 있도록 큰 노력을 기울였습니다.

다른 한편으로, 사악한 악마가 된 산돼지는 원한과 원망의 상징입니다.

영화에서 죽은 동물의 영혼이 많이 등장하고 일본 실생활에서는 대부분 신들의 존재가 있다고 믿으며 기본도 자연의 신들입니다. 일본은 전국시대부터 신도, 불도, 유교, 음양도 등 민간신앙이 있었던 것으로 알고 있습니다. 일본에서 기독교가 뿌리를내리지 못하는 이유일 수도 있습니다.

가장 기억에 남는 것은 영화 뒤에 산신의 출현입니다. 산신은 신을 뜻합니다. 그는 인간에게 행복을 줄 수도 있고 인간을 파멸시킬 수도 있습니다. 처음에 주인공을 살려낸 것은 산신의 선량함과 너그러움이었습니다. 그리고 인류가 그를 죽이고 머리를 가져가자 화가 나기 시작했습니다. 그 마음 속에 있던 원한이 폭발합니다. 그리고 그는 고개를 돌린 뒤 아름다운 세상을돌려주었습니다. 주인공 팔뚝에 흉터처럼 악령은 없어졌지만 흉터는 지워지지 않았습니다. 어쩌면 지금의 평화로 인해 고통을 잊지 말라는 경고의 뜻일지도 모릅니다.

저는 이 영화가 인간을 경계하기 위해서라고 생각합닏다. 생태적 균형을 맞춰야 인간이 살아갈 수 있습니다. 인간과 자연에 깊은 의미를 지닌 열화입니다.

 
모노노케히메는 현재 우리의 삶을 과거 일본 무로마치 시대를 통해 설명하고 있다. 대표적으로 현재 사회에서 지적되고 있는 환경문제와 그 문제를 우리가 어떻게 다루고 있고 또 어떻게 다뤄야 하는지에 대해 이야기하고 있다. 먼저 환경으로 대표되는 멧돼지와 늑대 신을 통해 자연이 우리에게 하고싶은 말을 어림잡아 이야기하고 있다. 먼저 늑대 신은 인간과 맞서고 그 무리에는 “산”이라는 인간 여자아이도 존재한다. 이로 보아 늑대 신과 그의 무리들은 자연을 생각하는 사람을 투영하고 있다고 생각한다. 
 
맷돼지 신들은 작품 초반부에서 나왔듯이 분노와 고통에 먹혀 재앙신이 되었고 작품 후반부에서도 또 하나의 맷돼지신이 재앙신이 된 것으로 보아 그들은 인간에게 분노한 자연을 대표한다고 생각한다. 
 
 생과 사를 관장하며 작품 내 가장 강력한 신으로 묘사되는 사슴신은 여러 동물과 사람들에게 존경을 받는 동시에 누군가에게는 공포의 대상이며 또 누군가에게 단순한 사냥감이 된다. 마지막 사슴신이 인간에게 목이 잘리고 분노하지만 다시 인간의 사과를 받아들이는 모습은 우리가 자연을 괴롭게 했지만 아직 늦지 않았으며 자연을 보호하고 사과해야 한다는 것을 간접적으로 이야기하고있다. 

현대에는 기후변화 혹은 기후위기라고 칭해지는 새로운 국면과 마주하고 있으며 앞으로의 행보가 자연이 우리 인간과 공생하며 미래를 그릴지 아니면 자연과 함께 파멸에 이를지 크나큰 과제로 남겨져 있다. 전 세계 각 국에서는 자연을 보존하고 기후위기를 극복하자는 목소리를 한데 모으고 있지만 그 효과는 미미해서 아직은 비관적인 전망이 나타나고 있다.

일단 이 애니메이션을 볼때 가장 놀란 것은 바로 영상미였다. 너무나도 아름다운 배경 작화가 눈에 띈다. 자연에 대한 컨셉이 주라 그런지 숲과 나무에 대한 아름다운 작화가 많다. 또한 캐릭터의 디테일한 움직인의 표현 또한 이 작품에 재미를 더해준는 것 같다. 개인적으로 미야자키 하야오의 그림체는 친근하면서도 정이 간다. 일본 특유의 뾰족뾰족한 왜색이 짙지 않으면서도 편한 인상을 준다. 왜색이 짙은 작품은 보통 한국인들에게는 거부감을 주기 마련안데 이 작품은 거부감없이 편하게 즐길 수 있었다. 이것이 미야자키 하야오의 큰 강점 중 하나라고 생각한다. 캐릭터들의 디자인 또한 인상적이었다. 아시타카나 산의 캐릭터 디자인은 수수하면서도 그 나름의 멋이 있었고 시시신의 디자인은 밤의 모습에서 자연의 신비함과 야생성을 고스란히 캐릭터에 담아냈다. 

사실 이 작품은 충분히 전체관람가로 볼 수 있지만 그렇게 보기에는 부적절한 부분이 있다. 작품 중간중간 나오는 여과 없는 잔인함 때문이다. 특히 초반에 나오는 아시타카의 화살에 날라가버리는 사무라이의 팔은 어른인 내가 봐도 조금 잔인하게 느껴졌다. 미야자키의 작품들은 모두 아이들과 어른 모두를 아우르는 연령대를 가지고 있지만 예외적으로 이 작품은 아이들이 보기에는 조금 부적절한 정면들도여럿 포함 되어 있다. 미야자키는 이 작품에 불어넣은 철학이 결코 아이들만을 대상으로 하지 않았다는 것을 말해주려는 건지도 모르겠다. 실제로 원령공주에서는 그의 작품들 중 비교적 사실적이고 복잡한 구성과 세계관을 가지고 있다. 착한편과 악당이 명확하게 구분되어 있는 다른 작품들과는 달리 원령공주의 에보시는 악인과 선인의 중간에 서 있는 캐릭터이다. 자연의 입장에서는 숲을 파괴하고 동물들을 죽이는 악인이지만, 인간들에게는 자비롭고 덕망이 놓은 선인이다. 이 작품을 보면서 에보시가 무작정 밉게만 느껴지지 않았던 이유는 마을을 일으킨 지도자이면서 약자들에게 관대함과 자비를 베푸는 선인이었기 때문일 것이다. 

사실 에보시는 현대의 인간과 같다는 생각이 든다. 우리들도 우리 인간들의 이익을 위해 숲을 파과하고 자연을 오염시키곤 한다. 이러한 현대인들을 생각해보면 예보시라는 캐릭터를 무작정 악인또는 선인이라고 단정지을 수 없다. 이런 맥락에서 원령공주는 산과 동물의 행동들은 자연이 인간에게 주는 경고와 같다고 생각했다. 

  에보시는 타타라 마을의 군주로 버려지거나 팔려 갈 뻔한 여성들을 구해 마을을 일궈내고, 나병 환자들도 치료해 주며 철강 산업으로 마을을 부흥시키기 위한 모습을 보여준다. 남성이든 여성이든 누구도 배제하지 않으며 남다를 포용력과 자신의 마을을 지키기 위한 안보력을 가진 입체감이 잘 나타나 영화 속에서 가장 매력적인 캐릭터라고 생각한다. 하지만 그런 에보시에게서 조차 마을의 영역을 확대하기 위해서 자연을 파괴하는 보편적인 인간의 모습이 나타난다. 인간은 자신들의 복지를 위해서 자연을 개발하는 것이지만 자연의 입장에서 개발은 그저 파괴에 불과하다. 자연을 개발해 자신들의 복지 향상과 삶을 풍요롭게 하려는 인간과 이에 대항해 삶의 터전을 지키기 위한 들개와 맷돼지들의 싸움은 그저 생존이 아니었을까 하는 생각이 든다.

  영화 속에서 에보시와 상인들이 사슴 신을 죽이자 산 전체가 황폐해지는 장면에서는 인간의 욕심으로 인해 엄청난 재앙이 시작된 장면이다. 사슴 신은 모두에게 평등하며 인간과 자연 그 어느 한쪽에게만 친절을 베풀지도, 해를 가하지도 않았다. 그런 사슴 신이 머리를 되찾기 전 까지 자연을 파괴하고, 사람들과 그들의 터전을 엉망진창으로 만들어 버린다. 이런 모습을 통해 사슴 신은 절대적이며 생과 사가 만물 앞에서 평등하다는 것을 보여주고 있다.

에보시는 마지막에 “처음부터 다시 시작해 더 좋은 마을을 세우자.”라고 말하며 자연과 인간이 서로 공존하고 서로를 파괴하지 않도록 노력하겠다는 모습을 보여주는데 이는 아직까지 해결해야 할 숙제인 것 같다. 인간은 자연을 이용하고, 파괴하며 자연 속에서 살아가고 있다. 목숨은 건졌지만, 아시타카의 팔에 남아있는 저주는 경각심을 일으키는 것처럼 우리도 어떻게 하면 인간과 자연이 공존할 수 있는지에 대해 끊임없이 생각하고 더 나은 방향을 향해 가야 한다. 공존할 것인지 같이 파멸할 것인지는 모두에게 달려있다고 생각한다.

이 영화가 선과 악의 경계를 구분지어 놓지 않았다는 점이 인상적이었다. 들개와 산, 멧돼지들에게 에보시는 그저 이익을 좇아 자신들의 영역을 파괴하는 인간이다. 하지만 마을 사람들에게는 병든 자들을 돌보고 팔려 나온 여성들을 수용하는 정이 많은 인물이자 그들이 따를 수 있는 인물이다. 이들에게는 오히려 마을 사람들을 해치는 들개들과 멧돼지들이 위협적인 존재일 것이다. 선과 악의 모호함을 통해 이 영화를 관통하는 자연과 인간의 갈등이 서로 다른 이해관계로부터 비롯되었으며, 선과 악으로 구분지을 수 있는 것이 아님을 이해할 수 있었다.

마지막 부분에서 에보시에 의해 사슴신이 죽고 마을과 주변의 산들은 황폐화되지만, 사슴신의 머리를 산과 아시타카가 함께 돌려주자 이내 푸른 식물들이 싹을 틔우기 시작한다. 그리고 처음부터 시작해서 더 좋은 마을을 만들자는 에보시와, 산은 숲에서, 자신은 타타라 마을에서 함께 살아가자는 아시타카의 모습을 통해 자연과 인간의 공존을 조금 더 희망적으로 바라볼 수 있다. 현대를 살아가는 우리 또한 에보시의 마을처럼 너무 많은 것을 잃기 전에 자연을 존중하고 그들과 함께 살아갈 수 있도록 노력해야할 것이다.

나는 우선 신화를 중심으로 모노노케 히메를 감상해 보았다. 그리스로마신화 속 신들이나 불교의 부처, 한국의 옥황상제 신화 같은 많은 신화나 종교의 신들은 공통점을 공유한다. 우선 인간의 형상을 기본으로 하며 인간과 소통하는 경우가 많고, ‘지성이면 감천’이라고 하듯 인간의 기도를 듣고 감동하는 모습을 보이는 등 ‘인간적’이라는 점이다. 위의 신화들은 모두 신에게 인간과 같은 감정을 불어넣는 것으로 세상에 일어나는 일의 인과를 설명한다. 물론 이 역시 틀렸다고 생각하지 않는다. 세상에서 일어나는 수많은 이상한 일들을 오히려 정말 신이 있고 그들에게 감정이 있어서 생기는 것이 아닌가 싶을 때도 많다. 그러나 일본의 종교는 위의 종교들과는 다르게 세상을 해석한다. 작품 속 사슴신은 감정에 대한 묘사가 단 하나도 없는 것은 물론이고 인간과 소통하거나 인간의 행동에 마음을 움직인 적도 없다. 그저 생명을 부여하거나 앗아갈 뿐이다. 솔직히 개인적으로 어떤 생각을 하는지는 전혀 묘사되지 않는데 머리를 도둑맞았을 때 순식간에 일으킨 폭발적이지만 그 누구를 향한 것도 아닌 파멸을 보면서는 오히려 신이라는 것보다는 물이 끓으면 흘러 넘치는 것처럼 너무나 당연한 작용에 가까운 것 같다는 느낌마저 들었다. 나는 이런 장면들이 일본의 신도라는 종교가 ‘자연물을 신으로’ 섬긴다는 것의 의의를 잘 보여주고 있다고 생각했다. 자연에는 의지라는 것이 없다. 있는 것은 오직 섭리다. 작중에서 사슴신과 연관된 인물들에게 생긴 일을 살펴보면, 나고신은 멧돼지 일족으로서 자연과 사슴신을 그토록 섬겼으나 재앙신이 되었으며 아시타카라는 인간의 손에 죽었다. 하지만 나고신을 죽였고 자연을 파괴하는 인간에 속하는 자임에도 아시타카는 살아남았다. 심지어는 오코토누시와 모로의 생명을 앗아갔으면서도 사슴신 자신을 죽이려 했던 에보시는 그냥 두었다. 사슴신이 만약 제우스나 옥황상제처럼 감정을 가지고 자연 속 존재들을 심판하는 자였다면 과연 이럴 수 있었을까? 일본에서 말하는 ‘자연을 신으로 섬긴다’는 것은 ‘인간의 의지나 사정과는 일절 상관없이 일어나는 자연의 섭리를 인정하고 받아들인다’는 의미인 것 같다고 생각했다.

   

-사회를 중심으로 본 모노노케 히메

과거에 처음 이 작품을 보았을 때는 어떤 주제를 다루는지 생각해보지 못하고 동물과 인간이 왜 싸우는 건지도 모르는 채 그저 착한 주인공이 악역들을 모두 물리치고 해피엔딩을 맞이하기만을 바라며 생각 없이 감상했던 것 같다. 하지만 이번에 다시 본 모노노케 히메 속에서는 놀랍도록 다양한 인물이 놀랍도록 다양하고 입체적인 입장을 가지고 행동하고 있었다. 이 부분이 신기하고 흥미로웠기에 종교와는 별개로 인물들의 입장을 생각하며 작품을 정리해보았는데, 과거 내 생각과는 전혀 다른 결론을 얻을 수 있었다. 그중 가장 인식이 크게 바뀐 인물인 에보시에 대해 느낀점을 적어보고 싶다. 과거와 똑같이 생각한 점은 에보시가 철저하게 인간을 위한 인간이라는 점이다. 에보시는 인간에게 도움이 되는 자연을 모조리 이용하고 방해되는 존재들은 모조리 죽여버리려는 태도를 보이는 다소 극단적이라고 생각되는 인물이다. 이는 부정할 수 없는 부분이지만, 과거와 달리 ‘그래서 그는 이기적이고 악한 인물인가?’라는 물음에는 그렇다고 선뜻 답할 수 없었다. 에보시는 철저하게 인간만을 위하는 자이기 때문에 자연 속 존재들의 입장에서 본다면 ‘이기적인 인간’이라는 표현이 당연히 나올 수 있다. 그러나 인간 사회 속에서 그를 관찰한다면 오히려 진정 이기심을 대표한다고 볼 수 있는 지코와 반대로 이타심과 평등을 중요시 여기는 인물이 아닌가 하는 느낌이 든다. 그의 마을에는 여러 사람이 살고 있다. 그런데 그 구성원이 매우 특이하다. 소몰이꾼 등의 부락민, 전염병 환자, 팔려갈 운명이었던 여성들이 바로 그들이다. 에보시는 그들을 마을의 구성원으로 만들어 평등하게 일할 권리와 인간다운 삶을 살아갈 수 있는 기회와 기술을 제시해 주었다. 작중에서 계속해서 싸우려는 이유도 ‘이 마을을 노리는 자들이 많기’ 때문이라고 하는 것을 보면서 그가 과연 이기적이고 악한가, 악한 존재라는 것은 입장에 따라 달라질지라도 결국 생길 수밖에 없는 것인가 하는 갈등도 겪게 되었다. 물론 이것이 자연을 파괴하고 또 다른 존재를 해칠 명분이 되는 것은 전혀 아니다. 아시타카가 “당신한테는 악귀가 있다”라고 말했듯 에보시 역시 산과 마찬가지로 인간 사회가 만든 원령에 씌인 또 다른 모노노케 히메라고 생각했다. 그 밖에 오코토누시와 모로는 똑같은 ‘인간과 갈등을 겪는 자연속 존재’라는 입장이면서도 극단적으로 끝까지 싸우겠다는 입장과 그들은 어디에나 있고 항상 그런 방법을 취하는 것은 옳은 방향이 아니라는 입장으로 또다시 나뉘는 것을 보여준다. 모노노케 히메는 이러한 장면들을 통해 여러 가지 사회와 그 속에서 살아가는 개개인의 생각, 그리고 각자가 처한 입장과 화합이라는 것에 대해서도 폭넓게 생각해볼 수 있는 기회를 제공해주는 작품이라고 생각한다.

   

모노노케 히메는 워낙 유명한 애니메이션 영화이고 중학교때 학교 선생님 께서 틀어주시는걸

보았지만 성인이 되고 다시 보니까 역시 명작이구나라는 생각이 다시 들었다.

   

미야자키 영화의 주된 모티브는‘자연과 인간’이다. 미야자키 영화 작품의 주요 주제이다. 그는 작품을 통해 환경을 파괴하는 인간에게 경고의 메시지를 보내는 동시에 자연과 인간이 조화를 이루며 살아가는 세계를 얘기하고 있다. 이러한 주제를 쉽고 간결하게 전달해 남녀노소 그의 작품을 좋아하게 된다. 

   

일본의 모호한 시대적 배경을 통해 반전을 주장하고

인간에 의해 자연의 본성보다 원한으로 바뀐 동물들을 보여주어 환경보전을 주장하고

다르다는 이유로 무시받는 여자들과 환자들을 보여줌으로써 인간평등을 주장하고, 빠른 내용 흐름과, 여러 신들의 등장함으로 일본 종교가 어떤지도 간접적으로 체험할수 있다

원령공주는 산,자연과 인간, 문명의 대립으로 큰 틀이 형성 되어있다.

시시가미 사슴신의 숲 일본의 산악신앙 "그 옛날 이 나라는 깊은 숲으로 뒤덮여 있었고, 거기에는 태고 때부터 신들이 살고 있었다." 이 이부분에 산악신앙을 이야기해주고 있고

원령공주의 배경 태고적 일본, 무로마치 후기에서 전국시대 서양의 신들은 모두 하늘에 있는 반면 일본인들은 신들을 항상 가까이에 있다고 생각하고 있다. 멧돼지 재앙신이 상징하는 일본 신도이즘 만물에 신이 깃들어있다는 전통 농경사회의 사상인 '애니미즘',그리고 이에 바탕한 일본의 전통신앙인 '신도사상'이 드러난다. 멧돼지 재앙신이 상징하는 원령신앙

원령이란 주로 억울한 죽음을 맞이한 사람의 혼인데 원령신앙이란 이러한 원령이 인간에게 재앙을 내린다고 믿는 신앙이다. 이러한 작품으로 역사신화를 많이 알게 될 수 있지만 지금 2022년에 와서도 현실적인 요소를 반영이 된다는 점에서 정말 명작이라고 볼 수 있다.

   

타타라 마을의 모습은 오늘날 사회 유지와 발전을 위해 지속적으로 환경이 파괴되고 있는 것과 다를 바가 없다. 특히 후반부에서 멧돼지들이 전멸했듯이, 현실에서도 자연과 인간의 대립은 자연을 자유자재로 가공할 수 있게 된 인간의 승리로 귀결된듯하다. 그러나 동시에 자연이 죽음으로써 나오는 재앙신, 그리고 사슴신의 폭주를 통해 수많은 인간들이 죽고, 마을이 파괴된 것 처럼 자연의 파괴는 기후변화와 천재지변으로 인해 결국 인간의 삶의 터전의 파괴, 나아가 죽음이라는 결과로 돌아오게 됨을 암시한다.

주목할점은 이런 파괴 행위를 멈춘 것이 바로 아시타카와 산이라는 인간이면서도 자연 측의 입장을 존중하는 이중적인 입장을 가진 존재였다는 것이다. 아시타카의 경우 에보시 측의 생활방식을 이해하면서도 자연에 대한 파괴를 멈추고 공존 할 것을 주장한다. 이에 다른 인간들과 달리 자연의 존재들과 대화가 가능했다. 그러면서도 인간들에게 해가 될 경우 자연에 대립하는 것에 망설이지 않는다. 가령, 첫장면에서 등장하는 마을을 공격하려는 재앙신을 죽인 것이나, 에모시를 죽이려하는 산을 막은 것을 예로 들 수 있다. 산의 경우는 처음에는 자신을 인간으로 속하는 것을 거부하고, 인간의 생활방식을 끝까지 인정하지않고 자연의 편에서 항쟁한다. 그러나 아시타카라는 인간을 받아들인다는 점에서 인간적 면모가 드러난다. 사슴신의 목을 돌려줌으로써 재앙의 지속을 멈춘게 이 두 인간이었다는 것은 결국 지속 가능한 생존은 양측의 면모를 모두 가졌을 때만 가능하다는 것을 보여준다. 

인간이란 본디 입체적인 존재이기 때문에 다양한 모습이 공존할 수밖에 없다고 생각한다. 따라서 우리는 우리 손으로 직접 소외시킨 존재에게도 동정심을 느끼기 마련이다.

원령공주에서 주로 다루고 있는 소재는 앞서 언급했던 소외된 존재 중 대표적인 것들이다. 어린이, 여성, 병든 자들, 그리고 자연이다. 영화의 전반적인 스토리를 이끌어나가는 주요 인물인 아시타카와 산은 다른 영화와 달리 체격이 건장하고 현명한 지식을 지닌 어른이 아니라 보통 사회적 약자로 여겨지는 어린이다. 또한 영화 내에서 주된 대척점에 있는 인물은 산과 에보시, 여성이며 에보시가 거주하는 마을인 다타라바 마을에서 가장 중요하게 여겨지는 철을 생산하는 자들은 여성들이다. 이는 원령공주의 배경이 무로마치 시대임을 고려했을 때 사회적으로 소외되었던 여성을 부각시켰다는 점에서 특이하다고 볼 수 있다. 더불어 다타라바 마을에게 힘을 안겨준 철제 무기를 만드는 자들은 다름이 아닌 나병 환자들이다.

   

그렇다면 자연은 왜 소외된 존재인 걸까.

일본인들은 국가의 인류 문명이 원생식물에 기인한다는 ‘조렵수림문화론’을 믿을만큼 자연에 대한 경외심이 높은 자들이다. 특히 여러 자연재해가 빈번하게 일어나는 국가 특성상, 일본인들은 그 어떤 민족보다 자연을 숭배하는 기조가 강할 수밖에 없는 환경에 처해있다. 따라서 기독교, 불교 등 특정 신앙을 믿기보다는 자연스럽게 자연에 신앙을 부여한 애니미즘을 믿는 것이다. 

이렇듯 그들의 역사와 삶에서 중요한 부분을 차지하고 있는 자연을 인간이 직접 소외시키기 시작했다고 생각한다. 문명이 발전되고, 사회가 발달될수록 인류는 다타라바 마을 사람들과 에보시와 같이 그들의 이익과 권력, 인공적인 힘에 관심을 가졌고 자연스럽게 자연은 그것을 쟁취하기 위한 수단으로 전락되었다. 이것은 일본이라는 국가만에 국한된 것은 아니지만 자연에 유독 강한 경외심을 가졌던 일본인들에게는 본인들의 손으로 자연이라는 존재를 소외시켰다는 것에 큰 회의감과 상실감을 느꼈을 것이다.

   

미야자키 하야오는 그런 일본인 중 대표적인 인물이라고 생각한다. 그는 자연 뿐만 아니라 소외되었던 모든 존재들을 영화를 통해 부각하고 그들의 의미를 다양하게 해석하여 전파하려고 노력하는 사람이다. 원령공주는 그러한 그의 신념이 가장 잘 드러난 영화라고 생각한다. 각종 주요 인물들을 소외된 자들로 설정한 것과, 그 중요성을 감히 논할 수는 없겠지만 인간이 소외시킨 존재 중 가장 중요하다고도 여길 수 있는 자연에게 신비한 생명력이 넘치는 신앙을 부여하고, 동시에 인간이 가장 두려워하는 존재로 설정하였다는 점에서 일본 특유의 애니미즘을 극대화하고 자연과 신앙의 의미를 강조하여 본인뿐만 아니라 일본인들에게는 자연에 대한 신앙심과 숭배가 여전히 존재함을 영화를 통해 주장한다.

   

그 의미는 시시가미 숲의 사슴신이 죽으면서 더해진다. 

시시가미 숲의 사슴신은 원시림의 절대적인 존재이다. 그 절대자는 단순히 생명력을 수여하는 존재에서 머무르지 않고 반대로 생명을 앗아가기도 하는 존재로서 영화 내에서 유일신에 가깝다고 볼 수 있다. 자연이라는 존재의 위대함을 사슴신이라는 특정 캐릭터로 구체화하여 자연의 고귀함과 위대함을 더욱 강조하려고 했던 것으로 보인다. 다시 본론으로 돌아와, 사슴신이 인간에 의해 목숨을 잃으며 수많은 생명이 존재했던 시시가미 숲이 파괴된다. 아시타카는 사슴신이 죽자 이런 말을 한다. 

“시시가미는 생명 그 자체이기 때문에 죽지 않았다. 우리에게 살라고 말해주었다.”

이는 인간 또한 생명을 가진 존재이기 때문에 인간과 자연은 하나라는 것임을 암시한다. 결국 자연과 인간은 평생 공생해야하는 것임을 말한다. 인류의 발전을 위해 숲을 파괴하였던 인간처럼 언젠가는 자연 또한 다시 돌아올 수 있음을 말하고, 인간과 자연, 두 가지 중 무엇이 우위에 있는지 우열을 가리기보다는 함께 살아가야한다는 메시지를 던져준다고 생각했다.

   

논설하였던 것과 같이 자연은 신앙과 신령을 가진 신성한 존재로, 인간을 키우고, 인류의 문명을 발달시킬 뿐만 아니라 인간이 인위적으로 만든 사회에서조차 소외받은 자들을 품을 수 있는 공간이다. 일본인들이 다른 신은 믿지 않더라도 현재까지도 애니미즘을 믿는 이유 또한 이러한 것이다. 영화 속 자연에 대척하고 있는 것처럼 보이는 인물조차 그 자연 안에서 살고 있는 것이기 때문에 우리는 자연에 저항하려고 하여도 결국 그 안에 속해있음을 잊으면 안된다. 

대나무에서 태어난 여자아이가 남보다 빠른 속도로 성장한다. 주변에 변화가 생기면 아이가 웃으며 커졌다. 점점 그 아이는 천진난만한 아기에서 소녀가 되고 또 성숙하고 마음대로 하지 못한 여성이 되었다. 이 부분은 개인적으로 영화에서 가장 좋아하는 부분이다. 히메가 성장하면서 마음의 변화를 알아볼 수 있다.

 

할아버지가 히메는 하느님께서 주신 선물이라 믿어서 공주님으로 키워야 하겠다는 마음을 먹었다. 히메를 위해서 궁전을 세우고 이름을 지어주신 분도 모시고 예절도 가르쳐준다. 가구야 히메의 미모, 재능과 신비로움으로 사람들은 만나고 싶어 하고 귀족과 황제까지도 가구야 히메를 장가들러 찾아갔다. 하지만 그들은 진심 그녀를 사랑하지 않아, 심지어 그녀의 진짜 모습을 알지도 못한다. 가구야 히메는 만들어낸 이미지라고 생각해, 이 세상에 존재하는 자가 아니다. 그녀는 가구야 히메가 되고 싶지 않아, 그녀에게는 자기가 대나무순 뿐이다. 그런데 할아버지가 가구야 히메로 되는 것은 그녀에게 제일 좋다고 생각해 그녀를 불행하게 만들어버렸다. 마지막에 히메가 “아버님께서 원하신 그 행복이 저에겐 괴로웠어요”라고 말했다. 할아버지가 하는 행동은 현재 많은 부모와 다름이 없는 것 같다. 사랑이란 명의로 자기가 좋다고 생각하는 것은 강요한다. 점점 부모와 아이 사이에 갈등이 생기게 되었다는 이야기 많이 들어보았다. 부모과 아이가 원하는 것은 다르다. “난 살아가기 위해서 태어난 거예요." “살아있다는 것을 느낀다면 행복할 것이다.” 히메에게 생명의 가치는 살아있다는 뿐이다.

 

이 작품은 우리가 알고 있는 지브리의 작화체와 너무나 다르다. 일본 고전적이다. 다른 지브리 작품과 비교하면 그렇게 섬세히지 않지만 시각적으로 보기에 아주 편하다는 느낌이 들었다. 영화에서 나온 음악도 그렇고 좀 평범한데 하나도 지루하지 않았고 재미있었다.

가구야 공주 이야기는 일본 전통 설화를 기반으로 만들어진 애니메이션이다. 불교 윤회를 기반으로 한 국내 애니메이션오세암도 종종 생각나며 국내 설화와 어떤 차이점이 있을까 비교하면서 감상했다. 

가구야 공주가 대나무 새순 안에서 다른 아기들보다 작게 태어난 점이 눈여겨 볼만 하다. 국내 설화에서 박혁거세 혹은주몽 또한 자연을 빌려 태어난 인물들이지만 아기 답지 않은 큰 크기로 태어난 인물들이다. 이는 일본의 미 즉 작은 것을미로 생각하는 것을 이입해서 볼 수 있을 것 같다. 가구야 공주는 크고난 이후 아름다운 외모를 가지고 있다 혹은 주변 나라 왕자들이 청혼을 하기 위해 몰려오는 장면으로도 일본의 미가 작은 것을 추구한다는 걸로도 증명할 수 있을 것 같다. 

전 수업에서 모노노케 히메 속 자연 경배를 보고 가구야 공주 안에서도 자연과 인간의 유기성이 돋보였던 것 같다. 가구야 공주가 대나무 새순 안에서 태어난 것, 자연과 시골을 사랑하여 궁궐에서도 그 삶을 똑같이 살아가고 싶어한 점이 말이다. 모노노케 히메에서는 자연을 헤쳐 살아가는 인간들에게 벌을 주고자 했지만 가구야 공주는 윤회를 선택한다. 마지막에 불상이 가구야 공주를 데리러 온 것도 윤회을 직접적으로 명시하는 구간이라고 생각한다. 

앞서 오세암을 언급했던 이유 또한 이런 윤회 속에 있다. 인간은 속세에서 죄를 짓고 다시 자연으로 돌아가는 이야기는동아시아 불교사에서 공통된 부분인 것 같다. 

다소 극장에서 보기엔 지루한 면이 있어 흥행에 실패한 것 같지만 생각해 볼 지점이 많은 좋은 영화라고 생각한다.

이 작품에서는 여러 등장인물들의 입을 통해 ‘행복’이라는 키워드가 강조된다. 할아버지도 사가미도 무엇이 여성의, 카구야의 행복인지를 자신의 가치관에 의거하여 카구야가 그에 따를 것을 강요한다. 그들의 결정에 카구야의 의향은 반영되지 않는다. 카구야가 바랐던 것은 어린 시절처럼 자연과 함께 소박하게 사는 것이었는데, 이를 자극한 것은 (원전에서는 비중이 별로 없었던)이시즈쿠리 황자 뿐이었다. 물론 그 또한 카구야를 꼬드기기 위한 감언이설에 불과했지만 말이다. 이 외에도 캐릭터성이 확립된 할머니나, 원전과는 다른 카구야와 천황의 관계도 주목해 볼 만한 포인트가 아닌가 싶다. 특히 천황과의 관계가 변하면서, 카구야가 달로 떠나면서 천황에게 선물을 주는 장면도 삭제되었다. 이로 인해 카구야 공주는 수도로 온 뒤로는 정말 조금의 마음 기댈 곳조차 찾을 수 없는 안타까운 신세가 되었으니 말이다.

이름처럼 빛이 나야 하는 가구야 공주는 할아버지의 욕심으로 빛이 나기는커녕 웃지도 않는다. 그 시대에서 말하는 여인의 모습을 하기 위해 외적인 모습부터 행동거지 하나하나 통제받게 되었기 때문이다. 할아버지는 공주의 행복을 위한 것이라며, 공주에게 행복을 위한다는 명목하에 많은 것들을 강요했다.

가구야 공주가 꽃놀이 가려고 준비하면서 이에 칠했던 까만 것들을 닦아내며 지은 미소가 인상적이었다. 수도로 온 뒤 잘 웃지 않았던 공주가 크게 웃는 모습을 보며 행복을 찾으러 가는 길이 되겠다고 생각했다. 공주는 흩날리는 꽃을 보며 세상을 다 가진 듯한 미소를 지었고, 그렇게 앞으로도 행복했으면 공주는 더 이상 괴롭지 않았을 것이다. 공주는 할아버지가 원하던 행복 때문에 불행했지만, 마지막에 자신이 그것 때문에 괴로웠다고 말한다. 친구들과 자연에서 소박하게 사는 것을 행복이라고 생각하는 공주에게 이러한 것들은 무의식적으로 달을 불렀고, 결국 달로 돌아갔다.

사랑하는 사람이 행복하길 바라 이런저런 권유를 하는 것은 괜찮지만 강요하는 것은 잘못된 것이다. 행복은 스스로가 찾아가는 것이고, 나의 행복을 남이 책임져주지 않기 때문이다. 또, 우리는 도망갈 달이 없으니 사소한 것이라도 나를 행복하게 하는 것에 집중해야겠다는 생각이 들었다.

   

미야자키 하야오의 작품에 익숙해져 있던 나에게 본 작품은 다소 생소한 작품이었다. 특히 처음에는 이야기부터 소재, 작화까지 기존의 지브리가 하던 방식과는 완전히 다르다는 점에서 이것이 지브리 작품이 맞는지 의문이 들 정도였다. 그러나 해당 작품의 동양화와 같은 작화와 고전의 재해석은 흥미로웠다. 해당 작품은 일본의 고전인 ‘타케토리모노가타리’를 바탕으로 하였으나, 단순히 고전의 영상화나, 일본 전통 문화의 시각화에만 그 목적을 두지 않는다. 가구야 공주 이야기에서는 바로 ‘행복’이라는 주제를 다루며 원작과의 차별화를 노린다. 

   

그렇다면 이러한 차별점은 어디서 확인할 수 있을까. 우선 본래는 등장하지 않던 카구야 공주의 성장 과정이 묘사된다는 것이다. 그녀가 갓난아기 시절부터 수도에 가기 전까지 어떤 삶을 살았는지에 대해서 약 30분에 걸쳐 보여준다. 그 과정에서 자유로웠던 하층민의 삶을 살면서 그녀가 무엇에서 행복을 느꼈는지에 대해 관객들이 파악할 수 있게끔 한다. 특히, 그녀가 부르는 노래에서는 어떤 것이 그녀에게 가치를 가지는지를 직접 말해준다. 모두 자연물과 사람의 정과 같이 자연 속에서 자유롭게 살아갈 때 만 접할 수 있는 것들이다.

   

그 이후 수도에서 귀족 여성의 삶을 살게 된 그녀가 불행해지는 과정에 대해 천천히 보여준다. 원작에서는 유년기의 자세한 설명 없이 귀족 여성으로서의 모습을 담아내지만, 해당 작품에서는 일반 평민 소녀가 귀족 여성이 되어가기 위해 웃음을 잃고, 본래의 얼굴을 잃고 자신이 하기 싫은 화장을 하게 되는 등의 행위 속에서 천진난만했던 소녀는 사라지고, 새장에 갇힌 불행한 여성이 되어간다. 관례식 때 꾼 꿈, 과거 소박했던 집을 흉내 낸 창고와 정원 등을 통해 그녀가 상실한 것들을 그리워하는, 인간적인 면모를 더 부각했다. 결혼에 대해서 역시 그들이 자신을 진심으로써 대하는 것이 아닌 그저 미를 바라면서 그들이 가져오려는 보물처럼 전시하고 싶을 뿐이라며 결혼을 거절하는 것에 대해 명확한 설명을 추가한다. 그녀는 과거를 그리워하지만, 가구야 공주가 달로 떠나기 전 고향으로 돌아가 스테마루의 만남이 꿈으로 끝났듯이 이미 한번 잃은 과거는 되찾을 수 없음을 말하며 이야기는 끝을 맺는다. 

   

그녀가 최악의 결과를 맞이했던 것은 역설적으로 그녀를 행복하게 하고자 했던 아버지의 노력이었다는 점에서 아이러니하다. 그녀의 아버지는 과거 일본인 여성이 고된 노동이나 생존에 대한 걱정 없이 살 수 있게끔 고위귀족과 결혼을 하는 것이었다는 점에서 단순히 아버지의 속물적인 근성에 의한 것이라고 보긴 힘들다. 오히려 시대적 한계에 가까웠다고 보는 것이 맞을 것이다. 그러나 그녀가 진정으로 추구했던 것은 가식과 통제 속에서 스스로를 드러낼 수 없는 부유한 수도의 삶이 아닌 소박하면서도 자유로웠던 평민의 삶이었음을 보면 행복은 결국 남에 의해 규정되는 것이 아닌 자신이 정하는 것이 작품의 메시지임을 알 수 있다. 

 

오늘 우리가 생각하는 ‘미’와 이 작품의 원작인 〈다케토리 모노가타리〉가 만들어진 시기, 헤이안 세대의 ‘미’ 사이에는 너무나 큰 차이가 있는 걸로 보인다. 여기서 생각나는 것이 일본의 젊은 사람들이 자주 쓰는「平安美人(헤이안 미인)」이라는 표현이다. 이는 외꺼풀이나 얼굴이 넙데데한 사람들이 자신을 비하할 때 장난식으로 쓰는 표현이며「私典型的な平安美人だ…(나 전형적인 ‘헤이안 미인’이야…) 」「平安時代に生まれてたらモテてたのに…(헤이안 시대에 태어났으면 인기많았을 땐데…)」라는 식으로 많이 쓰인다. 

 

이처럼 오늘 우리가 아름답다고 생각하는 ‘미’의 기준과 헤이안 시대를 사는 여성들의 ‘미’의 기준이 정반대인 걸로 보인다. 그렇다면 왜 그 당시는 「白塗り(시로누리)」와「引き眉(히키마유)」같은 특이한 화장법이 아름답다고 생각되었을까? 헤이안 시대의 ‘미’의 기준은 대체 어떤 것이었을까?

 

이를 이해하는 데 있어서 먼저「白塗り(시로누리)」와「引き眉(히키마유)」에 대하여 살펴볼 필요가 있을 것이다. 

우선 얼굴 전체를 하얗게 화장하는「白塗り(시로누리)」는 원래 조명이 어두운 궁궐 내부에서도 얼굴이 잘 보이기 위해 시작했다고 한다. 그 후 서서히 하양 얼굴자체가 아름답다고 생각하게 되어 ‘미’의 기준으로 정착되었다.  

이러한「白塗り(시로누리)」는 입을 크게 열리거나 표정이 풍부하면 아주 쉽게 무너진다고 한다. 그 당시의 여성들은 화장이 무너지지 않게 하기 위해서는 표정을 안 짓는 것이 중요하다고 생각해 서서히 표정을 숨기게 되었다. 이러한 ‘표정을 숨기는 것’자체가 ‘미’라고 생각하게 되어 헤이안 시대를 사는 여성들은 자꾸 얼굴을 숨기면서 일상생활을 보냈다고 한다. 이는 작품안에 등장하는 궁궐의 여성들이 표정이 거의 없는 걸로 보이거나 가구야 공주를 교욱하는 ‘사가미’가 “공주는 그렇게 크게 웃지 않는다”고 꾸짖는 부분에서도 이해할 수 있을 것이다. 

 

또한 눈썹을 다 뽑고 먹으로 그리는「引き眉(히키마유)」도 위와 똑같다. 눈썹은 얼굴 안에서도 특히 표정이 잘 나타나는 부분이기 때문에 이것을 다 뽑고 표정이      파악을 어려워지게 함으로써 헤이안 시대의 여성들은 ‘표정을 숨기는 미’를 실현했다고 한다.

 

이러한 ‘숨긴다’는 관점에 주목하면서 다시 영화를 감상하면 작품(의 궁궐생활)내내 계속 무언가를 숨기는 사람들의 모습을 발견할 수 있을 것이다. 5명의 왕자가 찾아왔을 때 가구야 공주는 절대 얼굴을 보이지 않는다. 궁궐안에서 생활하는 여성들은 쥘부채를 들고 다니며 얼굴을 숨긴다. 또 가구야 공주들이 꽃구경을 갔을 때, 차 안에서 밖의 상황을 확인할 때도 가구야공주 얼굴이 보이지 않도록 하녀가 공주를 숨기면서 밖을 보기도 한다.  

 

이처럼 헤이안 시대에 ‘숨기는 것’을 아름답다고 생각하는 독특한 풍습, 미의식이 있었다는 것을 〈가구야공주 이야기〉라는 작품을 통해서 이해할 수가 있다. 동시대의 쓰인 다른 일본의 고전에도 이러한 ‘숨기는 미’가 등장하는가에 주목해보는 것도 재미있을 것이다. 

또한 일본인들이 속마음을 잘 표현하지 않고 본심을 숨긴다는 점도 이러한 ‘숨기는 것’을 아름답다고 생각하는 일본 특유의 사상부터 유래한 것이라고 생각했다. 실제로 일본적인 정소가 아직도 가장 남기고 있는 곳이며 꽤 오랫동안 일본의 미야코(수도)였던 곳, 쿄토 사람들은 속마음을 숨기고 자신의 생각과 반대적인 내용을 말하는 성격이 강한 걸로 잘 알려져 있다. 일본의 고전 작품뿐만 아니라 이러한 일상생활 속에서도  ‘숨기는 미’를 찾을 수 있지 않을까 싶다.

카구야 공주는 우리나라의 신화들처럼 태어나는 순간부터 특별한 아이였다. 대나무 순에서 나온 아주 작은 아이. 이때 여기서 일본이 생각하는 작은 것에 대한 아름다움을 생각해볼 수 있었다. 조금은 다른 이야기지만 일본으로 처음 여행을 갔을 때, 들었던 생각은 ‘작다’였고, 또한 일본에 미니어처 같은 상품이 많은 것도 뭔가 작음을 아름답게 생각하는 비슷한 맥락에서 나온 게 아니었을까 하는 생각이 들었다. 다시 영화의 이야기로 돌아오면, 공주의 아빠는 공주를 키운 뒤로 대나무에서 금이 나온다든지 옷감이 나온다든지 하는 계속해서 신기한 일이 생기는데, 이에 공주가 특별한 아이이니 이에 맞게 키워야 한다는 생각으로 좋은 것을 해주기 위해 좋은 옷, 좋은 집에서 살게 하는 등 노력한다. 그러나 아빠가 원하는 고귀한 공주가 될수록 공주는 미소를 잃어가는 모습을 보인다. 그리고 공주는 그 불행 속에서 삶의 의미를 찾는다. ‘네, 그래요. 난 살아가기 위해서 태어난 거예요.’ 공주가 한 이 말은 살아있다는 것만으로도 의미가 있다는 것을 말해주는 게 아닐까 생각했다. 또한 아빠가 주려 했던 행복이 결국 공주에게는 마지막까지 행복하지 못한 불행이었다는 게, 결국에는 달로 돌아가는 그 모습이 마음이 아팠다.

비록 흥행은 실패한 영화지만, 우리들의 삶처럼 아름답지만 모든 부분이 아름답지는 않은 그런 이야기고 영화였던 것 같다.

두 번째 관점은 가구야 공주가 바라는 행복한 삶이란 무엇일까에 관한 것이다. 가구야 공주는 지구를 동경했고, 그 벌로 지구에 내려온 것이라고 했다. 덧붙여 그녀는 살아가기 위해 태어난 것이라고 표현했다. 답답하고 이상하게 느껴지는 예쁜 의복들과 화장에서 벗어나 있는 그대로 자연과 어울어져 그 속에서 살아가는 것, 아무런 통제도 받지 않고 자유롭게 살아가는 것이 그녀가 진정으로 원하는 삶이었지만 그녀 자신도 스스로가 진정으로 바라는 것이 무엇인지를 몰랐고, 그것을 너무 늦게 깨달아 결국 달로 돌아갈 수밖에 없는 상황이 안타까웠다. 대나무에서 가구야 공주를 발견한 할아버지는 그녀가 하늘이 내려준 귀한 존재이기 때문에 시골이 아닌, 수도에서 귀하게 키워야 하고 귀공자에게 시집보내는 것이 무조건 가구야 공주를 행복하게 해주는 길이라고 생각했다. 하지만 오히려 그것이 가구야 공주에게는 독이 되었고, 자신도 모르게 그토록 동경했던 지구에서 벗어나고 싶다고 생각하게 되는 계기가 되었다. 이것이 바로 달의 사람으로서 지구를 동경한 죄에 대한 벌이라고 생각한다. 

우리는 대부분 사회에서 좋다고 인식되는 기준에 맞춰 살아가려고 노력한다. 삶에 지쳐 자신이 좋아하는 것이 무엇이고, 자신이 행복하게 살고 있는지 되돌아보지 못하는 경우가 많은데 가구야 공주 이야기는 그런 내게 스스로의 삶을 되돌아보는 계기를 만들어 주었다. 아름다운 헤이안 시대의 의복과 건물 양식들, 시골 풍경들이 드러나는 부드럽고 따뜻한 작화 역시 이 영화의 감상 포인트지만 다케토리 모노가타리를 각색해 삶의 철학을 담아낸 이야기 또한 생각할 거리를 많이 제공한다는 점에서 삶이 지치고 힘들 때 보기 좋은 영화라고 생각한다.

 

대나무숲에서 가구야 공주를 처음 만나고 그녀를 키운 아버지는 늘 공주의 행복만을 바라며 살아왔지만 그가 생각한 ‘행복’은 그저 부와 명예와 권력이었다. 황제 또한 억지로 공주를 자신의 것으로 삼으려 하고 자신과 혼인하는 것이 공주에게 가장 큰 행복일 것이라 말한다. 모두가 공주의 행복을 자기 멋대로 정의하고 자신이 규정한 행복을 공주에게 적용하려 한다. 그러고는 공주가 자신들의 말을 듣지 않으면 세상 물정 모르는 어린애 취급을 하거나 너무하다고 비난한다. 사실은 공주를 곁에 둠으로써 자신의 욕망을 충족하려고 하는 것일 뿐인데, 그 모든 행위를 “공주를 위해서”라는 말로 포장한다.

 

가구야 공주는 수도에서 살게 된 이후로 자신을 둘러싼 모든 것이 거짓이며 그러한 거짓된 행복을 받아들일 바에는 죽음을 택하겠다고 말한다. 매일 밤 정자에서 달을 바라본 것도, 달에게 도움을 청한 것도 진정한 행복을 찾기 위해서였다. ‘무엇 때문에 이 땅에 내려왔는가?’ 그녀가 태어날 때부터 부르던 노랫말처럼 공주는 공주가 되고 싶어서 태어난 게 아니라 그저 살아가기 위해 태어난 것일 뿐이다. 자신의 삶의 목적을 발견하고 앞으로의 인생을 창조하기 위해 태어났는데 주변인들은 그것을 ‘행복’이라는 명목 아래서 가로막았다.

 

결국 가구야 공주는 자신이 처음 땅에 내려온 대나무숲으로 돌아간다. 고향에서 재회한 친구 스테마루는 공주가 늘 만나고 싶어했던 사람이자 돌아가고 싶어했던 ‘자신의 땅’이었다. 공주는 그 누구의 힘도 빌리지 않고 혼자 온 힘을 다해 뛰어서 도망쳤고, 스테마루와 함께 자유로이 날며 ‘진정한 행복’을 되찾았다. 그녀는 끝내 누구의 것도 되지 않고 달의 마중을 받으며 태초로 돌아갔다. “봄 여름 가을 겨울은 다시 돌아온다”는 노랫말처럼 사계가 순환하는 것이 운명이고 우리는 모두 그 운명 속에서 흘러간다. 모든 것은 윤회를 겪으며 슬픔도 고민도 없이 처음부터 시작하게 된다.

 

가구야 공주는 인간이 억압하려 한 자연과 자유, 그리고 사랑이었다.

노부부가 가구야공주를 처음 봤을 때 울창한 대나무 숲과 그녀가 처음 걷던 날 스테마루 동생들에게 대나무순이라고 불리며 자신이 가지고 있는 이름보다 더 소중했을 그 별명 그리고 같이 꿩을 잡거나 머루를 따서 먹는 모습들을 보면서 소소한 행복을 즐기고 있다고 생각했다. 가족의 사랑과 친구들의 우정을 굉장히 단순하지만 진심이 잘 드러날 수 있도록 세심하게 표현한 것 같다고 느꼈다. 부모님과 그리고 친구들과 함께한 행복한 모습들만 나오다가 후반에 혼자 고립되고, 자신의 마음을 닫는 카구야공주를 보면서 굉장히 가슴이 아렸다. 빛나는 대나무에서 금을 얻은 타케모리 영감은 공주를 공주답게 키워야한다고 말하며 그의 가족들을 수도로 데려갔고, 카구야 공주는 소박했던 삶을 모두 지워야만 했다. 그녀의 의견이나 의지는 완전히 묵살되었다고 볼 수 있다. 수도에 오면서 그녀의 미모는 수도의 모든 사람이 알만큼 칭송받았고 귀족이나 황자 더 나아가 황제에게까지 구애를 받게 된다. 하지만 그녀의 삶은 사라졌고, 오직 결혼을 통해 예쁜 인형처럼 존재하면서 신분상승이나, 안정된 가정을 꾸려나가야하는 존재로 살아나가야 했다. 과거에는 어쩔 수 없는 부분이라고 하지만, 여성을 수동적인 존재로 그린 부분은 많이 아쉬운 부분이다.

가구야공주는 달에서 온 사람으로서 다른 사람과 달리 하루가 다르게 점점 자랐다. 스테마루가 가구야에게 ‘난 네가 지금처럼 자꾸자꾸 커져서 언젠가 다른 곳으로 가버릴 것 같아.’ 라는 말을 한다. 가구야공주가 보통 사람이 아니라는 것을 알려주면서 복선으로 이어지는 말이다. 가구야는 결국 달에 돌아가게 되는데 그 전에 그녀는 스테마루를 만나러 간다. 잠깐이지만 둘만의 시간을 보내는데 그녀는 달로 돌아가야만 했고 스테마루는 떠나지 말라고 붙잡는다. 가구야는 스테마루와 함께였다면 달로 떠나지 않을 것이라고 말하고 결국 달로 돌아간다. 그녀가 달로 돌아갈 때 부처가 등장한 것이 신선했다. 

또, 재미있는 점은 주인공의 별명이나, 타케모리 영감의 이름에서 볼 수 있다 싶이 자연을 활용한 이름이 많이 등장한다는 것이다. 한국도 그렇지만 현대 일본인들 성을 보면 나무 등 자연을 표방한 성이 많은 것 같다. 일본인들이 자연을 사랑하는 마음을 그들의 이름에서 볼 수 있는 것같다. 특히 영화에서도 자연의 미를 강조했다고 느꼈다. 그녀가 태어난 대나무 숲과 즐겨놀던 산 등 일본의 주요 관광지인 교토의 아라시야마 등 일본의 자연을 직접 보고싶다는 생각이 들었다.

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여기서 ‘달’은 과연 어떤 곳인지에 대한 논의가 빠질 수 없다. 작중에서 ‘저는 살아가기 위해서 태어났어요.’라는 가구야의 대사가 등장한다. 가구야는 살아가기 위해서 대나무에서 태어났다. 그 말인 즉 달에서의 가구야는 살아 있는 존재가 아니었다고 생각해볼 수 있다. 삶의 극명한 반대는 죽음인데, 사(死)를 관장하는 저승이라고 하기에는 달로부터 내려온 존재들의 이미지가 이질적이다. 따뜻한 색감과 귀를 두드리는 악기음은 오히려 생동감을 전해준다. 가구야를 지키던 병사들이 쏜 화살은 생명을 지닌 꽃으로 변했다. 이렇게 되니 혼란스러움이 도진다. 부처가 있는 걸로 보아 불교와 관련이 있음을 확인할 수 있는데, 불교는 윤회 사상을 바탕으로 한다. ‘윤회’는 인간이 죽어도 그 업에 따라 육도의 세상에서 생사를 거듭한다는 불교 교리이다. 윤회 속 삶과 죽음의 경계와 구분이 명확하지 않아서 둘은 크게 다를 바가 없다고 느껴졌다. 그리고 이는 작품 내에서 유추해본, ‘달’이라는 장소가 가지는 의미와 비슷하다. 그곳은 삶도, 죽음도 없는 ‘무(無)’의 세계이지 않을까.

따라서 가구야는 삶을 동경함과 동시에 열망했다. 인간들이 부른 노래 가사 속의 자연적 존재들처럼 살아가기를 원했다. 하지만 안타깝게도 그녀는 인생의 대부분을 타인에 의해 살아졌다. 본인의 의지대로 자유롭게 살아가지 못했다. 아이러니하게도 불행한 삶의 근본적 원인을 제공한 자는 그녀를 거둬 키워준 미야츠코였다. 가구야가 달에 돌아갈 수밖에 없게 된 직접적인 이유 또한 황제와의 혼담을 부추긴 미야츠코 때문이었다. 그를 탓하고 증오하기 충분하다고 생각하나 가구야는 자신이 귀공자들과의 혼인을 거절해 그가 벼슬을 얻지 못한 것에 대해 죄책감을 느낀다. 이처럼 가구야는 인간을 사랑했지만 인간에 의해 망가졌다. 대나무에서 태어난 달의 존재인 가구야가 자연을 상징한다고 가정한다면 자연과 인간의 관계에 대해서도 다루어 볼 수 있을 것이다.

가구야는 짧았던 생을 남에게 휘둘리며 살았으며, 지상에서의 최후도 본인의 의지에 따라 택하지 못했다. 결국 마지막까지 자유로워지지 못한 채 달로 끌려가게 된다. 모노가타리의 ‘모노’는 ‘인간의 운명’ 또는 ‘과거나 현재의 알려지지 않은 사실’을 뜻한다고 나와 있는데 이러한 점에서 미루어 보아 가구야 공주 이야기의 원작인 ‘타케토노모노가타리’속 ‘모노’는 전자와 일맥상통한다고 생각한다. 불행의 마침표가 그녀를 더욱 불행하게 만들었다는 사실이 참으로 가슴 아팠기에 해당 작품을 닫힌 새드 엔딩으로 여겼다. 하지만 가만히 되새겨 보니 마지막에 날개 옷을 입고 기억을 잃은 가구야가 눈물을 단 채 지구를 돌아보는 연출이 떠올랐다. 이는 그녀의 기억이 완전히 사라지지 않았음을 암시하는 게 아닐까. 뿐만 아니라 앞에서 언급했듯 이 작품은 불교의 윤회 사상과 밀접한 연관이 있다. 그렇다면 가구야는 언젠가 다시 지상에서 태어날 수 있을 것이다. 만약 그럴 시에는, 부디 그녀 스스로의 뜻으로 삶을 가득 채웠으면 하는 바람을 남기며 글을 마친다.

   

타케토리모노가타리에서의 모노 또한 개인적으로 운명을 의미한다고 생각한다. 

해당 영화의 캐치프레이즈 또한 ‘공주가 저지른 죄와 벌’이다. 캐치프레이즈를 본 후 영화를 감상했을 때 공주가 저지른 죄와 그에 따라 받은 벌이 두드러지게 표현되진 않았으나 생각하기에 가구야 공주의 죄는 부여 받은 달에서의 운명을 거스르려 한 것이고, 받은 벌은 달로 다시 돌아갔을 때 인간 세상에서의 기억을 잃은 것이라고 생각한다. 심지어 인간 세계에서의 인생은 가구야 공주가 달에서 들었던 노래처럼 평화롭지도 않았으며, 그녀가 원하는 방향으로 순탄하게 흘러가지도 않았다. 모든 것이 그녀의 생각과는 반대였으며, 그녀는 불행해졌고, 이는 운명과 역행하는 선택을 한 그녀에게 내려진 벌이라고 생각한다.

   

일본 영화 또는 드라마 등 콘텐츠를 보며 가장 인상깊었던 점은 주인공들이 운명에 순응한다는 점이다. 국내 영화 및 드라마에서 주인공을 표현하는 주된 모습은 주어진 운명을 그대로 받아들이지 않고 미래를 스스로 개척하고자 하는 모습인데, 일본에서 그리는 주인공의 모습은 주어진 상황을 그대로 받아들이고, 그 상황에서 할 수 있는 최고와 최선의 선택을 하려고 노력하는 모습이다. 

   

이러한 사회적 기조처럼 가구야 공주 또한 그 운명을 거스르려 했기에 죄를 지은 것이고, 벌을 받은 것이다. 보통 자기의 인생은 자력으로 개척해 나가야 한다는 보통의 관념과는 구분되는, 일본에서의 운명이란 무엇인가에 대해 다시 한 번 생각해보고 고찰할 수 있었다.

   

 하지만 이야기에서 가구야공주만이 지닌 특이점인 '달에서 온 천인이라는 신분'을 생각해보고, 만약 하늘의 고귀한 신분으로서 지구라는 환경에 궁금증을 갖고 내려온 것 자체가 죄라고 한다면, 지구에서 겪은 그녀의 불행을 '벌'로 볼 수 있을 것이다. 일본 신화를 함께 보면, 이자나기 신이 이자나미를 데리고 나오려 발을 디딘 저승이라는 '다른' 세계, 그리고 그곳에서 나와 씻어내야 했던 '더러움'을 생각해볼 수 있다. 그렇다면 가구야공주도, 다른 세계인 지구를 탐내다 '더러움'을 묻힌 죄로 불행이라는 벌을 받았고, 결국 지구에서의 '더러움'의 기억을 모두 잊고 원래 있어야할 곳인 달로 돌아가서야 비로소 업보를 끝낼 수 있었다는 이야기가 된다.

 이 해석을 통해 보면, 가구야공주의 죄는 곧, 본인이 의도치 않았을지라도 넘어서는 안 될 '선'을 넘어 주위의 인간들을 비일상으로 끌어들여 질서를 문란하게 한 죄라고 볼 수 있다. 나는 이것이 곧 일본인의 문화와도 연결성이 있다고 생각했다. 일본인은 본인의 영역을 중시하고 내 선과 남의 선을 확실히 지키려는 경향이 있다고 느꼈다. 인간관계뿐 아니라, 역사적으로도 선악 또는 이외의 기준을 떠나, '내 자리 혹은 할 일'을 우선으로 보고, 위에서의 명령이나 위치상의 책임을 순종적으로 이행하는 모습을 보여왔다.

 본 애니메이션의 원작은 가장 오래된 동화로 알려진 타케토리모노가타리로, 단순히 보면 그저 옛 소설문학으로 볼 수 있지만, 다각적으로 생각하면 실제 일본 문화의 뿌리와도 밀접한 관련을 가질 수 있다는 점이 본 작품에 더 몰입하며 더 가치를 부여해 볼 수 있는 계기를 만들었다.

카구야공주는 “타케토리모노가타리”를 기반으로 제작된 지브리 애니메이션 영화이다. 예전부터 타케토리모노가타리를 좋아하던 나에겐 오랜만에 색다른 관점으로 작품을 해석 할 기회가 생긴 샘이다. 이 작품에서 내가 중요하게 보는 것은 일본의 여성을 대상으로 가해지는 사회적 압박에 관한 이야기이다. 

일본은 과거부터 타의 추종을 불허할 정도로 강한 성기숭배사상과 특이할 정도로 노골적인 성문화를 가지고 있으며 여성이 가져야 할 미적 기준과 여성이 일종의 주체성을 가진 인간이 아닌 소유물로서 다루어져왔다. 물론 일본도 여성위주로 사회가 돌아갈 기회가 분명 있었던 것은 사실이다. 일본의 텐노우가 여성이 었던 적이 있기 때문이다. 고켄 덴노(718~770)는 여성이었으며 동시에 일본 최초의 여성 덴노 였다. 하지만 이 때 권력체계를 생성하기도 전에 천연두로 죽어버린 탓에 그 후에 귀족들로 인해서 일본은 다시는 여성이 덴노가 될 수 없는 세상이 되었다. 심지어 밀레니엄 이전에 페미니즘 항쟁도 일정 부분의 성공을 인정하나, 여성의 주체성을 얻어내는 것, 완전한 성평등을 이루어내기는커녕 후에 페미니즘 세대가 마케이누세대로 혐오적 표현으로 불리우는 것처럼 일본 사회의 여성은 끊임 없는 불평등과 사회적 압박을 받았어야 했다. 이는 여전히 죠시료쿠, 여자력이 영어로 해석될 때 “걸 파워”가 아닌 “와이프 스킬” 로 번역이 되는 것을 보면 알 수 있다. 이러한 역사적 바탕과 현재의 경향을 볼 때, 끊임없는 섹슈얼 하라스먼트와의 싸움에 아직도 여전히 최전선에서 싸우고 있는 많은 여성이 여전히 존재한다. 하지만 그럼에도 불구하고 근래 한국적 페미니즘 소설중에 큰 히트를 이루어낸 “82년생 김지영”이 최근 많은 판매 수를 기록하며 책이라곤 눈곱만큼도 읽지 않는 필자의 일본인 여성친구들 조차 82년생 김지영을 알고 있다는 사실은 놀라운 변화이기도 하다고 생각한다. 이 외에도 일본의 결혼 이후 부계 성으로 여성이 흡수되는 문제나 당연시 되는 성소비 문화등 많은 문제점이 있지만 여기선 다시 카구야 공주에 대한 이야기로 돌아가고자 한다.

카구야 공주의 삶을 끝까지 본다면 많은 감상평이 있겠지만 아마 상상하기에 카구야 공주 개인의 삶이 평화롭고 행복하리라고 생각하는 사람은 많이 없을 것 같다. 끊임 없이 카구야 공주는 사회적 압박에 시달리게 되는데, 에초에 카구야 공주라는 이름부터 외모로 인해서 생긴 평가를 명사화시킨 것이니 시작부터 카구야 공주의 앞날이 쉽지 않을 것은 훤히 보이는 바이다. 그것 외에도 많은 여성은 이러해야만 한다는 많은 대사들과 함께 결국 카구야 공주를 화려한 장식품 보듯이 구경하러 오는 많은 귀족들, 그리고 그것을 당연시 여길 때 이는 곳 카구야 공주가 온전한 주체로서 인정 받는 것이 아닌 1차적으로 할아버지와 할머니라는 부모에게 종속되며 그 중에서도 할아버지인 남성에게 종속되어 있고, 결국에는 권력이 강한 귀족 남성에게 귀속되어야만 하는 것은 당연한 것으로 표현되는 사회체계에서 카구야 개인은 할 수 있는 것이 많지 않은 상태로 보인다. 이는 상당한 불평등인데 이에 대한 끊임 없는 불편함을 던져주는 것에서 카구야 공주가 많은 시사점을 가지고 있다고 볼 수 있다.

여기서 또 집중해서 볼 것은 중요한 것은 카구야 공주를 가지기 위해서 오는 다섯명의 남성이 카구야 공주를 나타낼 때 사용하는 표현인데, 이는 카구야 공주를 보물이라는 귀속품으로 나타내고 있으며, 카구야와 물건을 일치화 시키듯이 “내가 만약 당신과 결혼 할 수 있다면 이 보물을 다루듯 당신을 다루겠소.” 등의 대사를 통해서 이미 카구야 공주를 주체적인 판단 대상이 아닌 소유할 수 있는 소유물 개념으로 보고 있다는 것을 알 수 있다.

하지만 중요한 것은 타케토리 모노가타리가 쓰였던 당시 시대의 패러다임으로 여성 개인이 사회를 뒤집거나 스스로 경제력과 신체적 안전을 지킬 수 있을 만한 힘이 있을리는 만무하며 결국 카구야 공주는 해결 방법으로서 달로 돌아가는 선택을 하게 된다는 점이다. 어째서 하필이면 달로 돌아갔을까. 이는 일종의 죽음이라고 해석할 수도 있고, 현상세계와의 분리로도 볼 수 있는데 이를 통해서 여성 개인의 고통과 사회적 패러다임을 극복하기 위해선 개인의 힘으로는 역부족이기에 결국 패러다임 바깥의 세상으로 갈 수 밖에 없는 부조리한 현실을 나름의 방식으로 해소 한 것이 카구야 공주가 할 수 있았단 최선의 선택이라고 생각한다. 심지어 타케토리 모노가타리에서 천황이나 귀족, 남성과 같은 주류 권력자들이 많은 경우 우스꽝스럽게 표현이 되거나 욕망에 이기지 못하고 패망하는 모습을 통해서 나타난다는 것 자체가 이미 탈권위와 평등사상, 자유의 개념에 대해서 많은 시사점을 주는 작품이라고 생각한다. 

   

오늘도 어딘가에서 존재할 혐오스러운 마츠코에게 위로의 말을 전한다.

앞서 언급했듯 인물들은 점진적으로 무언가를 잃어버린다. 영화에서 가장 중심이 되는 ‘사라짐’은 주인공 ‘가구야’가 겪는 상실이다. 가구야는 귀족으로 살고자 하는 할아버지의 뜻에 따라 산촌에서의 삶을 상실하고, 연심을 품은 이와 떨어지게 된다. 가구야라는 이름을 받은 뒤 귀족으로서 삶에 적응하던 중, 염증을 느껴 도망쳐 옛집으로 향하지만, 그리던 고향이 없어진 모습도 보게 된다. 이후 청혼자가 사고로 죽는 사건을 겪어 마음이 꺾이고 모든 기억을 잃고 달로 돌아감에 따라 모든 것을 잃어버린다. 서사가 진행되며 가구야가 점차 자신의 이름을 잃게 되는 것도 흥미롭다. 고향을 떠나며 ‘타케노코’라는 이름을 잃고 ‘가구야’라는 이름을 얻고 ‘히메’로 통용되지 못하며 결말부에서는 노부부의 사랑하는 딸 ‘히메’라는 이름마저 잃는다. 다른 인물들도 마찬가지로 자신의 소중한 것을 잃어가며 결말에 가구야가 달로 떠남에 따라 모든 것을 잃는다.

이렇듯 많은 일본의 서사에는 사라져 가는 것들이 등장한다. 고전 작품은 물론이고 현대 문학에서도 이러한 정서가 짙게 묻어나는 서사들을 적지 않게 접할 수 있다. 가와바타 야스나리의 소설 『설국』은 점차 ‘사라져 가는’ 인물들을 묘사함을 서사의 골자로 한다. ‘상실의 시대’라는 제목으로도 출판된 무라카미 하루키의 『노르웨이의 숲』 역시 어느 순간 덧없이 사라지는 인물들을 묘사한다. - 사견이나 번안된 제목 ‘상실의 시대’가 더 명징한 제목이 아닐까 싶다. - 서사 이외에도 일본인은 ‘사라져 가는 것’에 애착을 보이는 것 같다. 일본인이 아름답다고 여기는 것들은 하나같이 순간에 머물다 사라지는 것들이다. 봄철의 벚꽃, 여름철의 불꽃놀이, 가을철의 단풍 등, 길지 않은 순간 머물고 어느 순간 덧없이 사라진다. 시각적인 아름다움이 선호의 일차적인 요인일 것이지만 이들의 본질은 결국 사라진다는 것이라 생각할 수 있다. 어쩌면 일본에서 한정 판매 전략이 유독 잘 통하는 것도 이와 궤를 같이하는 것이 아닐까도 싶다. 한국에서 (유교의 영향일 수 있으나) 전통적으로 소나무, 대나무와 같이 한결같은 것을 아름답다 여기는 것과 대비되는 점도 흥미롭다. 보다 이전 시기로 돌아가면 고려가요, 향가, 상고 시대의 가요를 보면 ‘사라지는 무언가’에 관한 정서를 느낄 수 있다. 그러나 일본의 모노노아와레가 ‘사라지는 무언가에 대한 정서’라면 한국에서는 무언가가 사라지고 ‘남은 것에 대한 정서’가 주를 이룬다. 이러한 일본 특유의 미적 세계관이 어떠한 연유로 형성이 되었는지는 더 살펴봐야 할 것이지만 이것이 오늘날까지도 일본인의 심리 기저에 깔려있음을 어느 정도 유추해 볼 수 있을 것으로 생각한다.

더불어 사람들의 계급에 대한 욕심이나 겉으로만 보이는 체면, 이미지 관리에 대해 비판해볼 수 있는 장면이 많았다 생각한다.

또 ‘행복’에 대해서 생각해보게 되었다. 사람마다 행복의 기준은 다르기 마련인데, 아버지는 자기 마음대로 가구야히메의행복을 정의하고 준비해줬다. 그게 가구야히메에게는 고통이었음에도 불구하고 아버지는 알아차리지 못했던 점이 안타깝다. 또 여기서 남의 행복의 기준을 내가 정하면 안되듯 사람마다 정의,배려의 기준도 다 다를 것이라는 점을 항상 인지해야겠다고 생각했다. 가구야히메에게는 큰 집과 좋은 옷, 돈이 부질없었지만 다른 사람에게는 절실했던 존재였을 것처럼 말이다.

그리고 관습에 집착하는 장면을 쉽게 볼 수 있었는데, 일본답다는 생각이 들었다. 비판하는 듯 하면서도 관습을 중시하고지켜나가는 것을 아름답게 생각하는 일본인의 생각이 엿보였던 것 같다.

또 기억에 남았던 장면 중에 하나는 엄마가 딸과 눈높이를 낮춰서 고개를 숙이고 공감해줬던 장면이다. 옛날집을 그리워하는 딸의 모습에 공감해주고 위로해주는 모습에서 모성애를 강조했다는 생각이 들었다. 일본에서는 ‘모성애’를 아름답게 그린다는 생각이 들었다. 이 영화는 여성 인권이나 사랑, 행복에 대해서도 생각해볼 수 있지만 부모나 양육법에 대해서도 깊게 생각해볼 수 있는 어른들을 위한 영화였다고 생각한다.

그 외에도 여자로써의 체면을 지키는 점, 결혼이 최고의 행복이라면서 강요당했다는 점, 파티에 주인공만 없는 점, 얼굴을 가리고 다니는 점, 물건으로 취급당하는 점(보물이라 지칭), 황제의 성추행 장면 등에서 가구야히메의 서러움을 느낄수 있었던 것 같다. 

가구야 공주 이야기에서 일본 여성의 풍습들을 알 수 있었는데 치아를 검게 물들이는 오하구로 특히 중세 이후 신분이 높은 화족이나 그에 버금가는 귀족 계급을 가진 여성들이 많이 하던 풍습이다. 이렇게 하는 이유는 당시의 미적 감각에 의하면 새까맣게 물들인 치아가 아름다워서 하는 것이었다. 당시 일본 여성의 화장법은 얼굴에 새하얗게 분칠을 하고, 검고 두껍게 그린 가짜 눈썹과 붉은 입술로 포인트를 주는 방식이었는데 아무래도 새햐얀 얼굴에 비해 치과위생이 발달하지 않았던 당시에는 이가 상대적으로 누렇게 보일 수밖에 없었다. 따라서 아예 검게 칠해버린 것. 치열이 고르지 않은 사람의 경우 치열이 잘 보이지 않게 하는 효과도 있었다. 히키마유는 원래 있던 눈썹을 밀고 눈썹이 있던 자리나 더 위인 이마 쪽에 눈썹을 새로 그린다. 고대 일본의 미인상은 얼굴이 하얗고 치아가 검어야 하며 이마가 좁아야 했다 결국 이마가 좁아 보일려고 눈썹을 밀어 이마쪽에 눈썹을 새로 그리기 시작한 것이 처음에는 일반적으로 눈썹을 얇게 하다가 시간이 흐를수록 점점 짧고 굵게 그렸다고 한다 당시에는 눈썹과 눈썹이 멀면 멀수록 고귀함을 나타내었기에 귀족 남자도 하였으나 에도 시대에 접어들면서 여자들의 화장법으로 남아 결혼을 하면 오하구로를 하였고 아이가 태어나면 눈썹을 밀어 히키마유를 했다.

   

가구야 공주는 진정한 자신이 원하고자는 걸 마지막에 찾았지만 그때는 비소로 늦었다는 걸 깨달았다 이걸 보고 인간의 후회 잘못을 엿볼 수 있었다. 가구야 공주는 결국 자연에서 맘껏 즐겁게 사는 것 그거 하나 뿐이였다. 가구야 공주는 인간의 끝없는 욕심과 탐욕, 거기서 비롯된 개인의 행복 자연과 하나되는 삶을 다루고 있고 우리에게 전하는 메시지가 담겨있었다.

  난 살아가기 위해서 태어난 거예요. 
 

 다음은 영화 후반부 그녀의 대사를 일부 발췌한 것이다. 그녀는 풀처럼, 벌레처럼 인간세상에 살아가기 위해 태어난 것이다. 하지만, 그녀를 둘러싼 환경은 과연 그녀를 사람 아니 어쩌면 풀, 벌레처럼 대해주었을까? 가족에게 그녀는 귀한 존재였음은 분명하다. 하지만, 과연 그녀를 한 명의 인격으로써 대해주었을까? 작품을 보며, 그녀가 하나의 수단, 혹은 목적으로써 존재하였다는 느낌을 받아 마냥 유쾌하게 감상할 수만은 없었다. 그녀의 밝은 미소로 얼핏 행복해 보이는 장면들은 사실은 무척이나 외로운 장면이었고, 그녀의 절망적인 얼굴이 직접적으로 드러난 장면들은 단순히 영화 속을 벗어나 현실로 나아가 새로운 문제들을 생각해볼 수 있도록 만들어주었다.  

 가구야가 인간세상에 온 이후 처음으로 하게 된 벚꽃 구경은 간단하지만은 않았다. 그녀를 공주처럼 키워온 아버지는 그녀를 진정한 ‘공주’로 만들기 위해 누구보다 귀하게 그녀를 대접하였고, 비로소 그녀는 타자에 의해, 타자를 위해 공주가 되었다. 가구야의 어떠한 모습조차 직접 보진 못하였지만, 공주라는 이유로 또는 단순히 아름답다는 이유로 그녀에게 청혼한 사람들을 사라지게 해야 했다. 현명한 방법으로 타인으로부터의 관심에서 벗어날 수 있었던 그녀는 봄을 만끽하며 풀 숲으로 뛰어간다. 자연 속 자연스러운 모습으로 하얀 치아와 함께 보이는 밝은 웃음은 그녀가 어디에 존재해야 알맞은 지 보여주는 장면 같이 기억에 남았다. 가구야는 누구보다 절실히 자연을, 자유를, 과거를 그리워하고 있었다. 
 또한, 앞서 가구야가 거절한 많은 청혼들로 인해 발생한 여러가지 상황과 주위의 환경은 또 다시 가구야에게 상처로 다가오게 되었다. 자신의 말로 인한 다양한 결과들에 회의감을 느끼며 괴로워하였고, 황제를 포함한 그녀를 둘러싼 환경은 그녀를 그냥 하나의 수단, 궁금증, 혹은 자랑거리로 삼는 듯하였다. 하물며 아버지의 모습 또한 공주를 수단으로 여기며 그에 따르는 본인의 이익을, 하나의 자랑거리로 삼는 모습을 보였다. 강압적인 황제의 모습은 “내가 원하면 너는 내것이 된다.”와 같은 몰상식한 발언을 통하여 가고야의 하나의 인격이 아닌 물건으로, 혹은 하나의 놀이로써 대하는 것을 확인할 수 있었다. 화난 가고야의 모습도 그저 아름다운 조각이며, 가고야의 의사와는 상관없이 그녀를 탐하고자 하였으며, 이로 인해 놀란 가구야의 모습에 많은 감정이 오고 갔다. 몇 년 전의 영화에도 담긴 이러한 모습과 더불어 현재에도 존재하기에 마냥 가벼운 애니메이션으로만 볼 수 없었다. 의사소통의 부재와 오해로 인해 발생하는 각종 문제들은, 단지 상대가 예쁘고 약한 여자라서 발생하는 것은 아닐 것이다. 이는 성별을 막론하고 발생하는 여러가지 문제들과 더불어 다양한 사회적 이슈들을 떠오르게 해주었다. 단순히 남녀간의 문제를 떠나, 아버지의 모습은 그녀를 사람 답게 살아갈 수 없도록 만든 데에 일조했다고 생각한다. 자식을 애정하는 마음은 갈수록 표현의 방식이 달라지며 더 나아가 결국엔 자신의 욕구를 해소하는 하나의 창구로써 존재하게 되었다. 슬프게도 이 모습 또한, 현재와 많은 거리감이 느껴지지 않았다. 자식을 자신을 자랑하는 존재로 내세우기 위해 ‘자랑할 만한 자식’으로 만드는 모습에 이질감이 크게 느껴지지 않았다.

한편, 인간세상을 떠나기 전에 부모의 품에 안긴 가구야는 분명 다양한 인간 관계 속에서 느낄 수 있는 많은 감정, 예컨데 ‘정’을 배울 수 있었다고 판단된다. 그녀의 무표정한 얼굴과 달세계의 존재들이 펼치는 흥미로운 연주와 부모의 표정은 더욱 더 대비되어 슬픔이 강조되었다.

그건 한 마디뿐이 아니다. 그게는 아버지가 지금까지 이루고 싶었던 목적이다. 아버지는 그녀를 속세 너머에서이 세상 공주로 태어나게하고 싶었다. 그렇게 생각하고 가구야 공주를 속세에서 공주로 만들어주고 싶었다. 가구야 공주의 아버지는 그것이 가구야 공주에게 줄 수 있는 가장 좋은 선물이라고 생각했다.

그러나 가구야 공주는 그런 신분을 강요당해야만 했다.가구야 공주는 종래로 호화롭고 큰 집에서 생활하고 싶지 않았다. 아니면 가구야 공주가 큰 집을 좋아했지만 누가 또 좋아하지 않겠는가?그러나 그는 물질적인  것들보다 시골에 있는 친구들을 더 사랑했으며 시골에서 근심과 걱정 없이 즐거운 시간이 그리워했디.몇달동안에 급속하게 아름다운 소녀로 변해버렸다.가구야 공주의 아버지는 강제로 가구야 공주를 시골에서 떼내여 가구야 공주의 부모님이 감히 생각지도 못했던 궁전에 살게 했다.가구야 공주는 즐거웠지만, 기쁨은 곧 없어졌다, 가구야 공즈는 궁전에 모든 규칙이 있다는 것을 알았다, 가구야 공주와 부모,함께 놀 수있는 친구가 없다는 것로 되었다.

인생은 이렇게 결정되었고, 가구야 공주가  원하는 것은 무엇이든 다  금지되었다. 그들은 가구야 공주가 원하는 대로, 영원히 존엄이 있게 살기를 원했다.그녀는 그렇게 거만지만 다른 사람을 실망시키지 않았다. 분명히 쟁 치는 것을 좋아하지 않으면서도 아버지 앞에서는 언제나 완변하게 했다.

우리도 어렸을 때부터 이런 저런 꿈이나 원하는 생활바식 있다.성장한 동안에 이런 저런 문제로 인해 우리의 꿈이나 원하는 생활방식을 잃어버렸다. 삶이 아무리 힘들어도 최초의 자신을 잃지 말라고 생각했다.

이야기에 등장하는 노부부는 일반적으로 옛날 이야기, 또는 고전 문학에서 하늘의 복을 받아 마땅한 선하고 가난한 백성의 이미지라는 생각이 들었다. 특히 이 노부부가 우연히 발견해 데리고 온 가구야 공주를 진짜 딸처럼 돌보고 행복해하는 모습은 정말 감동적이었다. 비정상적으로 금방 자라는 가구야 공주를 보고 다른 아이들이 ‘대나무순’이라고 놀릴 때 공주를 다독여주는  할아버지의 목소리의 울림에서는 부모의 마음이 느껴져서 엄청난 감동이 느껴졌다. 

할아버지는 하늘의 뜻을 받아 수도로 집을 옮기고 공주에게 소위 공주수업을 받게 하면서부터 갈등은 시작된다. 공주는 그저 자연속에서 자신이 사랑하는 사람들과 살아 가는 데서 행복을 느낀다. 하지만 노부부는 부모의 마음으로 공주가 더 나은 환경에서 유복하게 살 수 있도록 해야 한다는 의무감에 빠지고 다 공주를 위한 길이라며 합리화를 한다. 이것은 사실 작품내, 그리고 일본에서 뿐 만 아니라 현대 우리나라 부모자식 간에서도 흔히 보이는 갈등양상이다. 할아버지는 정말 공주를 친딸처럼 사랑하고 공주다운 재색을 겸비한 공주가 일취월장 하는 모습을 보며 기대도 높아진다. 그것이 공주를 불행하게 만드는 길인지도 모른 채 공주를 보며 감탄하고 자신의 선택이 옳았음을 기뻐하는 모습이 씁쓸하기만 했다. 고귀한 아가씨가 되기 위한 그런 과정에서 가구야 공주는 그것이 어른이 되어가는 과정이고 성공과 행복의 길이라는 것을 알고 있음에도 전혀 행복해 보이지 않는다. 많은 남자들에게 구혼을 받을 때에도 행복해하는 할아버지의 모습과 전혀 행복해 보이지 않는 가구야 공주의 모습이 대비되는 것을 볼 수 있었다. 

이야기가 진행되면서 공주의 모습을 옆애서 묵묵히 바라보는 할머니의 존재가 참 의지되고 엄마의 마음이 느껴진다. 하지만 반대로 계속해서 일방적인 생각으로 공주에게 강요를 해 공주를 힘들게 한 할아버지는 정말로 답답하고 화가 났다. 나중에 가구야 공주가 자신의 삶의 목적을 깨닫지 못하고 방황하는 모습을 보일 때, 다시 달로 돌아가고 싶지 않다고 울면서 이야기하는 공주를 보며 노부부의 마음이 찢어지지만 할아버지는 하나도 불쌍하게 느껴지지 않았다. 

보름날, 저택 하늘에서 음악과 평온하게 달나라 사람들이 내려오는 장면에서의 음악과 영상미가 정말 예술이었다. 정말로 고전미가 흘러 넘치는 장면들이 많았다. 완전 무장하고 긴장하고 있는 속세사람들과 대비되게 정말 해탈한 듯이 평화롭고 경쾌한 음악과 함께 마치 이승에 나들이, 소풍이라도 온듯한 평온한 모습에 더 울컥했다. 경쾌한 음악이 흐르는 가운데 딸을 데려가지 못하게 꼭 끌어안고 있는 모습이 정말 슬펐다. 희극 가운데 비극이 더 강력하게 보이는 것 처럼 말이다. 

마지막에 미안하다고 흐느끼는 할아버지와 자신도 같이 데려가라는 할머니의 절규가 자식을 잃은 부모늬 모습같아서 정말 슬펐다. 이 작품을 통해서 인간의 삶에 대한 여러가지 의미와 인간의 감정 그리고 부모의 마음으로 보는 딸의 새드엔딩에 마음이 씁쓸하고 왠지 모르게 찝찝했다. 

이 애니메이션을 보면서 일본의 고전과 한국의 고전이 왠지 모르게 비슷하다는 생각이 들었다. 비현실적인 설정, 그리고 비극 속 나타나는 교훈 등이 한국의 몇가지 고전을 떠오르게 했다. 나중에 기회가 된다면 원작 소설도 꼭 한번 읽어보고 싶다 

다만 침묵도 많고 장시간 영화라 지루할 수 있기 때문에 아주 어린 아이들은 추천하지 않는 작품이라고 생각한다. 하지만 어른이 됐을 때 꼭 봤으면 좋겠다.어르신들까지 즐기기에 좋은 작품이라고 생각한다.

원작 "타케토리 모노가타리"에서는 어린 시절의 카구야 공주가 거의 그려지지 않은 것에 비해 본작 "카구야 공주 이야기"에서는 정중하게 그려지고 있다. 이 아기 가구야 공주가 너무 귀여웠다.

카구야 공주가 성장해서도 마찬가지로 전체를 통해 그림도 예쁘고, 한 장 한 장 손으로 그려냈다는 것 자체가 멋지다고 생각했다. 손글씨감도 있으면서 움직임이 자연스럽고 그림자나 초목까지 잘 그려져 있었다. 소리도 굉장히 좋고 특히 대나무의 조릿대가 바스락거리는 소리등의 생활음이 매우 좋았다.

스테마우 오빠를 찾으러 가도 찾지 못하고 10년동안 돌아오지 않는다고 해 눈 속에서 카구야 공주가 쓰러져 버리는 장면에서 갑자기 꿈이었던 것처럼 방에 돌아와 있던 장면이 하나 수수께끼로 생각되었다.

나중에 살펴보니 달 사람은 불로불사로 한 번 동사해 소생했다고 한다.

일본에서는 달은 불로불사의 상징이라는 설화가 있다. 카구야 공주는 스스로 죽고 싶다고 생각하면 그것이 SOS신호가 되어 달에서 마중을 나와 버린다는 설화가 되어 있다고 한다.

삶의 기쁨이란 죽음을 피할 수 없는 운명인 인간에게만 주어진 환상이며 애당초 불사의 달의 세계에서라면 삶의 기쁨을 느낄 필요도 없다는 생각과의 큰 차이가 있는 것이라고 생각했다.

인간 세계와 달의 세계 두 가지 사고를 알아버린 카구야 공주 자신이 가장 불쌍한 피해자가 아닐까 생각했다.

삶의 기쁨과 고통의 슬픔은 우리 인간이 살아있다는 증거이며, 다시 삶에 대해 생각하는 계기가 된 작품이었다.

일본이 가지고 있는 기사도를 생각해볼 수 있는 영화였다. 영화를 감상한 후 클린트 이스트우드 감독의 이오지마에서 온편지가 생각났다. 일본 군인들이 전쟁에 패배한 후 후퇴 도중 영광을 위해 수류탄으로 자살을 하는데 최후의 추신구라에서 주로 다루고 있는 할복과 비슷한 의미를 가지고 있는 것 같았다. 

과거 일본의 국군주의가 기사도 정신에 의해 생겨났을 수도 있다고 생각이 들었다. 마고자는 그런 이데올로기 속에 탄생한 역설적인 인물이다. 사무라이 정신을 가지고 할복을 강요 당하지만 자신의 주인에게 충성을 다하기 위해 사명감을 가지고 임무를 수행한 후 할복하는 장면이 인상 깊었다.

늘 이런 이데올로기의 피해 뒤엔 남겨진 자들에 대해서 생각하게 만든다. 이오지마에서 온 편지 속 군인들 중 어떻게든살아남은 군인들은 명예롭게 제대하지 못한다. 최후의 추신구라에서 또한 마고자와 관련된 인물들은 이데올로기에서 파생된 정신적인 피해자인 것 같다.

한국 또한 상업 전쟁 영화에서 볼 수 있듯 남겨진 자들, 피해자에 대한 이야기 보다는 어떤 인물의

영웅적인 면모를 보여줌으로 상업적 성공을 거두는 서사들이 앞서 밝힌 일본 영화들과 비슷한 점이라고 생각한다. 최후의 추신구라에서 의미 있던 지점은 일본의 역사를 일본인 시선 그대로 담았다는 점인데 앞으로 국내 영화 뿐 아니라 전세계적으로도 영웅 서사보다는 남겨진 자들에 대한 이야기도 관심을 기울일 필요성이 있는 것 같다.

특히 일본의 충의 개념은 한국과 중국에서의 충과는 또 다른 개념으로 느껴지기 때문에 더더욱 온전한 이입이 힘들게 느껴진다. 유일한 군주인 왕 혹은 황제에게 충성을 바치는 동양의 충성관과는 달리 일본의 기사, 사무라이의 충성은 각 번의 영주에게 쏠린다. 이는 동양보다는 서양적인 충성관으로 느껴진다. 지방 관리가 중앙정부에서 보내진 공무원에 불과했던 조선을 전신으로 둔 한국 사람이라면 더더욱 거리감이 느껴질 수밖에 없다고 생각한다. 조선에서는 충성의 대상인 왕이 어긋난 길을 가려고 하면 목숨이 날아가더라도 직언을 해서 바른 길로 돌려보내는 것을 충이라 보았다고 한다. 반면 일본의 경우 주군이 잘못된 길을 가도 끝까지 따라가는 것을 충이라고 보았다고 한다. 

충의 개념이 이해되지 않으니 주군의 명예를 세우는 것이 사무라이들에게 중요한 과업임을 공감하는 것도 쉽지는 않은 일이다. 비록 《츄신구라》 드라마에서는 마치 아사노가 키라에게 뇌물을 주지 않아 고의로 아사노에게 모욕을 준 것으로 묘사되나, 역사적으로 보면 그것이 진실이었는지는 알 수 없으며 설령 드라마의 묘사대로 키라가 아사노에게 모욕을 준 것이 사실이라 하더라도 중요한 자리에서 칼을 빼들고 휘두르는 데에 대한 책임은 분명 아사노가 마땅히 져야 하는 것이었다. 여기서 드라마는 추가로 키라가 쇼군에게 뇌물을 주어 마땅히 받아야 하는 겐카료세바이(喧嘩両成敗)의 처벌을 피했다는 것으로 묘사되나 이 또한 각색의 범주로 보아야 할 것이다.

《국화와 칼》에서 서술된 바에 따르면 일본인에게 있어 체면에 상처를 입은 당사자의 잘잘못은 중요하지 않다. 원인이 무엇이든 한 번 체면에 먹칠을 당하면 수단과 방법을 가리지 않는 것이 당시 일본인의 도리였다. 작품을 독해하는 데 있어 이를 이해하지 않으면 츄신구라를 일본인이 좋아했다는 것을 이해하기 이전에 등장인물의 행동원리조차 이해하지 못할 것이다.

  추신구라는 사무라이에게 있어서 충이란 무엇이고, 그 충을 지키기 위해 자신의 목숨까지 내어놓는다는 것이 무엇인지 또한, 그들이 지키고자 했던 신념이나 체통이 잘 드러나는 작품이라고 생각된다. 하지만 그들은 충과 신념을 지키기 위해서 행한 것일지라도 현재의 나로서는 이해하기 어려운 부분이 많았다. 주군을 위해서 재산이나 자신의 목숨뿐만 아니라 아내, 자녀 등 자신이 가진 모든 것을 버릴 수 있다는 모습이 극단적이라고 생각되었고, 복수만을 위한 폭력이 정당화되는 듯한 분위기가 잔인하게 느껴졌다. 이러한 모습은 일본뿐 아니라 우리나라, 중국 등 많은 나라에서도 비슷한 형태로 나타난다. 과거에는 ‘나‘라는 존재보다 내 위에 있는, 나보다 지위가 높은 누군가의 목숨이 더 소중했고, 또 그것이 당연하다고 여겨지던 때가 있었기 때문이다. 그들의 충성심과 신념은 존중할 수 있지만, 비판해야 할 것이라고 생각한다, 또한, 그것이 국가나 가족을 저버릴 만한 것이 아니라고 생각하며, 진정으로 소중한 것이 무엇인지, 무엇을 지키기 위해 싸워야 하는지가 더 중요한 것이라고 생각한다. 

 드라마를 감상하며, 지난 학기 읽었던 루스 베네딕트의 국화와 칼에서 다루었던 내용이 함께 떠올랐다. 같은 동양권 문화를 살고 있지만, 일본과 한국에서 ‘충’이라는 개념은 사뭇 다른 듯하였다. 사실 현대인으로써 살면서 ‘충성’이라는 개념에 뜻을 품고 산 적도 없었기에 크게 와닿지 않았지만, 일본인에게의 ‘충성’이란 더욱 진지하게 다가간다고 느껴졌다. 일본인에게 충성을 다 하는 것은 곧 다른 의무를 모두 수행하는 것과 같은 것이라고 가르치려고 했기에 메이지 유신 이후의 일본인은 충성을 곧 최고의 덕목으로써 배워왔다. 드라마 속 아코 무사 47인의 복수 또한, 진정한 무사도와 충성심을 볼 수 있는 작품이었다. 

 사무라이로써의 삶, 주군을 위해 희생하는 삶을 살아온 47명의 기사들을 보며 충성심에 감탄하다가도 한편으론 복수를 떠나서 각자 개인의 삶이 없다고 느껴져 안타까웠다. 모두 각자의 삶을 포기한 채 사무라이로써 주군을 위해 복수를 하고 할복을 명 받아 끝까지 사무라이로써 명예롭게 생을 마감하였다. 하지만, 그들이 이 복수를 이루기 위해 포기해온 개인의 가정과, 생활과, 또 그동안의 수모를 돌이켜보았을 때, 현대를 살고 있는 감상자로써 ‘정말 그럴 가치가 있는 일인가?’라는 생각이 들었다. 그와 동시에 그들이 목숨까지 바쳐 이루고자 한 복수와 복수에 이르기 위해 향해온 과정과 각오가 감히 상상할 수 없을만큼 고귀하고 숭고하다고 느껴졌다. 

추신구라가 가지는 상징성은 다음과 같다. 에도막부 설립 전 혼란스런 사회를 지배하던 풍습인 무사도와 에도 막부 설립 후 들어선 중앙행정에 의한 법치의 대결이 표면화된 사건이다. 사무라이의 행동 원칙인 무사도를 따지면 명예를 더렵혀진 아사노의 칼부림은 정당한 것이나 에도성 내에서 칼을 뽑았다는 막부의 권위를 어기는 행동이었기에 처벌받아야 마땅하다. 무사도에 의하면 키라가 명예를 더럽혔음에도 처벌없이 넘어간 것은 곧 아사노 가의 명예가 훼손된 것임으로 가신들이 사적 제재더라도 키라에게 상응하는 대가를 치루도록 해야한다. 그러나 이는 막부가 내린 처분에 반하는 것임으로 처벌받아야 마땅하다. 넘어갈 경우 이는 막부의 권위 추락으로 이어진다. 즉, 막부는 무사의 행동원리의 맞게 행동한 자들을 처벌하지 않으면 안되는 자가당착의 상황에 빠진 것이다. 무사들의 복수 이후 내려진 처분에 대해서 살펴보자면 막부 입장에서는 결국 할복을 명령함으로써 자신의 권위를 세웠으나 키라가문을 몰수령을 내렸다는 것, 아사노 가문을 재건시켜주었다는 것에서 완벽한 법치에는 실패했다고 볼 수 있다. 이러한 결정은 태생이 무사 정권이었던 막부가 자신의 정체성인 무사도를 완전히 무시할 수 없다는 것을 나타낸다. 

드라마 추신구라에서는 야스베는 다음과 같이 말한다. “무사는 어떻게 사는지보다 어떻게 죽는지가 더 중요하다.” 죽음을 무릅쓰고 주군에게 충성한다는 것은 그의 강한 신념을 드러낸다는 점에서 근사해 보일 수 있다. 그러나, 맹목적인 충성과 사적 제재가 미덕으로 보편화된 사회가 과연 정상적일까?

추신구라는 일본 에도시대에 벌어진 무사들의 복수 학살글을 모티브로 한 인형극와 가부키 작품의 제목이다. 주인이 할복한 후 밑에 있던 46명의 무사들의 복수를 하는 것이고 사무라의 충에 대해서 강조하고 있다.

   

도쿠가와말에는 사무라이들의 더 이상 싸울 이유가 없는데도 사무라의 정신은 성립이 되었다.

사무라이로서 명예를 보여주기 위해 죽는다는 것조차 사무라이만들이 할 수 있다고 미화된 점 도있다. 추신구라이야기는 사무라이들의 주인의 대한 복수라고 낭만화 시켰다. 이 때문에 지금 일본들의 국민들한테 많은 영향이 된거같다. 주인을 위해 몸 바쳐 싸우고 죽음을 무릎 쓴 사무라의들의 용기에 자부심을 가지고 그들의 이러한 희생정신이 지금까지 이어져 일본들 스스로 민족적 자부심을 가지게 된거같다. 주신구라의 이야기는 일본인들을 단결시키는 기폭제 역할을 하고있는거 같고 지금까지 일본 문화에 많은 영향을 미친다.

 

이번에 ‘추신구라’에 관한 작품들을 감상하며 ‘레키죠’들 사이에서 인기가 많은 또 다른 역사 작품,「白虎隊の悲劇(백호대의 비극)」이 떠올랐다. ‘백호대의 비극’은 그 결막, 작품내내 나타나는 무사도 정신, 그 당시의 독특한 사생관 등 ‘추신구라’와 공통점이 많아 지금도 ‘레키죠’들을 비롯한 많은 사람들에게 절대작인 인기를 얻고 있는 작품 중의 하나다. 여기서부터는 ‘백호대의 비극’에 관한 이야기를 살펴봄으로써 ‘사무라이’들의 탁월한 충성심, 나아가 그 당시의 특이한 사생관을 알아보도록 하겠다. 

 

1868년. 메이지 신정부군과 후쿠시마현 「会津藩（아이즈번）」을 비롯한 구막부군 간에 「戊辰戦争(보신전쟁)」이 일어났다. 아이즈번에는 엘리트 무사를 양성하기 위해 10대 청소년으로 구성한 소년병 부대, ‘백호대’가 소속되어 있으며 그들이 보신전쟁에서 큰 활약을 보였다. 

그러나 전세는 서서히 불리해졌다. 신정부군의 추격에 쫓겨 20명의 백호대 패잔병들은「飯盛山（이모리야마）」로 피신하게 되어 그들은 거기서 본거지인「鶴ケ城（쓰루가조）」에서 검은 연기가 피어오르는 것을 목격했다. 실제로는 쓰루가조가 아니라 그 주변에서 난 연기였지만 이를 보고 「落城(낙성)」을 오해한 이들은 “살아서 치욕을 당하느니 장렬한 최후가 낫다”며 집단 자결을 택했다. 그 중 한 명이 살아남아 이들의 최후를 전했다고 알려져 있다.

 

 여기서 알 수 있는 ‘백호대의 비극’과 ‘추신구라’의 공통점은 ‘아름다운 죽음의 추구’이다. ‘백호대의 비극’애서는 소년들이 전쟁에 패배하여 패잔병로써 살아가느니 차라리 죽는 것이 더 낫다고 생각해 집단 자결을 하고 만다. ‘추신구라’에서도 마찬가지로 치욕을 당하면서 살아가는 것보다 무사로서의 충성심을 지키며 죽는 것이 낫다고 생각하여 복수를 결행하며 그 후 할복을 하게 된다.  이처럼 당시는 ‘생’보다 ‘사’에 초점을 둔 시기였다는 것, 충성을 지키면서 죽는 것이 미덕이라고 여겨지고 있었다는 것을 이 두 작품의 검토를 통해서 알 수 있다. 현대를 살아가는 우리에게는 쉽게 이해할 수 없는 독특한 사생관이지만 이는 ‘사무라이’ 뿐만 아니라 70~80년전, 제2차 세계대전 때에도 분명히 존재한 사상이었다. 일본은 태평양전쟁 말기 「神風(가미카제)」라고 불리는 비행기 자폭 테러 전술 및 이를 위한 특공대를 구성했다. 이 당시는 적극적으로 ‘가미카제’을 지원하여 나라를 위해 죽는 것이 미덕이라고 여겨져 있었던 시기였다. ‘사무라이’ 때부터 2차대전 때가지 이어진 ‘아름다운 죽음의 추구’를 우리는 여러 작품을 통해서 이해할 수 있을 것이다.

영화는 ‘인형극’과 함께 전개되는데, 이 인형극의 내용은 인물들의 행동과 심리를 비롯하여 영화의 결말에 대해 어느정도 예상가능하게 하는 아주 중요한 장치로 작용한다. 오오이시의 숨겨진 딸인 카네는 인형극을 보고 자신을 어렸을 적부터 돌봐주었던 마고자에 대한 연심을 깨닫게 된다. 인형극의 결말은 금지된 사랑을 해버린 남성과 여성의 동반자살이지만 기치우에몬은 카네를 거부 포목상의 며느리로 시집보내고 할복을 선택한다. 사실 기치우에몬의 카네를 향한 마음이 부성애인지 아니면 연심인지에 대해서는 확실히 드러나지 않았지만 그는 카네가 시집간 그날 밤 혼자서 자결을 한다. 이에 대해서는 카네를 훌륭히 키워내 좋은 곳에 시집을 보냄으로써 자신의 사명을 다했기 때문에 주군을 따름으로써 충을 다한 것, 혹은 카네가 자신에게 연심을 품었으며 그녀를 향한 자신의 마음이 부성애인지 연심인지 흔들리는 것에 대한 죄책감으로 인한 할복인지 등등 다양한 해석이 가능하겠지만, 할복한 마고자에게 그가 진정한 아코의 마지막 사무라이라고 외치는 기치우에몬의 대사와 함께 당대 일본인들에게 있어 무사 정신과 충이라는 것의 가치와 무게에 대해 다시 한 번 생각해보게 되었다.

   

이 사람들, 아사노의 복수를 하기 위한 46인의 무사들을 우리는 충신이라고 불리운다. 그렇다면 충신은 과연 무엇일까? 가문을 위해 노력하고 힘쓰는 사람을 물론 충신이라고 부르겠지만, 이들이 정말로 충신일까? 궤변같이 느껴질 수 있지만 ‘충’이라는 개념은 제일 알기 쉬우면서 어려운 개념이라고 생각한다. 정말로 아사노, 그들의 주군을 위해 칼을 들었겠지만 진실된 마음을 가지고 칼을 들었다는 것을 자꾸 의심하게 된다. 그렇지만 아사노를 위해 키라를 암살하려고 하는 사무라이의 정신을 보며 용맹함을 느꼈다. 끝까지 남은 그들의 충은 의심을 덜도 바라보고 싶다.

   

또, 아사노의 처벌이 공평하지 않다는 점이다. 키라가 처벌받지 않았다는 것도 내 상식으로 이해할 수 없었다. 물론 현대의 법감정에서 보았을 때는 다르지만 그들이 가지고 있는 상식을 파괴했다는 것이 이해가 가지 않는다. 또, 그의 할보기 너무 빨리 결정되었다는 점이다. 물론 삼심제도를 비롯한 재판기구가 없었으므로 막부가 처벌이 내리는 것이 당연했지만 사실관계를 제대로 파악하기 전에 너무 빠른 결정이 아니였나 싶었다. 현재에 비추어볼 때 우리 역시 과거보다는 더 나은 제도를 갖추었다고 생각했지만, 빠른 판단으로 인해 피해를 보거나 목숨을 잃은 사람이 여전히 존재한다. 여전히 우리에게 남긴 숙제라고 생각한다.

   

추신구라 또한 마찬가지이다. 47인의 사무라이는 주인을 향한 충을 지키기 위해 그들이 할 수 있는 최고의 복수, 키라 가문의 몰살을 향했고 이는 그 행위의 적정도를 떠나 추신구라가 처음 나왔던 당시 시대의 사람들도 그 의리와 기개에 반했으며 현대의 사람들도 아직까지 해당 작품을 그렇게 받아들인다.

   

나는 이 작품을 보며 영화 ‘라스트 사무라이’가 떠올랐다. 라스트 사무라이 또한 서양 문명을 수용하는 천황에 반발하는 일본의 전통, 고유 정신을 지키기 위한 사무라이 집단이 일으킨 전쟁을 그려내는 영화다. 천황의 군 교육을 위해 서양에서 파견된 주인공이 결국 일본 사무라이 정신에 반해 그들의 편에 서서 일본 고유의 전통과 사무라이 정신을 지키기 위해 싸운다. 어떠한 한 대상을 향한 사무라이들의 절개와 충을 강조했다는 점에서 라스트 사무라이와 추신구라는 굉장히 비슷하다. 내가 시청한 ‘추신구라 1/47’ 드라마는 주인공이 가문의 사위로 들어갈 때 자신의 성을 과감하게 버리고 그 가문의 성. ‘호리베’를 택한 면모부터 결말까지 쭉 주인공의 무사도 정신을 강조하였으며, 라스트 사무라이는 결국 서양인도 반한 사무라이 정신이라는 설정을 내세워 일본 사무라이 정신에 정당성과 매력을 부여했다.

   

그러나 두 작품을 동시에 비교하며 나는 꾸즌히 느껴지는 아이러니함을 떨쳐낼 수 없었다. 절대 악과 절대 선을 구분할 수 있는가, 다시 말해 사무라이들이 내세우는 ‘충’이 바라보고 있는 쪽이 올바르다고 할 수 있는가, 에 대한 의문이었다. 물론 자신의 주인을, 그리고 자신들의 명예와 일본 전통 사무라이 정신을 향한 자기희생적 태도는 높게 평가될 만하지만, 그 이면에는 그들이 행하는 행위가 전부 충을 표방해 미화되지는 않을까, 하는 의문도 떨쳐낼 수 없었다. 이것이 가장 차별화되는 점이 아닌가 싶다. 더불어 충은 우리나라를 포함한 모든 동양 사상을 포함해 서양에도 존재하는 정신이지만, 일본이 강조하는 사무라이의 충 정신은 제국주의 정신과 이어진다고도 생각한다. 앞서 말했던 모든 행위가 충으로 미화될 수도 있다는 우려 또한 이와 일맥상통한다. 주인, 다시 말해 상위 계층이 하위 계층에게 부도덕적이며, 도의에 어긋나는 제국주의 정신을 요구한 카미카제 전술이 세계 대전에서 보였던 것처럼 말이다.

   

이는 사무라이 정신, 일본인들에게는 굉장히 매력적이며, 본인들과 그 나라에 대한 자존심을 고취하는 요소일지는 몰라도 외국, 외부인의 시선으로 보았을 때 여러 의문점이 남는 요소다. 

 그리고 할복에 대해서 생각해볼 수 있는 작품이었는데 나는 이 관념이 잘 이해가 가지 않았다. 우선 일본에서만 보이는특이점이기도 하고 충성심을 왜 생명으로 증명해야 하는지도 모르겠기 때문이다. 

이거랑 비슷한 작품도 생각났는데 ‘최후의

사무라이’가 생각이 났다. 일본은 사무라이에 대한 의지나 사상을 고고히 여기고 할복을 명예롭게 여긴다. 하지만 ‘충성’으로만 사람을 판단했던 것 같아서 이질감이 든다. 사무라이를 왜 이렇게 사랑하나 하는 생각도 들었다. 그리고 새삼우리나라에도 사무라이같은 존재가 있나 궁금해졌다. 아사노 가문의 사무라이들이 잘한 거라고 볼 수 있을까? 그 당시의관념이라고는 하지만 잘 이해가 가지 않는다.

드라마 『추신구라』에서도 그러하듯 사무라이, 혹은 사무라이 모티프 서사에서 주동인물은 의협심이 투철하고 의리가 있으며 충의를 아는 인물이다. 드라마 『추신구라』에서는 영주 ‘아사노’와 ‘호리베’를 비롯한 47명의 무사들을 통해 이를 그려낸다. 그러나 원전 ‘추신구라’와 사무라이 모티프를 차용한 여러 서사는 현대의 문화 비평에서 많은 비판을 받은 바가 있다. 주로 세계 제2차 대전과 관련하여 전체주의적 사상적 기반이 되었다는 점과 근대에 이르러 재발견된 전통이라는 점이 중심적으로 조명된다. 특히 『국화와 칼날』에서는 군국주의의 만악의 근원이 된 사상으로 지적하기도 한다. 개별 작품에 대한 비판도 존재한다. 추신구라의 경우 행위의 정당성이 떨어진다는 비판이 주를 이루고 『47로닌』 등 해외의 사무라이 영화는 오리엔탈리즘이 짙게 묻어난다는 비판이 있었다. 『귀멸의 칼날』 역시 군국주의 시절을 연상시키고 조직 체계에 무비판적으로 순응하는 인물에 대한 비판 등을 꾸준히 받는 중이다.

그럼에도 현대에도 이러한 모티프가 매력적으로 다가오는 이유는 무엇일까. 우선 비슷한 결을 가진 해외의 작품을 살피고자 한다. 서구의 기사문학을 비롯한 ‘기사물’, 홍콩의 느와르 영화, 한국의 조폭 영화, 할리우드의 갱 영화 등은 사무라이 모티프를 차용한 서사와 비슷한 특징을 공유한다. 이들 서사는 대상의 실제 사회적 인식과 무관하게 이들을 낭만적으로 그려내는 것이 특징이다. 또 이들 역시 꾸준히 비판을 받아온 한편으로 지속적으로 소비되고 있다는 점에서 사무라이 모티프 서사와 서사 내/외적으로 유사한 면을 보인다. 그렇다면 이러한 서사의 이미지 상 골자가 되는 ‘낭만’은 어디에서 비롯될까. 이들 작품은 대개 다음과 같은 특징을 보인다. 우선 수직적인 위계질서가 있는 조직이 등장한다. 이 조직 내에서 일반적으로 하급자는 상급자에게 충성을 다하고 상급자는 ‘존경할만한 인물상’으로 묘사된다. 이 환경 내에서 인물들은 서사 전반에 걸쳐(주로 희생 혹은 연대라는 형태로 나타난다.) 의리, 충의 등의 가치를 형상화한다. 위와 같은 요인으로 소위 ‘의협물’이 낭만적으로 받아들여지는 것으로 보이는데 사무라이 모티프 서사는 여기에 일본전통의 색채를 입힌 것으로 파악할 수 있다. 주목할 만 한 점은 일본 옷을 입음으로 해외의 의협 서사와 다른 매력이 발생한다는 점이다. 우선 외국인의 입장에서는 이와 같은 서사가 ‘에그조티시즘(타문화 선호 주의)’ 혹은 오리엔탈리즘과 결부되어 매력적으로 다가올 수 있다. 한편 일본인이 사무라이 모티프 서사를 선호하는 이유는 일본 특유의 자국 전통에 애착을 보이는 현상의 동일선 상에 있는 것으로 파악할 수 있다. 즉, 사무라이 모티프 서사는 일본적 테이스트가 가미된 의협물이라 생각할 수 있다. 사무라이 모티프가 현대의 많은 창작물에서 차용되는 이유는 그 자체의 특수성에서 찾기보다는 ‘의협물’의 특수성, 일본 국내외의 ‘일본 선호 현상’과 관련지어 탐색해야 할 것이다. 

 

내 생각은 죽는 것은 무섭지만 남아있는 사람이 더 힘들다. 유족인지, 도망간 자인지 다 똑 같다. 마음에 있는 그리움이나 자책감 더 사람을 괴롭게 한다. 나였다면 죽는 게 더 나을 것 같다.

‘충’의 정신은 일본뿐 아니라 세계 각지에서 볼 수 있는 정신이다. 왕에 검을 바치는 영국의 기사도, 목숨을 걸고 간언을 바치는 한국의 충과 비슷한 개념이라고 생각한다. 그것이 발현하는 현태는 각자 다르더라도, 중심에는 중앙통치를 효율적으로 해내기 위한 의도가 공통적으로 담겨있다.

하지만 추신구라를 통해 본 일본의 충은 조금 다른 특징을 가지는 것 같았다. 충을 바치는 대상을 마치 본인과 동일시하는 듯 절대적으로 따른다. 그것이 이미 그 주군이 죽고 허물만 남은 명예와 같은 추상적인 것일지라도 말이다. 어떻게 보면 지나치게 복종적이고 세태에 맞지 않는 비합리성으로 보인다. 하지만 이 무사도는 ‘타(他)’가 아니라 ‘아(我)’를 위한 것, 즉 자기 자신을 위한 것이다. 드라마 초반에서 야스이를 여러 곳에서 데려가려 할 때, 야스이는 자신의 신념을 내세우며 쉽게 움직이지 않았다. 복수를 위한 교토행을 거절한 사토시를 질타한 것도, 끝끝내 아내와 헤어지고 복수를 행한 것도 그의 신념이었다. 반대로 말하면, 만약 주군이 그 신념에서 벗어나는 존재가 된다면, 무사로서 그는 주군을 따랐을까? 난 아니라고 생각한다.

이처럼, 일본의 충은 우리가 생각하는 것과는 다를 수 있다. 이를 잘 담고 있는 <주신구라>는 이런 일본의 정서와 특징을 생각해볼 수 있었던 좋은 작품이었다.

처음 나오는 무사들끼리 싸우는 장면에서는 나이 든 무사가 ‘늙었어도 무사’라는 말을 하는데, 여기서 당시 무사들이 어떤 사명감과 마음가짐으로 살아가는지 보여준다. 이후 나오는 아사노의 칼부림 장면에서부터는 당시 변화하는 사회 상황과 무사들의 세계와의 괴리가 있는 모습이 보인다. 변화한 사회에 의하면 에도성 내에서 칼부림한 것은 분명 처벌받는 것이 마땅하며, 이는 무사들의 사회에서 사회체제가 바뀌는 과정에서 언제든지 나올 수 있는 상황이었지만 여기서 문제는 키라는 그에 대응하는 처벌을 받지 않았다는 것이다. 이에 아사노의 복수를 위해 모이는 무사들을 보며 당시 무사 사회에서 중요시했던 가치와 충성심에 대해 생각해볼 수 있었지만, 그렇다고 아사노의 복수를 위해 남은 47명의 무사와 그럼에도 떠나간 무사들 어느 한쪽을 옳다고 보기는 어려웠다. 현대를 살아가는 입장에서는 죽으면서까지 지켜야 하는 충성이었나 하는 생각이 들기도 하다가도 우리나라 안에서도 왕에게 충성을 다하다 죽은 사례를 생각하면 비슷하게 생각할 수 있지 않을까 하는 생각이 들기도 한다.

그리고 대부분의 무사가 살아가는 것보다 명예롭게 죽기 위해 살아가는 모습을 보인다. 명예 혹은 바른, 명예로운 죽음이 무사 사회에 있어 큰 가치를 지니고 있음을 생각했고, 또한 일본 자체에서 가지고 있던 죽음에 대한 생각이 아닐까도 생각할 수 있었다.

   그러니 우리는 문제상황을 헤쳐나갈 때, 논리적으로 어떤 사건에 대한 판단 기준을 가정할 때, 논리력을 발휘할 수 있고 이성을 통해서 사건을 판단할 수 있다.

   

1. 인간은 A가 참인 동시에 거짓이 아니라는 것을 안다.

2. A가 참이라면 A는 항상 참이다.

3. A가 거짓이라면 A는 항상 거짓이다.

4. 기준으로 A를 선택할 때 모든 사람에게 A는 보편적으로 참이다.

5. 2명의 사람에게 A를 기준으로 시시비비를 가릴 때,

한 명이 ~A라면 둘 다 ~A고, 한 명이 A라면 둘 다 A다.

   

   만약 이러한 사실을 참인 근거로 놓을 때, 어떠한 기준을 대상으로 각각에 다른 결과가 주어진다면 이는 모순이다. 한국의 전통적 귀신들이 항상 억울함을 달래주길 원하는 것은 여기가 한국이라서 그러한 것이 아니다. 억울함을 풀고 싶은 원한에 대한 문제 의식은 인류가 가지고 있는 보편적 경향성이다. 납득할 수 없는 죽음을 맞이하는 인간은 항상 살아남은 사람들에게 큰 질문을 던져준다.

   내가 권력에 굴복하던 현실과 타협하던 질문을 해결하지 못한다면 인간은 모순이라는 강력한 힘에서 벗어나기 힘들다. 역사적으로 주신구라를 찾아보고 드라마나 영화는 각색이 너무나 많이 들어가 실제 역사와 많은 괴리가 나타난다는 사실을 보았지만 그런 것과는 상관없이 드라마, 영화와 같은 영상 매체던 실제로 일어났던 역사적 진실이던 그들에게 분명한 건 그들이 납득하기 힘든 현실의 부조리가 닥쳤다는 것이다. 예수가 십자가에 못 박혀 죽었다는 진실이 예수 본인보다 살아남아서 그 모습을 지켜본 수많은 인간에게 더욱 큰 영향을 주었듯이 인간의 부조리한 죽음을 바로 옆에서 겪어야 하는 사람들은 문제의식이 생길 수 밖에 없다. 부조리한 죽음을 바라보며 스스로의 죽음에 관한 문제에 대해서도 동시에 부조리를 느낄 수밖에 없기 때문이다. 그들은 이러한 심적 문제를 해결해야만 하는 필연적 의무에 시달리게 된다.

   그러한 방법으로 우리가 제일 많이 선택하는 것이 바로 인과 관계를 단순 명확하게 하여 사태를 파악할 수 있게 하는 것이다. 사건을 바라보고 결과가 어떤 원인으로부터 왔는지 파악하고 그 원인을 근본부터 해결하는 것이다. 주신구라에서 47인의 무사들이 선택하는 방식은 코란에서부터 나오는 인간의 전통적 해결방식, 유구한 역사를 가지는 황금률인, ‘눈에는 눈, 이에는 이’ 전략이다. 이러한 1대1로 원인과 결과를 일치 시키려는 행위는 매우 강력한 욕구를 가지며 심지어 폭력적이기까지 하다. 내가 주먹으로 한 대 맞으면 나도 한 대 때리고, 내가 한 대 차이면 마찬가지로 나도 상대를 한 대 차는 것이다. 이는 가장 단순 명확하게 인과 관계를 맞추어서 투박하지만 명확하게 타자와 나를 일치 시키며 만족하는 것이다. 하지만 이러한 투박한 인과일치는 사실 현실과는 거리가 멀다. 장점이라곤 쉽다는 점 밖에 없다. 실제 현실은 원인과 결과가 명확하지 않다. 모든 사건은 1대1로 원인과 결과가 이어져 있는 것이 아니라 연기법으로서 복잡하게 문제상황이 얽혀 있기 때문이다. 단순히 상대가 나를 이 자리에서 때렸다면 누구나 쉽게 단순한 인과 관계로 파악하기 쉽다. 상대방에게 분명히 원인이 있다고 생각하기 쉬울 것이다. (물론 이런 단순한 사실도 인과가 명확하지 않을 수도 있다) 하지만 사태가 조금 복잡할 때는 어떨까. 주신구라에서 기라와 아사노가 갈등이 생긴 것은 오로지 기라가 부패하고 부도덕한 관리이기 때문이고 아사노는 그저 정의심이 가득하고 청렴결백한 피해자였기 때문에 일어난 일인가 하면 의문이 든다. 기라가 부패하는 데 영향을 끼친 여러 상황, 아사노가 청렴해지는데 영향을 끼친 상황, 그 둘의 다툼을 관찰하는 여러 인물, 그 둘의 켄카료우세이바이, 싸우면 둘 다 책임을 지게 만드는 법을 적용한 쇼군 등 너무 많은 의지와 표상이 섞여 있기에 이러한 복잡한 사건을 단지 부패와 청렴의 권선징악으로 인과관계를 해석하기엔 너무나도 복잡하다. 실상은 더욱 많은 인간적 상황과 감정이 섞여 있을 가능성이 농후하다. 물론 우리가 그러한 것을 다 알 수는 없다. 하지만 왜 우리가 이런 단순한 인과관계를 즐기고 명확한 선과 악이 나누어져 선의 입장에서의 복수극을 즐겁게 바라보는지에 대해서는 한 번 고찰 해 볼 필요성이 있다. 

   사실 주신구라가 약간 옛날 작품처럼 보일지 몰라도 주신구라의 플롯 자체는 여전히 살아 숨 쉬고 있다. 선한 인간이 질서를 유지하며 살아갈 때, 악한 인간이 이러한 질서를 혼돈화 시키며 선이 악을 무찌르고 정의를 구현하는 모양은 너무나도 사건을 단순하게 만들고 우리의 시선을 더더욱 단순하게 만든다. 과연 삶이 그렇게 진행되는 것일까? 나는 그리 생각하지 않는다. 인간은 납득하지 못하는 상황을 너무 힘들어하기 때문에 사태를 단순하게 설명해주면 좋아한다. 하지만 실상은 그리 단순하지 않은 경우가 많다. 우리는 항상 상황을 일률단편적으로 볼 것이 아니라, 괴롭더라도 훨씬 다방면으로 보기 위한 노력할 필요성이 있다. 그런 면에서 주신구라는 부조리에 부딪힌 인간이 어떤 방식으로 본인이 생각하는 인과관계를 관철하는지 볼 수 있는 작품이다. 결국 인간은 문제의식을 가지고 그것을 해결한다. 우리는 여기서 얼마나 더 현명하게 문제의식을 해결할 수 있을까.

   호리베 안베에의 캐릭터는 기본적으로 좋았다.이유 없는 깨끗한 일과 자존심만을 고집하는 번사들에 비해 득실을 계산할 수 있는 냉정함이 있어, 합리적인 의견을 당당히 피력하다. 그런 만큼 키타무라 타크야의 아이돌로서의 캐릭터와 결합하면 더 매력적인 호리베 안베가 되었다고 생각하다. 구라고 그에 눈에는 힘이 있고, 납득할 수 없는 분노나, 어떻게도 할 수 없는 안타까움의 표현 부분은 잘 전해왔다. 키무라타크야 배우는 물론 멋있었습니다만, 살진의 굉장함 때문에 눈에 띈 생명 의 중요함에 강하게 느꼈다. 

    무엇보다, 저렇게 박력이 가득 찬, 진짜다운 살진은 사극에서도 드문 것입니다만, 현대극에서의 서로 죽이는 것은 더 어렵다고 생각하기 때문에, 사극만이 가능한 「삶과 죽음」의 표현이 되어 있다고 본다. 텔레비전의 「주신구라」로서는 가장 재미있는 것 중 하나가 되었다고 생각하다.

    우리는 살아있다기보다 살아 숨쉬고 있다.왜, 무엇때문에 나는 자신밖에 모르는 깊은 곳에 있다고 생각하지만, 좋은 의미로 살아있다는 것을 실감나게 살고싶다고 다시 생각했다. 

우선 아사노는 업신여겨졌다는 이유로 격분하여 칼을 뽑는다. 사실 현대를, 아니 현대가 아니더라도 일본인이 아닌 우리에게는 이것도 이해하기 힘들다. 만약 당시의 배경이 조선이었다면, 그리고 등장인물들이 조선인이었다면 어땠을까? 역사책을 뒤져봐도 앞에서 비아냥거리는 말을 들었다고 해서 당장에 칼을 뽑아서 그를 향해 휘두르는 행위를 한 양반은 적어도 내가 알기로는 없다. 그렇다면 아사노의 행위는 적어도 보편적으로 세계 누구나 인정할만한 행위는 아니라는 소리다. 이는 에도의 법을 보아도 알 수 있는데, 당시 법률 중에는 ‘검을 3촌 이상 뽑으면 사형’, ‘사무라이끼리 싸우면 사형’, ‘다른 사람이 싸우는 데에 참견 금지’ 등 적어도 나에게는 생소한 법률들이 적지 않게 있다. 나는 이 중에서도 ‘검을 뽑으면’과 ‘싸우면’ 사형이라는 법이 특이하다고 생각했다. 내가 알고 있는 법은 ‘누군가를 죽이면 사형’처럼 어떠한 행위를 저질렀을 때에 대한 것이 많았다. 반면 에도의 법은 ‘검을 뽑는 것’과 ‘싸우는 것’이라는, 이어지는 행위처럼 보이는 것을 굳이 둘로 나누어 이중으로 금지한다. 물론 ‘다른 사람의 싸움에 참견 금지’라고 하는 것도 싸움의 규모가 커지는 것을 방지할 의도도 있었다는 해석이 있는 것으로 보아 사람들의, 특히 사무라이들의 싸움을 철저하게 막고 이 법들의 위에 서는 쇼군의 지위를 절대적으로 높이려는 의도 역시 있었을 것이다. 아무튼 이렇게만 말하면 자칫 사무라이들이 법으로 제재하지 않으면 통제가 불가능할 정도로 폭력적이고 성질 급한 사람들이라고 생각되기 쉽다. 나 역시 이전에 추신구라에 대해 생각했을 때는 ‘얼마나 하루가 멀다하고 싸웠으면 저런 법이 생기나’ 하고 생각했다. 그러나 당시 사회 속에 이입해서 생각해보면 이야기가 조금 달라진다. 지난 학기 때 나는 이 기무와 기리에 집중하고 의문을 표했었지만 이번에는 거기서 이어지는 생각에 더 초점을 맞춰보려고 한다.

이미 여러 사람이 짚었듯 일본에서는, 아닌 사람도 물론 있겠지만 적어도 이 작품의 사무라이들에게서는 ‘온’, 그리고 ‘하지’의 문화가 강하게 나타난다. 그에 대해 먼저 간략히 정리하자면 사무라이들은 온 중에서도 기무로서 다이묘에게 충성한다. 그들에게 있어서 기무는 아무리 시간이 지나고 아무리 최선을 다해 갚아도 다 갚지 못하는 은혜이다. 47인의 사무라이가 아사노의 복수를 위해 모든 것을 감수하고 심지어 자신의 목숨을 잃게 되어도 상관없다고 여기는 마음도 기무와 강하게 연결되어 있다. 그런데 그렇게 생각하면 47인의 사무라이들은 아사노 다이묘가 모시는 쇼군과도 온으로 묶여 있게 된다. 이들은 복수를 통해 아사노의 온을 실행했으나 그와 동시에 쇼군과의 온을 배신했다. 루스 베네딕트의 국화와 칼에서는 사무라이들이 복수 후 죽음으로 쇼군에 대한 온을 갚은 것이라는 해석이 나온다. 이 부분을 읽고나서 나는 복수도 반성도 죽음으로 하는 그들의 방식에 대한 의문을 제기했던 것으로 기억한다. 내가 생각하기에 모순이라고 느꼈던 이런 면모는 위에서 언급한 아사노에게도 해당된다. 그는 칼을 뽑았다는 이유로 사형당했다. 그러나 하지의 문화라고 하는 것에 따르면 ‘업신여겨졌다는 것’, 즉 자신의 이름이 더럽혀졌다는 것은 이미 그 자체로 싸움의 정당한 사유가 된다. 하지의 문화에서는 죄의 문화에서 행위 자체의 선과 악을 기준으로 삼는 것과 달리 다른 사람의 눈과 그에 따른 수치를 기준으로 삼기 때문이다. 실제로 당시 일본에서는 사무라이 둘이 서로 지나치다 칼집이 맞부딪혔다는 이유만으로 싸우는 일도 있었고, 애시당초 이런 상황에 칼을 뽑지 않는다면 당사자도 주변인들도 모두 ‘남자답지 못한 것’이라고 여기는 것이 당연했다고 한다. 이런 배경을 알고 생각해보면 아사노나 다른 사무라이들이 자주 싸운다는 것보다는 오히려 이런 사회를 만들어두고 ‘싸우지 마라’라는 법을 강요하는 법 체제가 더 이상하게 생각되는 신기한 현상이 일어난다. 비슷한 맥락으로 지난 학기에는 47인의 사무라이가 복수를 위해 일부러 자신의 여동생을 복수 대상에게 시집 보내거나 처자식을 유곽에 팔아버리는 행위를 도저히 이해할 수 없는 것으로 받아 들였는데, 이번에 작품을 다시 보면서 잘 생각해보니 그들을 그렇게 만든 것은 그때까지 쌓여온 역사와 문화였으며 당시의 사람들에게는 오히려 이것이 의심할 여지 없이 올바르고 훌륭한 대처로 생각되었을 수도 있겠다는 생각이 들었다. 물론 이것이 현대적 관점에서도 훌륭하고 잘한 일이라고만은 할 수 없고 의문 역시 있으나 조금은 당시 사람들의 생각을 이해해볼 수 있게 해주는 작품이었던 것 같다.

저 같은 추신구라 초보자가 들어가기 쉬운 작품이라고 생각했습니다.기무라 타쿠야나 오카다 준이치, 사토 히로시, 쓰츠미 신이치 등, 젊은이들도 보기 쉬운 배역이기 때문에 추신구라에 대해 알고 싶은 사람에게는 가장 먼저 보기에는 좋다고생각했습니다.

솔직히 아코 로시 47명 중 1명을 메인 이야기로 하자면 공격 전까지만 해주었으면 했습니다.

그 공격 장면은, 아무리 봐도 '그' 중심에서 끝나 버렸습니다.

공격자는 47명이 모두 메인이기 때문에 그 중 1명의 이야기가 살아나는 것은 그것입니다.

『주신구라 1/47』은 기라 저택의 침입을 한 아코 무사 47명 중 1명 호리베 안베를 중심으로 그린 작품으로서 픽션으로서솔직하게 받아들일 수 있으면 좋겠다고 생각했습니다.

마지막 싸움이 끝난 후 “당신은 가슴을 펴고 살아라, 나는 죽을 곳을 찾아서 겨우 알았다, 죽은 사람보다 남은 사람이 더고통스러워운것이다”라는 이 장면에 감동했습니다.

안베는 무사로서의 영혼을 관철하고 그렇지 않아도 마지막에 죽는 것이 아니라 살아가는 것을 의미한다고 생각합니다.

자신의 목숨을 걸고라도 뭔가를 하겠다는 것이었고뭔가 전쟁 중의 특공대와 같은 기분이지 않을까 생각했습니다.

•https://www.youtube.com/watch?v=AGLCwGIMdeM

화요일 저녁 9시까지 올려주세요. 사카모토 료마 (다른 일본에서의 영웅을 선택해도 좋습니다) 를 통해 보는 일본에서의 영웅은 누구인가, 일본 사회문화의 특징은 무엇인가에 대해서. 

사카모토 료마는 민족주의적이었고 양이론에 옹호하는 인물이었는데 어느 날 바다 저 멀리 건너온 흑선을 계기로 현실적이고 부국강병을 위해 인생을 바치게 되었다. 페리의 흑선을 보고 서양오랑캐의 목을 따다 아버지에게 돌아가겠다고 결심을 하였지만 이내 힘의 격차를 몸소 느끼고 이곳저곳 근대의 발판이 되는 학문적 지식들을 습득하게 되었다. 

일본 내에서는 양이론과 개국파 등 온갖 분쟁이 휩싸였는데 여기서 사카모토 류마가 직접 발로 뛰어다니면서 일본을 통합시키고 메이지유신이라는 거대한 근대화의 길로 마련하는 인물이었다. 가장 거대한 번 중에서의 앙숙이었던 사쵸와 조슈번의 동맹을 이끌고 메이지유신의 시발점이라고 불리는 대정봉환이라는 막부해제를 이끌어냈다.하지만 그의 인생은 메이지유신의 출현을 지켜보지 못하고 막부의 암살자들에 의해서 막이 내려지고 말았다. 

일본이라고 불리는 이 나라를 크게 보면 근대 전과 후로 볼 수 있는데 즉 메이지 유신 전후이다. 거기에 교두보가 된 사람이 바로 사카모토 료마였는데 그의 노력이 아니었으면 일본의 미래는 어떻게 되었을까? 라는 생각이 든다. 각 번들은 자기주장을 하면서 제 2의 전국시대 시대가 열렸을수도 있고 아니면 조선반도나 중국대륙에서의 서양 열강들의 침략으로 인해 자주권을 잃은 모습이 나올 수도 있겠다는 흥미로운 생각을 가졌다. 사카모토 료마는 그 만큼 일본을 구한 구세주라고 칭할 수 있을 정도로 일본 내에서 자국민들이 생각하는 올타임 영웅 1위라고 칭해졌다는게 과언이 아니었다는 말을 수긍하게 되었다.

보통 위인 중에서 ‘영웅’이 누구인가 하면 한국인이라면 보통 이순신 장군을 떠올릴 것이며, 중국에서는 악비를 영웅으로 둔다. 또 미국의 경우에는 조지 워싱턴을 비롯한 ‘건국의 아버지들’을 영웅으로 들 수 있을 것이다. 이들 모두 군을 이끌고 외부세력으로부터 자군을 지킨 장군이라는 점을 생각했을 때, 최소한 내 입장에서 영웅이란 모종의 무력적인 활약상이 필요하다고 볼 수 있겠다.

그렇기 때문에 내 관점에서 사카모토 료마라는 인물이 영웅이냐고 묻는다면 그렇다고 단언하기는 힘들다. 사카모토 료마의 주된 활약상은 ‘외적을 격퇴했다’보다는 삿초 동맹을 성사시켰다는 내적인 면에 있기 때문에 위인이라고는 할 수 있겠으나 영웅으로 정의하기는 힘들 것 같다. 사실 그러한 관점으로 볼 경우 일본의 지정학정 특징상 일본의 ‘영웅’이란 누구인가, 라는 질문에 직면하기는 할 것이다.

다만 사카모토 료마가 영웅이냐 아니냐는 차치하더라도 그가 현대 일본인에게 사랑받는 인물이라는 점은 확실한 듯하다. 모 랭킹 집계 사이트의 역사 인물 선호 랭킹에서 오다 노부나가, 도쿠가와 이에야스에 이어 사카모토 료마가 3위를 한 것을 보면 알 수 있다. 그런데 사카모토 료마에 대해서 알아보면서 한 가지 눈길을 끈 것은, 그를 선호하는 일본인이 주로 평가하는 포인트가 그의 역사적 업적보다는 그의 특이한 삶이나 파격적인 행보, 그의 결단력이나 유연한 사고 같은 스토리적인 측면에 집중되어 있다는 점이었다. 이는 사카모토 료마란 인물이 일본인에게 큰 인기를 끌게 된 것이 시바 료타로의 장편소설 《료마가 간다》의 흥행 덕분이라는 것과 무관하지 않을 것이라 생각한다.

한 마디로, 해당 국가 혹은 사회를 중심으로 세태를 ‘정의’의 방향으로 변화시킨 자가 영웅이라는 칭호를 얻게 된다. 현대 사회에 들면서는 ‘정의’가 받아들여지는 개념이 달라지면서, 피를 묻히지 않는 영웅상을 그리게 되었다. 일본 사회에서 영웅으로서 상위 랭크에 올라 있는 인물들 중 무예 기량보다 정치 전략적 성과가 강조되는 ‘사카모토 료마’가 그 세대 변화를 보여준다.

   

사카모토 료마는 삿초 동맹과 대정봉환의 중심축이 되어 메이지 유신에 큰 기여를 한 인물로 유명하다. 메이지 유신은 전체적인 일본사 내에서도 손꼽히는 대사건이다. 정치적으로는 폐번치현으로 막부가 무너지고, 경제적으로는 조세제도를 개혁했고, 문화적으로는 서양과 활발히 교류하며 도시와 사람들의 모습을 바꿔나갔다. 메이지 유신이 없었다면 일본이 그렇게 빠른 성장을 이루는 일은 없었을 것이다. 그만큼 실제 역사의 대사건에 기여했고, 여기에 시바 료타로의 소설 <료마가 간다>의 파란만장한 일대기로 이미지를 세운 사카모토 료마가 일본 대중들에게 큰 인기를 얻는 것은 당연한 것일지도 모른다.

   

하지만 그가 정말 ‘영웅’이라는 단어에 걸맞는가에 대해선 생각해봐야 한다. 료마는 기본적으로 카메야마 조합(후일 해원대)을 운영하며 상업에 몸을 담았던 사람이다. 일찍이 가츠 가이슈를 통해 서구의 사회·경제를 접한 그로서는, 상업 성장에 있어서 도쿠가와 막부의 무역 제재와 독점이 걸림돌이었을 것이다. 그를 위해 사쓰마 번과 조슈 번의 동맹이 필요했고, 무기와 쌀의 거래를 수단으로 이뤄내어, 훗날 막부가 타도되는 대정봉환으로 이어지며 목표를 달성하는 결과를 이루게 된다.

이외의 업적은 크게 부각되는 것이 없다. 메이지 유신이라는 거대한 사건의 불씨를 마련했다는 점은 확실히 지금의 시각으로 보아서는 큰 업적이기는 하나, 그가 과대평가되고 있다는 일부 사람들의 주장도 납득이 되지 않는 것은 아니다. 영웅의 이름 아래 혁명적이라 하기에는 온건했고, 정의롭다 하기에는 상업의 힘에 이끌렸던 료마는, 장대한 서사 속 영웅보다는 한 특징적인 일대기의 주인공 정도가 어울린다는 느낌이 든다.

물론 ‘영웅’이라는 존재는 사람마다 정의가 다른 만큼 내 생각이 절대적으로 맞다고 할 수는 없다. 료마는 어찌됐든 영웅만큼의 큰 지지를 받고 있고, 내가 보지 못한 가치도 있을 것이다. 영웅은 만들어진다. 한 사람이 영웅이 되는 과정에는 해당 집단의 가치관과 관심이 중요하게 작용한다. 이번 기회로 사카모토 료마를 영웅화한 일본의 역사에 대해 알아보는 기회를 가질 수 있었다.

자신이 맞이하게 될 죽음을 두려워하지 않는 모습과 굴하지 않고 자신이 가고자 하는 길을 개척해 가는 사카모토 료마의 모습은 마치 진정한 사무라이의 모습과도 같았다. 자신이 추구하는 것에 망설임이 없는 사무라이의 모습을 료마를 통해 볼 수 있었다. 더 나아가 이는 지난주 감상하였던 ‘주신구라’와도 어딘가 겹친다고 느껴졌다. 몇가지의 공통점을 파생하여 생각을 확장해보니, 일본인이 일본스럽게 여기며 자랑스러워하는 영웅의 모습은 어딘가 닮아있다고 느껴졌다. 자신의 뜻을 향해 결연하게 싸워나가는 모습이 바로 일본에서의 나타난 영웅의 공통된 특징이라고 생각된다. 그 중 사카모토 료마가 정의하는 무사도는 무사의 칼에는 천년에 걸쳐 칼에 대해 생각에 생각을 거듭해온 의(義)와 이(理)와 법(法)이 있다는 것이다. 즉, 자신의 죽음에는 초연하였으나, 상대방의 생명을 소중히 여길 줄 아는 그의 행동들이 어쩌면 현대 일본인이 바라는 무사도의 이상적인 모습이 아닐까 하는 생각이 들었다. 

 사실 사카모토 료마라는 인물을 이번에 처음 알게 된 사람으로써 ‘일본인이 사랑하는 영웅’이라는 타이틀을 가졌기에 우리가 흔히 아는 유신삼걸의 기도 다카요시, 사이고 다카모리, 오쿠보 도시미치와 같은 계열의 영웅으로 칭해지는 줄만 알았다. 하지만, 비교적 최근에 주목받게 된 인물이라는 점에서 놀라웠다. ‘시바 료타로’라는 작가를 통해 대중들에게 가까워졌으며, 그 후 다양한 매체를 통하여 최근 들어 영웅으로 칭송되었다는 점에서 어쩌면 과거와는 바뀐 시대상황이 만든 영웅일 지도 모르겠다는 판단이 들기도 하였다. 물론 사카모토 료마라는 인물을 계기로 바뀌게 된 일본의 역사도 중요하겠지만, 과거와는 달라진 시대가 만든 영웅이라는 생각을 지울 수가 없었다. 이와 더불어 우리가 살고 있는 현 시점에서 영웅이라고 칭송되거나, 악인이라고 불리는 인물 또한, 역사를 바라보는 관점에 따라 또한 그 시기에 따라, 사회 분위기에 따라 그 평판이 다를 수 있다는 것을 다시 한번 생각해볼 수 있는 기회가 되었다.  

사카모토 료마가 영웅이라고 불리는 이유 중에 하나는 현실을 읽는 감각이 매우 뛰어나다고 생각한다. 그가 에도에서 유학하고 있을 때 접한 난학은 그의 토대가 되었다고 생각한다. 학문을 바탕으로 그 당시 세계가 변하는 흐름을 잘 캐치했고 이를 일본화하는데 가장 큰 영향을 주었다고 생각한다. 메이지 유신 역시 새로운 사상이나 문물을 일본화한 것에 가장 큰 성공사례라고 생각한다. 그 당시 일본 사회는 오히려 쇄국정책을 피고 있었지만 그 시대를 역행해 외국에서 들어오는 신문을 받아들였다는 것이 영웅적인 면모를 보였다고 생각한다.

그가 영웅이라고 여겨지는 여러 이유 중 하나는 해군을 양성하는 학교를 자비로 설립해 일본을 지키려했던 부분이다. 우리나라 독립운동가들도 인재를 양성하고 나라를 다시 되찾기 위해 교육을 강조했다. 교육, 특히 자신의 모든 재산을 걸고 학교를 세운 것은 그 당시나 현재로도 굉장히 칭송받을 부분이라고 생각한다. 해군양성소를 설립하게 된 이유를 곰곰이 생각해보면 에도에서 본 미국의 '흑선' 때문이라고 생각한다. 바다가 뚫리면 본토도 금방 뚫리기 때문에 최전방선인 바다를 지키고자 전문인력을 양성한 것이라고 생각한다.

일본에서는 지혜와 재능이 뛰어나고 용맹하여 보통 사람이 하기 어려운 일을 해내는 사람을 인물로 형용화하면 사카모토 료마로 표현할 수 있을 것 같다. 시대를 읽는 흐름, 자신의 나라를 사랑하고 지키려는 마음은 현재까지도 중요한 가치이기 때문에 일본인들이 그를 가치있는 인물로 새기고 있는 것같다. 난세에 영웅이 등장한다고 한다. 옛것과 신문물의 공존하는 혼란스러운 시기에 등장했기 때문에 그리고 그의 능력이 대단했기 때문에 일본인들은 그를 영웅이라고 여기는 것이 아닐까 싶다.

보통 이런 캐릭터는 몸을 쓰는 육체적인 캐릭터가 아니라 그런 면에서는 유약하게 그려지기 마련이다. 그러나 두뇌가 아닌 힘을 써야 하는 장면에서 때로 의외의 실력을 보이기도 한다. 그럴 때 사람들은 열광한다. 동아시아의 강대국, 중국과 지리적으로 먼 거리에 위치해 타국보다 국가 발전 속도가 느려 국방력을 활용한 싸움을 일으키기보다는, 전략과 전술, 정치 외교적 술수를 꾀했던 일본의 국가적 특성에 빗대었을 때, 이런 캐릭터는 인기가 없을래야 없을 수가 없다고 생각한다.

   

사카모토 료마도 마찬가지다. 정치 외교적으로 전략과 전술을 꾸미는 것이 우선되었던 일본 국가 특성상 사카모토 료마와 같은 모사를 꾸미는 역사적 인물은 그들에게 매력적으로 작용했을 것이라고 여겨진다. 특히 일본의 근현대사는 메이지 유신을 중심으로 하여 돌아간다고 해도 무방한데, 이러한 메이지 유신의 실질적 설계자 역할을 한 사카모토 료마는 그들에게 단순 전략가가 아닌, 본인 국가의 근현대적 발전을 직접 손으로 일군 위대한 정치가로 여겨질 수 있다고 생각한다. 그 인기의 이유에는 앞서 말하였던 것과 같은 국가적 특성이 존재하는 것이다. 

   

본 강의가 일본 사회 문화를 탐구하는 것이기에 정치 외교적으로 해석하는 것에서 벗어나 사회 문화적으로 생각해봤을 때, 사카모토 료마의 인생은 일본인들이 추구하고 좋아하는 ‘발전형’ 인물의 대표적인 케이스다.

일본인들은 한 인물의 ‘발전’에 초점을 맞추는 것을 좋아한다. 그 예시로 그들의 아이돌 문화를 들 수 있는데, 실력 완성형 아이돌을 선호하는 우리나라와 달리 그들은 실력적으로 부족하여도 그들이 발전하는 모습을 지켜보고, 그 과정을 함께 하는 것에서 더 큰 매력을 느낀다.

사카모토 료마도 이와 비슷하다고 생각한다. 그의 서사는 일본인들이 엄청난 매력을 갖기에 충분하다. 어렸을 적 최하급 무사 신분을 산 가문 때문에 다른 무사 가문들에게 이지매를 당하고, 막내로 태어나 야뇨증까지 앓으며 상대적으로 다른 역사적 인물들에 비해 여리고 약한 어린 시절을 보냈다. 누가 봐도 성장하기 어려운 어릴 적 서사를 가진 그가 일본 근현대사의 가장 큰 주축인 메이지 유신의 중심에 설 정도로 대성한 정치가이자 미쓰비시 기업의 전신인 회사를 일으킬 정도로 상업적 능력까지 뛰어난 인물이 되었다는 것은 일본인들이 추구하는 이상향적인 캐릭터에 매우 적합하다고 할 수 있다.

   

일본이 사카모토 료마라는 인물을 내세워 창작한 콘텐츠가 매우 많다는 것이 그의 인기를 뒷받침한다. 우리나라의 경우, 많은 인기가 있는 역사적 인물인 이순신, 세종대왕도 이 정도로 사회 문화적으로 만연하게 묘사되지는 않는 것 같다. 관련 콘텐츠를 내가 직접 접한 적도 적은 것 같다. 반면 사카모토 료마는 일본 문화 콘텐츠에서 여러 해석으로 다양하게 묘사된다. 일본 유명 개그맨까지 료마 캐릭터를 연기했다는 자료를 보고 굉장히 역사적 인물치고 대중적인 인물임을 깊게 느꼈다. 

노부나가는 센고쿠 시대의 다이묘 (大名)이고 그 카리스마 넘치는 모습과 수많은 공적으로 인해 ‘일본의 영웅’으로 추앙받아온 인물이다. 노부나가가 활약한 센고쿠 시대에는 도요토미 히데요시나 도쿠가와 이에야스 등 역사상 아주 큰 역할을 다한 인물이 많지만 그 안에서도 노부나가는 압도적인 인기를 보인다. 

이는 료마도 마찬가지다. 료마가 살던 시대에는 사이고 타카모리나 가츠 카이슈 등 역사상 중요한 공적을 남긴 인물들이 너무나 많다. 그러나 일본인들은 ‘영웅’이라고 하면 왠지 모르게 료마를 뽑게 될 것이다. 

그렇다면 이러한 노부나가와 료마의 ‘영웅’으로써의 이미지란 대체 어떤 것일까? 대체 어디서 오는 것인가? 이를 이해하기 위해서는 노부나가와 료마의 공통점에 대한 언급이 불가결하다.

 

우선 둘 사이에는 새로운 것, 특히 서양의 대한 두려움이 없었고 유연성과 임기응변이 뛰어나고 있었다는 공통점이 있다. 노부나가는 그 당시까지 일본에서 금지되었던 기독교의 유입을 허가했을 뿐만 아니라 서양문물에 대한 관심도 많았다. 또한 만년에는 전장에 나갈 때 서양식 갑옷을 입었다고 하는데 이는 그 당시, 센고쿠 시대의 다이묘로써는 절대 있을 수 없는 일이었다.

료마의 경우, 처음에는 양이사상을 가지고 있었으나 흑선 내항을 계기로 서양에 다한 관심을 높이며 근대적 국가 설립을 추구하게 되었다. 료마는 서양식 의회민주주의의 필요성을 호소하고 선중팔책을 입안했는데 이것이 훗날 ‘신정부강령팔책’이라는 메이지 정부의 기본 이념이 됐다. 또한 료마가 ‘기모노’에 가죽구두를 신었다는 이야기는 너무나 널리 알려져 있는 에피소드 중 하나이다.

 

노부나가와 료마의 공통점은 이 뿐만 아니다. 둘 다 개인주의적 성격이 높았다는 점도 주목할 만한 시점일 것이다. 노부나가는 압도적인 카리스마를 가지고 있었으나 협조성에 결여되고 있었으므로 남의 의견에 귀를 기울이지 않고 독단적인 판단을 할 때가 많았다고 한다. 또한 인간을 하나의 도구로만 이용하려는 면도 가지고 있으며 그 성격을 설명한《울지 않으면 죽여 버리겠다. 두견새》라는 시구에서 그 냉혹함과 독단성을 알 수 있을 것이다.

료마는 노부나가보다 훨씬 사회성이 높고 애교가 많은 성격이었다고 알려져 있지만 개인주의적 성격도 동시에 가지고 있었다. 료마는 1862년에 소속하는 도사번을 떠나는 ‘탈번’을 하여 낭인으로써 에도로 향했다. ‘탈번’은 당시 사형에 처해지는 중죄였으나 료마는 자신의 성장을 위해 이를 택했다. 그 후 1867년에는 료마의 활약으로 인해 대정봉황이 이루어지고 그 공적을 인정한 매이지신정부는 정부의 일원으로써 정치에 참여하기를 원했지만 료마는 이를 거부했다고 한다.

 

이를 거꾸로 생각해 본다. 우선 첫 번째 공통점인 ‘새로운 것에 대한 두려움이 없었다’는 점을 거꾸로 생각해 보면 지금까지 없었던 사상, 가치관에 대한 두려움이 있고 보수적인 행동을 하는 것을 의미한다. 이것이 바로 현대를 살아가는 일본인의 보편적 특징이며 문제점이 아닐까 싶다. 일본인은 새로운 것을 적극적으로 추구하기 보다는 보수적, 안정적인 것을 유지하려고 하는 성격이 강한 것으로 보인다. 이에서 오는 답답함이 노부나가와 료마같은 ‘영웅’을 갈망하는 하나의 이유가 아닐까 생각한다.

이런 식으로 분석하면 두 번째 공통점인 ‘개인주의적 성격이 높았다’는 점에서도 새로운 해석을 할 수 있을 것이다. 일본사회에는 타국, 특히 서양과 비교를 하면 자신이 소속하는 조직에서 빠져나오면 안된다, 뛰어나오면 안된다고 하는 분위기가 강한 것으로 보인다. 어떤 개인이 눈에 뛰고 혼자 활약하는 것 보다 조직의 구성원들의 조화를 중요시하고 조직 존체가 성공하는 것을 선호하는 분위기가 아직도 남아 있다. 이에서 오는 답답함이 노부나가와 료마같은 자유롭고 조직에 얽매이지 않는 ‘영웅’을 갈망하는 이유가 아닐까 싶다.

이런 식으로 분석을 해보면 ‘영웅’이란 현대인이 갈망하는 이상의 모습임과 동시에 현대인이 가지는 문제점, 답답함을 비추는 ‘거울’이라고 볼 수 있을 것이다. 한국에서 ‘영웅’이라고 여겨지고 있는 인물들은 한국인들의 어떤 면을 비추고 있는지 살펴보고 싶다는 생각이 들었다.   

 

일본인들이 가장 존경하는 인물 1위가 사카모토 료마이고 손정희 회장이 존경하는 인물이기도 하다.

   

료마는 대정봉환을 주도해 실질적으로 일본의 근대화의 앞장섰던 인물이다.

서로 대립관계의 있던 사쓰마번, 쵸수번, 삿쵸동맹 및 막부와 번을 통일 성사시킴으로

메이지유신을 통해 중앙집권적인 근대국가로 나아갈 수 있는 발판을 마련하는데 기여하였던 인물이 사카모토 료마다. 일본인들은 2인자의 역할에서 조언을 해주는 포지션의 사람을 많이 좋아한다. 일본에서 중국의 재갈량이 인기가많은 이유이기도 하고 료마가 재갈량과 같은 포지션을 맡고 있기 떄문이다. 하지만 이런 대정봉환이라는 큰업적을 달성하고 자기 구상대로 국가를 구성하려고 한 참에 암살을 당했다. 이걸보고 조선건국과 개혁을 했던 정도전이 생각이 났다. 정도전도 자신의 신념과 이념으로 국가를 통치했지만 결국 이방원한테 죽임을 당했다.

한국에 정도전과 일본의 료마는 같은 공통점을 볼 수 있는데 개혁을 하기 위해서라면 뭐든지 희생을 하였고 끊임없이 자신을 놓을 수 있고 잘 받아들였다. 틀에 박힌 것을 바꾸는 것을 정말 어려운 것이다. 왜냐하면 이미 잘먹고 잘사는 사람들은 변화를 원치 않기 때문이다. 하지만 이것을 설득하고 자기나라를 생각하는 마음 변화해야겟다는 마음 이런것들이 료마의 자신감이 원동력이 될 수 있다고 생각한다. 우리나라도 조선말 개혁시기때 료마같은 사람들이 나왔지만 결국 근대화에 실패했다. 이걸보고 시대의 흐름을 타지 못하면 세상에 뒤쳐 질 수 박에없는걸 꺠달았다.  나는 료마의 이러한 개혁정신 세상을 바라 보는 눈에 대해서 배울 점이 많다고 느꼈다.

   

일본에는 히어로가 등장하는 애니메이션이 수도 없이 많다. 그만큼 다양한 캐릭터들이 존재하고 그 캐릭터들이 처한 상황과 그들이 이루고자 하는 목표는 각양각색이다. 하지만 한 가지 공통적인 점은 그들이 모두 강한 신념과 뚜렷하고 확고한 목표, 그리고 그에 대한 강력한 의지를 가지고 있다는 점이다. 이는 일본인들이 열광하는 영웅상을 보여준다. 

사카모토 료마라는 인물은 이러한 영웅상에 가장 잘 드러맞는 인물이다. 그에 대해 간단히 설명하자면, 메이지 유신을 통해 일본이 근대적인 중앙집권국가가 될 수 있도록 하는 발판을 마련한 장본인이라고 할 수 있다. 변화를 두려워하지 않는 사람은 없을 것이다. 하물며 정권의 변화는 자신뿐만 아니라 수많은 사람들의 삶에 영향을 끼칠 수도 있는 중대한 문제라고 할 수 있다. 사카모토 료마는 삿초 동맹을 주도하는 등 막부 타도의 계기를 마련하여 대정봉환을 이루어냈다. ‘국민들의 삶을 걱정하지 않는 막부는 더 이상 존재할 가치가 없다.’, ‘나는 일본을 다시 태어나게 하고 싶을 뿐 다시 태어난 일본에서 영달을 취하고 싶은 마음은 추호도 없다. 이런 심경이 아니고서는 대사업이라는 것을 할 수 없다. 내가 평소 그런 심경으로 있었기 때문에 일개 낭사에 지나지 않는 내 의견을 세상 사람들이 경청해 준 것이다. 또한 이렇게 큰일을 성취한 것도 그 덕분이다.’라는 그의 말을 통해 사카모토 료마가 혁명에 가담한 것이 자신의 이익만을 위한 것이 아님을 알 수 있다. 또한 ‘남자는 일단 뜻을 세웠으면 그 뜻을 달성할수 있는 수단만을 생각하고 나아가야 하며 어떠한 난관이 닥쳐도 좌절을 해서는 안 된다. 설사 그 목적이 성취되지 않는다 하더라도 그 목적으로 가는 도중에 죽어야만 한다. 생과 사는 하늘의 뜻에 달려있는 것이니 이를 두려워해서는 안 된다.’는 그의 말은 확고한 목표와 그것을 달성하기 위한 그의 굳건한 의지를 보여준다는 점에서 앞서 언급한 영웅상에 부합하는 모습이라고 할 수 있다. 이러한 점들을 통해 수많은 일본인이 사카모토 료마에 열광하는 이유가 납득이 되기도 했다. 사카모토 료마는 분명히 꿈과 이상을 향한 열정을 중시하는 일본의 영웅상에 부합하는 인물이지만 동시에 시대의 흐름을 읽고 자신이 옳다고 생각하는 것을 과감히 이행할 수 있는 그의 통찰력과 실행력은 빠르게 변화하는 현대 사회에 가장 필요시되는 덕목이며 배워야 할 점이라는 생각도 들었다.

사실 사카모토 료마라는 인물은 이번 수업시간을 통해 처음 접하게 되었는데 일본의 근대화에 한 획을 그은 인물이며 수많은 일본인에게 존경받는 인물이라는 점에서 굉장히 흥미로웠다. 나중에 시간적인 여유가 된다면 그에 대해 다룬 드라마 ‘료마전’도 한 번 보고싶다.

사카모토 료마는 33세의 젊은 나이에 반대파에게 암살을 당해 생을 마감한다. 짧은 생애였으나 역사적 전환기에 일본의 미래를 위하여 어떤 길을 선택해야 하는지, 후세를 위해 당대를 살아가는 사람들의 사명이 무엇인지 인식하고 나라와 자신의 목표를 위해 살아갔다. 이런 면에서 여전히 사카모토 료마는 ‘영웅’으로 칭송받으며 현대 일본인들의 입에 오르내리는 데에 충분하다고 생각한다.

사카모토 료마가 쓴 편지에 실린 "일본을 다시 한 번 세탁하고 싶다"는 명언은 유명하다.

에도에서의 수행중, 사카모토 료마의 인생을 크게 좌우하는 쿠로후네 내항 사건이 일어난다.

미군의 페리가 이끈 거대한 군함은 천황을 존중하고 외국을 배제하는 「존왕양이」(존농상위)라고 하는 사상을 낳았고, 이 흐름에 사카모토 료마도 끌어들여 간다.

한 번은 도사로 돌아간 사카모토 료마이지만, 각지에서 고조되고 있는 「존왕 양이 운동」에 참가하기 위해서, 토사 번으로부터 탈번해, 에도에 돌아와 카츠카이슈와 만나, "외국을 배제하는 것이 아니라, 외국에 지지 않는 해군을 창설해 대등하게 서로 이야기해 가고 싶다"고 생각하게 된 것이다.

역사에 남을 만한 위대한 인물에게는 인상적인 명언이 뒤따르기 마련이다.

이 무렵 료마가 편지에 쓴 '일본을 다시 세탁하고 싶다(日本を今一度せんたくいたし申候)'는 명언은 널리 알려져 있다.

이 명언은 앞서 말한 대로 사카모토 료마가 가쓰가이슈와 만났을 무렵의 것으로 누나인 사카모토 처녀에게 보낸 편지 속에 실려 있다.

사카모토 료마는 붓을 부지런히 쓰기로 유명해서 여러 통의 편지를 누나에게 보냈다.

이 명언의 의미는 "나는 일본을 변혁할 결심을 했다"고 알려져 있다.

"변혁하다"를 "세탁하다"라고 하는 표현으로 비유한 것으로는 사카모토 료마가 독특한 센스를 가지고 있던 것을 알 수 있다.

실제로 사카모토 료마는 일본을 크게 바꾼 "메이지 유신"의 일등공신이 되는 활약을 완수한다.

일본은 사카모토 료마에게 세탁됨으로써 낡은 가치관이 불식되고 근대화 되어 갔다.

토사 번의 참정  "고토 쇼지로"와도 친분이 있던 사카모토 료마는, 고토와 둘이서 나가사키에서 효고로 향하는 선내에서 "선중 팔책"이라고 하는 정치 지침을 작성해 토사 번주에 제시하도록 고토에게 부탁했다.

이 선중팔책에는 "대정봉환(大政奉還)"이 명기된 것 외에 의회정치와 헌법제정 등 신국가의 구상이 제시돼 있었다.

토사번으로부터 장군인 토쿠가와 요시노부에게 대정봉환이 제기되어 10월 15일에 성립해 사카모토 료마의 고생이 보답된 것이다.

또한 "세상 사람들은 나를 무어라 할지라도 내가 하는 일은 나만이 안다(世の人は我を何とも言わば言え、我がなすことは我のみぞ知る)"라는 명언이 있다.

이 명언은 사카모토 료마가 10대 시절에 읊은 노래다.

이 명언의 의미는 "세상 사람들이 수두룩하지만 그런 소리에는 신경 쓰지 말고 자신이 믿었던 길로만 가면 된다"는 뜻인 것 같다고 생각한다.

10대 시절의 사카모토 료마는 학교 성적도 부진해 우수하다고 말하기 어려운 젊은이였다고 한다.

그래도 이 명언에서는 그 속에 신념이 있었음을 짐작할 수 있다.

주위의 소리에 현혹되지 않고 그 신념을 관철했기에 사카모토 료마는 위업을 이룰 수 있었을지도 모른다.

이 생각은 요즘도 흔히 듣는 말처럼 느껴지지만 규제도 엄격하고 굳은 생각을 가진 당시 사람들의 입장에서 보면 이 말이 가슴에 와 닿았을 수도 있다.

현대에 와서는 이 로마의 사고방식은 이해하지만 아무래도 주위의 시선을 의식하게 되거나 역시 료마처럼 당당하게 스스로 살아가는 모습이 나는 매우 멋지다고 생각한다.

요즘 들어 료마는 그렇게 대단한 위인은 아니지 않을까?라는 의견도 있지만, 당시의 사고방식이나 문화로 보면 용마 하나하나의 발언이나 행동이 한 인간으로서 인간다움이나 삶의 방식 등에 대해 큰 영향을 주는 계기가 되는 현대에 말하는 행동적인 인플루언서적인 존재였던 것은 아닐까 생각한다.

일본 역사에 대해서 잘 몰라서 역사적 흐름 안에서의 사카모토 료마를 파악하기가 쉽지 않았다. 그런 나에게 많은 그의 행적 중에 가장 기억에 남은 건 도쿠가와 막부 측에서 사카모토 료마가 탈번한 사무라이라는 이미지를 가지고 있다는 점이었다. 그는 기존의 법과 질서를 지키지 않긴 했지만 미래를 내다볼 수 있는 통찰력을 가진 자였다고 생각한다. 그 당시에는 그가 탈선자로 보일 수도 있었겠지만 지금 보면 결과적으로 옳은 길을 걸었다고 볼 수도 있다. 이 점에서 꼭 다수가 옳은 것은 아니라는 생각이 들었다. 당시 정부에서 다수의 사람들은 사카모토 료마를 없애 마땅한 사람이라고 생각했기 때문이다.

그리고 기억에 남는 점이 있다면 그가 암살당함으로써 보신 전쟁에 참여하지 않았고 누구의 편도 아니게 되었다는 것이다. 즉 초월한 자리를 확보했다. 가장 사랑받을 수 있었던 이유 중에 하나라고 생각했다. 여기서 그의 죽음이 일렀던 덕분에(?) 라고 생각돼서 조금 안타깝기도 했던 것 같다. 

그런 그에게 배울 점이 있다고 생각했다. 특히 도전정신과 열정이 크다고 생각한다. 도전이 늘 좋은 결과를 초래해오진 않겠지만 사카모토 료마는 시도해본 것에 큰 의의를 둔 것 같다. 그 점도 기억에 남는다. 최근엔 평소에 도전하지 않게 된 것 같아서 후회됐다. 나도 열정을 가지고 도전하는 사람이 되고 싶다고 다시금 다짐하게 되었던 것 같다. 그리고 나도 흐름을 변화시킬 수 있는 사람이 되고싶다.

당시 외세의 공격이 일본인들에게 온갖 분노와 부정적 감정을 일으켰지만, 사카모토 료마는 이러한 감정이 일본의 발전을 억압한다고 생각해 급진적인 개혁을 해야겠다고 생각했다. 당시 시대 분위기는 존왕양이를 외치며 계속해서 서양을 공격하고자 했다. 쇄국이 부국강병의 방법이 아님을 알고 있던 사카모토 료마는 중도파였던 사쓰마 번과 급진파였던 조슈 번이 동맹을 맺는 과정에서 큰 역할을 했고, 이들의 동맹을 ’삿초동맹’이라고 한다. 또한, 사카모토 료마는 ’선중팔책’이라는 정치 구상을 했는데, 인재 등용, 관제 개혁, 외교 확대, 법 개정 등의 내용이 담겨있고, 이는 메이지 유신의 토대가 되었다. 

일본은 메이지 유신으로 근대화를 빠르게 맞이할 수 있었고, 우리나라와 중국 보다 훨씬 앞선 군사력을 가질 수 있었다. 비슷한 시기 우리는 흥선대원군의 쇄국 정치로 인해 근대 문물의 수용을 늦췄다. 이러한 면에서 보았을 때, 시대의 흐름을 읽고 앞으로 일어날 것들에 대해서 비판적으로 사고하고, 수용하는 것이 중요하다는 것을 다시 한번 깨달았다. 새로운 것을 무작정 수용하는 것이 아니라 이를 비판적으로 보고 이로운 것이면 나의 것으로 만들어야 한다. 

일본에서 사카모토 료마를 영웅으로 대접하는 것이 단순히 메이지 유신을 일으키는데 큰공을 세운 것뿐 아니라, 부유했지만 차별받았던 유년기, 에도 유학, 탈번, 해군 훈련소 설립 등 자신이 하고자 하는 것을 위해서 명확한 목표를 가지고 계속해서 도전했다. 높은 자리에 오르겠다. 더 큰 권력을 갖겠다가 아닌 일본을 위해서라는 큰 꿈을 위해 포기하지 않고 직진하는 그의 모습에서 영웅적인 모습을 본 것이라고 생각한다. 

그는 ‘큰일 났다.’고 말하지 말라고 했다. ‘큰일 났다.’고 하는 순간 이미 지혜도 사고도 분별도 무뎌지기 때문이라고 한다. 앞으로 하는 것들에 있어서 부정적으로 생각하지 말고, 마음을 단단히 먹으며 인내와 끈기를 가져야 한다.

환경적인 면에서 가장 눈길이 갔던 부분은 아무래도 료마의 가족이다. 그는 무사이면서 상인이기도 한 집안에서 태어났기 때문에 어렸을 때 다른 사무라이들에게서 따돌림 받기도 했지만, 집안이 가진 부유함 덕분에 생각하는 것을 도전해볼 수 있었고 혼잡한 시대에서도 꿈을 꾼다는 것 자체를 포기하지 않고 자랄 수 있었다. 게다가 그저 무사라는 좁은 시각에 갇혀 지내는 것이 아닌 상인의 넓은 시각과 현실을 파악하는 능력 역시 갖출 수 있었다. 또한 료마에게 사무라이로서 무사도에만 정진하라는 것이 아닌 ‘넓은 세상을 누비며 견문을 넓혀라’라는 조언을 일찍부터 해준 사돈과 그를 양자로 들여 집 안에 묶어두지 않고 자유롭게 살겠다는 생각을 존중해준 형 역시 사카모토 료마라는 사람을 형성하는 중요한 환경이었을 것이다. 나는 나중에 료마가 ‘해군을 만드는 것’, ‘배 회사를 만드는 것’, 그리고 ‘세계로 나가는 것’을 목표로 삼게 되는 계기 역시 심리적으로도 금전적으로도 그의 생각을 존중해주는 것이 가능한 집안에서 자랐기 때문이라고 생각했다. 어느 누가 흑선을 보고 회사를 차리겠다는 생각을 할까? 덧붙여 이런 비유가 정확한지는 모르겠지만 개인적으로는 이 부분에서 조선의 세종대왕이 생각났다. 세종대왕 역시 타고난 천재이기는 했으나 그가 왕으로 재위하기 전에 매우 강력한 왕권을 이루어 길을 닦아두었던 태종이 있었기에 자신의 뜻대로 정치를 펼치기가 훨씬 수월했다고 생각한 적이 있기 때문이다.

하지만 머리와 환경이 좋다고 해서 무조건 훌륭한 사람이 된다는 것은 물론 아니다. 료마는 자신에게 주어진 환경을 이용할 능력과 의지 역시 갖춘 사람이었다. 이것을 가장 잘 나타내는 그의 행동 중 하나는 역시 탈번이라고 생각한다. 그는 영상에도 나왔듯 자신이 속한 도사번이 번이라는 체제에서 벗어나지 못해, 나아가기 위해서라면 번이 무너져도 좋다는 조슈번에 이미 뒤쳐졌으며 이대로라면 자신은 도사번이라는 입장에 묶여 행동할 수밖에 없다는 것을 판단하고 목숨을 건 탈번을 이행한다. 이러한 행동 자체가 그의 능력이 탁월하다는 것을 보여주는 것은 아니다. 오히려 이것만 보면 무모하다고 생각할 수도 있다. 그러나 그는 근거 없이 막무가내로 도망친 것이 아니다. 탈번이라는 중죄를 저지른 하급 무사인 료마는 결과적으로 자신의 꿈이었던 무역 회사를 만들었을 뿐만 아니라 삿초 동맹을 성사시켜 대정봉환을 이루어 낸다. 나는 이 부분이 료마가 일본에서 압도적인 순위로 영웅이라고 칭해지는 이유라고 생각한다. 앞서 밝혔듯 나는 영웅이 되기 위해서는 서사가 필요하고 료마에게는 국제적인 히어로가 되기에는 서사가 부족하다는 듯이 말했다. 그러나 일본인들에게 있어서 삿초 동맹과 대정봉환보다 더욱 강렬하고 파격적인 서사가 있을까? 외국인의 시점에서 본다면 그저 악감정이 깊은 두 지역을 화해시켜 나라의 정권이 바뀔 수 있도록 도왔다 정도로 볼 수 있으나 사실 이 자체로도 대단한 일이며, 말이 두 지역이지 당시의 번이 ‘나라’의 개념과 비슷했다는 점을 알면 단번에 느낌이 달라진다. 한국인의 입장에서 다소 간략화시켜 비유하자면 일본과의 정치적 악감정을 모두 털어내고 좋은 파트너가 되는 일을 해낸 사람이 되는 것이다. 그렇기에 나는 사카모토 료마가 직접적으로 빌런과 싸우거나 세계의 평화를 위해 고난과 맞선다는 의미의 히어로는 아닐지라도 일본에 있어서, 그리고 세계와 일본의 관계에 있어서는 영웅이라고 불리기에 지극히 부합하는 인물이라고 생각한다.

　수업 시간에 원펀맨에 대한 이야기가 나와서 최근에 일본만화에서 유행하는 완성형 영웅과 과거에 유행했던 성장형 영웅에 대한 내 개인적 생각을 한 번 적어보려고 한다.

   

　요즘 유행하는 일본 소년만화의 주인공들은 과거의 주인공들과 양상이 아주 다르다. 흔히 말하는 먼치킨 계열 영웅이 상당히 많이 늘어났다. 개인적으로 2015년도 즈음부터 급격하게 늘어난 것 같은 생각이 든다. 개인적으로 일본 웹소설 사이트 “소설가가 되자”가 큰 영향을 주었다고 생각한다. 이곳에서 정말 많은 이세계 물, 먼치킨 물이 양산되었기 때문이다. 어쨌든 이러한 변화가 나타난 지 그리 오래되지 않았다. 먼치킨(munchkin)이란 다른 캐릭터의 도움 없이 모든 문제를 자기 혼자서 해결하는 존재를 말한다. 즉, 먼치킨 히어로에게 동료는 그저 장식일 뿐, 문제 해결은 모두 자신의 영역이다. 물론 예전부터 먼치킨 적인 형태를 가진 캐릭터는 일본 만화나 애니메이션에서 꾸준히 등장하였으나 주인공이 먼치킨인 경우보다 조연이나, 빌런이 그러한 성향을 가질 경우가 많았다. 하지만 요즘은 다르다. 애초에 주인공이 먼치킨인 경우가 많다는 것이다. 그렇다면 2022년 현재 먼치킨 하면 떠오르는 작품은 어떤 게 있을까? 먼치킨 계열 주인공인 만화나 애니메이션 대표 작품으로는 <소드아트온라인>, <오버로드>, <원펀맨>, <암살교실>, <길티크라운>, <전생했더니 슬라임 머시기> 등이 있으며 그 외로는 사실상 요즘의 대부분의 이세계물이 먼치킨 적 성향을 띄는 경우가 매우 많다. 이 작품의 주인공들은 그냥 강하다. 서사도 별로 대단한 것도 아니다. 심지어 과거에 비하면 악당도 서사가 별로 없다. 영웅은 이미 작품이 시작할 때부터 엄청나게 강하거나 완성된 경우가 대부분이다. 이러한 작품의 특징으로는 주변인들이 역경을 해결하지 못하고 전전긍긍하고 있을 때, 영웅이 나와서 일망타진. 한 방에 다 정리해버리는 것이 특징이다. 이제 더는 서사가 튼튼하고 노력하는 영웅이 많이 소비되지 않는다. 일본의 소년만화에서 바라던 영웅상이 달라진 것이다.

　그렇다면 과거의 영웅들은 무엇이 달랐을까? 과거의 주인공들은 대부분 성장형 영웅이었다. 2000년대 인기 작품을 모두 들 수는 없겠지만 그 당시에는 <아이실드 21>, <강철의 연금술사>, <자이언트 킬링>, <바쿠만>, <원피스> 등이 크게 유행했었다. 이러한 작품들은 크게 공통점이 있다. 하나 같이 동료와의 협력, 그리고 자신의 노력으로 성장하고 역경을 헤쳐 나가는 능력이 매우 중요했다. 영웅의 노력이 정당화 되어야 했기 때문에 따라서 악당의 서사 또한 매우 중요했으며 의미 없는 승부는 없었다. 주인공의 행동에 대한 정당화가 중요했기에 상대방의 서사에도 주의를 기울여야만 했다. 이들에게 있어서 혼자서 이루어낼 수 있는 간단한 문제들은 없다. 공동체가 온 힘을 합치고 동료와 유대감을 키워나가며 함께 나아가는 것이 매우 중요했다.

　이러한 경향은 아마 근대적인 사고방식이 2000년대까지는 여전히 유효했으니 그랬을 것이라고 예상을 해본다. 근대적 사고 중에서 가장 대표적인 것이 노력신화, 능력주의인데 내가 노력해서 무언가 열심히 하면 이룰 수 있다고 믿는 것이 가장 대표적인 근대적 사상 중에 하나라고 생각한다. 일본은 이러한 경향이 특히 강했다. 나의 재능과 노력을 이용하면 못 할 것이 없고 곤죠(근성)론 이 여전히 강력한 호소력을 가지며 개인의 의지와 노력으로 극복하는 스토리가 과거엔 잘 소비되었었다고 본다. 그리고 덩달아 그 당시의 일본은 여전히 공동체가 중심이 되는 사회였으며 아무리 한국에 비해서 일본이 개인주의적이라 한들 일본도 한국과 마찬가지로 공동체가 매우 중요했다. 회사생활이나 학교생활, 동내 학부모 PTA까지 일본에서 공동체 없이 살아가기란 여간 힘든 일이 아니다. 그래도 도심이면 괜찮은 편이지 오늘날 현대에도 여전히 일본 시골에서 공동체의 도움 없이 살아가기란 거의 불가능하다. 이러한 공동체주의적 사고방식이 여전히 강력히 작용했고 일본에선 커다란 문제를 다 같이 힘을 합쳐 해결하는 양식이 매우 익숙했다. 물론 이러한 성향이 일본적인 것이 아니라 동아시아적 특성이라고 할 수 있겠으나 어찌 됐든 일본도 동아시아에 포함되기 때문에 그러했다고 볼 수 있겠다. 그러나 사토리 세대와 유토리 세대를 기점으로 기성세대와 신세대의 성향이 매우 달라지기 시작했고, 일본이 기존에 가지고 있었던 공동체를 위해서 희생하는 문화적 강제성이 새로운 세대를 기점으로 달라지기 시작한다. 2000년대까지는 유지되었던 모던한 사상들이 포스트모던으로 옮겨가면서 점차 근대적 유물들이 해체되어 가던 것이다. 이는 일본에 많은 세대 갈등을 낳았고 이는 쉽사리 해결되지 않았다.

　유토리 교육이 실행되면서 기존에 국·영·수 위주로 돌아갔던 일본의 교육은 자신이 하고 싶은 것을 찾기 위해서 동아리, 부활동 위주로 변해 갔으며 학업도 상당히 널널하게 진도를 잡고 아이들이 자신이 진정으로 하고 싶은 것을 찾을 수 있도록 도와주는 형태로 바뀌어 갔다. 물론 이론만 보자면 상당히 좋아 보이지만 결과가 꼭 선하게만 나온 것은 아니다. 다른 것은 다 제쳐두더라도 기성세대는 이후로 신세대를 이해하는데 많은 애를 먹었다. (어느 시대의 기성세대가 신세대를 잘 이해하겠냐 만은 하여튼 그러했다) 그도 그러할 것이 기성세대는 일본의 경제성장기를 다 누린 황금기를 경험한 세대였지만 유토리 세대는 버블경제가 붕괴하고 태어난 아이들이며 그 후에 IT 버블에다가 리만 쇼크 등 더 이상 일본의 장래가 밝아 보이기만 하는 시대는 끝난 이후에 태어났기에 그러한 경향성이 더 두드러지게 나타났다고 볼 수 있다. 사태가 이러하다 보니 오죽하면 ‘유토리 세대는 희생정신이 없다.’, ‘유토리 세대는 자기중심적이다.’ 이런 이야기들이 많이 돌기 시작했다. 그도 그럴 것이 유토리 세대는 공동체를 위한 희생보다 개인의 삶의 가치를 중시하는 경향이 강했다. 유토리 세대는 이직도 망설임 없었고 승진에 대한 욕심도 별로 없었으며 자신의 사생활을 중시했다. 이러한 세대 변화는 젊은 세대가 주로 즐기는 소년만화에도 큰 변화를 일으키기 시작했다.

　신세대는 더 이상 타인과 깊은 유대감을 쌓는 것에 피로감을 느끼는 경우가 많아진 것이다. 안 그래도 회사 가면 말도 안 통하는 동료투성인데 타자를 이해하는 데 많은 어려움을 겪을 수밖에 없다. 자연스레 강한 유대감을 호소하는 만화들이 인기를 잃기 시작했고 피땀 흘려가면서 애쓰는 영웅들의 서사를 기다리는 독자들도 점차 줄어갔다. 자연스레 노력의 시간과 서사는 작품 시작 전에 이미 완성해 놓은 다음 작품을 시작하는 작품들이 늘어났으며 이러한 먼치킨 영웅들은 괜히 헛소리만 하거나 따분한 정론을 늘어놓는 주변인들의 시선 따위 신경 쓰지 않는다. 그는 문제를 모두 자신의 힘으로만 해결할 충분한 능력이 갖추어져 있으며 주체적으로 판단하고 행동한다. 사실 영웅 스토리를 보는 이유는 내가 영웅처럼 살고 싶은 욕망을 영웅과 나를 동일시하면서 대리만족을 하는 것에 있다고 생각한다. 즉, 신세대가 이러한 먼치킨 영웅을 소비한다는 것은 자유롭고 합리적인 교육을 받았으나 현실과 이상에 괴리가 생기고 많은 타자와의 교감에 피로감을 느끼는 신세대가 무엇보다도 원하는 가려움을 시원하게 긁어줌으로써 생긴 유행이라고 볼 수 있을 것이다. 

　누구보다도 주체적이고 당당하게 살면 된다고 배웠으나, 막상 자신의 삶이 그러지 못하는 부조리한 현실에 대해 답답함을 느낀 사람에게, 이러한 먼치킨 영웅들은 큰 위로를 줄 수도 있을 것 같은 그런 생각을 해본다.

   

그의 존경한 면모를 따지자면 국가를 더 나은 모습으로 만들겠다는 신념, 강압 없이 대화로써 번 간의 연합을 주도하여 대정봉환을 이룩하게 만든 외교술, 리더십등 여러 면모를 꼬집을 수 있을 것이다. 그러나 이러한 면모는 다른 사례에서도 발견할 수 있다. 그렇다면 그 만의 차별점은 무엇일까? 필자는 세 가지를 생각해보았다.

   

우선 그는 행동가였다는 것이다. 유신지사들을 배출했던 후쿠자와 유키치가 료마와 비슷하게 변혁을 위한 사상을 내세웠지만 그는 료마처럼 탈번을 하여 타번들을 설득시키고 외국과의 교류를 주장하고 움직이는 등의 모험을 하진 않았다.

   

둘째로는 그가 구국의 기틀을 마련했다는 것이다. 메이지 유신이 없었다면 일본이 어떤 절차를 밟았을지는 주변국의 사례를 봐도 밝아보이지 않는다. 료마는 그런 유신의 시발점이 되는 삿초동맹 – 대정봉환을 이룩해낸 사내라는 점에서 동시에 일본의 피식민지 행을 막아낸 위광을 얻게 되었다. 어려운 조건을 성사시켰다는 점에서 능력자라 증명되는 것은 덤이다.

   

그리고 마지막이자 가장 중요한 이유로 그가 젊은 나이에 암살당했다는 것이다. 그는 죽음으로써 차후 현실정치를 하며 일어날 도덕적 타격을 받을만한 일들을 피해갈 수 있었다. 그는 어떠한 권력을 쥐기 전 죽었기에 메이지 정부 수립 이후 발생한 조슈-사쓰마 파벌 간 알력다툼, 제국주의 침략 주범이라는 원죄로부터 상대적으로 자유롭다. 더욱이 정적으로부터 평가절하될 일도 없어진다.

   

이를 보면 사랑받는 영웅의 조건은 1. 직접 움직이는 행동가이자, 2. 목표하고자 했던 것을 성공해야하며 3. 늙어 악당이 되기 전에 죽는다는 것으로 정리할 수 있다.

사실에 비해 허구가 잘 보여주는 것들이 있다. 그 가운데 하나가 당대인의 열망을 투영한다는 것이다. 인기 있는 이야기는 당대인의 열망이 투영되어 있다. 가령 고전소설 『박씨전』에는 당대인의 북벌과 주체적인 여성에 관한 열망이 투영되어 있다. 이순신이 국민적 영웅으로 추대된 것도 단순히 그의 뛰어난 군사적 지략과 정신적 가치를 숭상하는 것 외에도 ‘일본에 이겼던 역사’를 새긴다는 목적과 무관하지 않을 것이다. 비단 허구적 영웅 서사, 혹은 실존 인물의 영웅적 일대기뿐만 아니라 모든 이야기는 당대인의 바람이나 인식이 투영되어 있다고 할 수 있다. 사카모토 료마는 일본인이 좋아하는 혹은 존경하는 인물 순위에 거의 빠짐없이 이름을 올리고 있다. 근래에는 기업인 등에 밀려 그 순위가 비교적 낮아지긴 했으나 여전히 상당히 상위권에 적혀있는 것을 볼 수 있다. 일본인에게 사카모토 료마 이야기가 대표적인 실존 영웅 서사로 받아들여지는 이유는 무엇일까.

우선 사카모토 료마라는 인물과 그 인물의 일대기 자체가 매력적인 것이 첫째의 이유일 것이다. 시대적 전환기에 일개 하급 무사로 태어나 문무양도에 뛰어난 행동력으로 후대 이루어진 개혁의 정신적 바탕을 제공한 인물의 서사는 어떠한 문화권에서도 매력적으로 받아들여질 수 있다. 이에 더해 젊은 나이에 반대파에 의해 암살을 당했다는 소위 ‘낭만적인 죽음’을 맞았다는 화소도 큰 매력으로 다가온다. 어쩌면 ‘잘 죽는다’는 가치를 숭상하는 일본의 사회 풍토에서는 더욱 주목 받는 화소일지도 모르겠다. 물론 그 이전에 인물의 일대기에서 보이는 말과 행동이 현대인에게 시사하는 바가 있음을 무시할 수 없다. 그러나 어떠한 인물에게서도 시사점이나 가치는 찾아볼 수 있다. 즉, 영웅이란 발견되는 인물이라는 점을 간과해서는 안된다는 것이다.

사카모토 료마가 일본인에게 있어 영웅으로 칭송받는 둘째의 이유는 시대에서 찾을 수 있다. 또한 이는 첫째의 이유보다 본질적이다. 현대 일본인의 시점에서 ‘좋았던 시절’은 과거에 존재한다. 대부분의 일본인은 메이지 유신 이후로부터 패전 이전까지, 그리고 1970년대부터 버블 붕괴 직전까지를 호시절로 생각하는 것으로 보인다. 다만 이 두 시기에는 차이가 있는데 아이콘에 해당하는 인물의 존재 여부이다. 버블 경제 시대에는 그 시기와 경제 호황 현상을 상징할만한 인물이 부재한다. 반면 메이지 유신 이후부터 패전까지 그 시대를 상징할만한 인물이 분명히 존재한다. 그러나 이 시기를 상징하기에 메이지 천황이나 다이쇼 천황 혹은 이토 히로부미와 같은 인물은 너무나 많은 결격 사유를 지니고 있다. 시대의 상징이 될 수 있으나 타국의 비판은 물론이고 자국 내에서도 의견이 첨예하게 갈리는 인물들을 영웅으로 공공연하게 내세우기는 어렵다는 것이다. 이 가운데 사카모토 료마는 그리워하기 꺼려지는 시절에 대한 아이콘으로 적합하기 그지없다. 침략전쟁과 직접적 관련은 없으면서도 근대화 시기의 연결고리와 같은 역할을 했던 매력적인 인물이라는 특성을 ‘발견’한 것이다. 메이지 유신 이후부터 패전 이전까지 시기에 대한 이미지 즉, ‘아시아를 호령하는 일본’, ‘세계무대에서 실력을 행사하는 강한 일본’이라는 이미지가 한 번에 사카모토 료마라는 인물에 투영되어 오늘날까지 대표적인 일본의 실존 영웅으로 추앙받는 것이 아닐까 싶다. 

  당연히 이 두 이유만으로 사카모토 료마가 일본의 대표적 영웅으로 여겨지는 것은 아닐 것이며 타국의 위인에 대한 폄훼일 수도 있겠다는 생각도 든다. 또 대다수의 사람에게는 그가 영웅이라고 학습되어 있다는 점 역시 무시할 수 없을 것이다. 그럼에도 본고에서는 실존 영웅 서사의 허구성에 주목하여 사카모토 료마에 투영된 일본인의 열망을 생각해보았다.

물론 일본이 저지른 과거의 잘못을 생각해 보면 일본인이 피해자로서 등장하며 동정심을 유발하는 콘텐츠는 그 나름의 비판을 받아 마땅하다. 특히 일본의 행패에 직접적으로 피해를 입은 역사가 입은 대한민국 국민의 입장에서는 더더욱 그렇다. 하지만 나는 《반딧불이의 묘》가 마냥 ‘피해자 코스프레 작품’이라는 관점에서만 해석될 만한 작품이라고는 생각하지 않는다. 만약 그러한 작품이었다면 2차세계대전에서 일본을 상대했던 서양권에서도 이 작품의 평가가 높을 리 없을 것이다.

내가 이 작품을 ‘피해자 코스프레’로 보지 않는 가장 큰 이유는 주인공인 세이타, 세츠코 남매가 ‘마냥 불쌍하지는 않은 인물’이기 때문이다. 비록 결말에서 세이타도 세츠코도 먹을 것이 없어서 비참하게 죽으면서 시청자들의 동정심을 유발한다. 하지만 그들이 그런 결말에 이른 것이 과연 순전히 전쟁 때문일까. 만약 남매가 주어진 환경에서 최선을 다했음에도 어쩔 수 없이 비참한 결말을 맞이할 수밖에 없었다면 이 작품이 남매를 순수한 전쟁의 피해자로 그려낸다고 볼 수 있었을 것이다. 하지만 이 작품은 그런 식으로 남매를 그려내지 않는다.

세이타, 세츠코 남매는 마음만 먹으면 충분히 절박한 상황을 피할 수 있었다. 조금만 자존심을 굽힌다면 얼마든지 숙모의 집에 의탁할 수도 있었기 때문이다. 애초에 남매가 궁핍한 상황에 놓이게 된 이유가 무엇인가. 숙모의 구박을 듣기 싫어서였다. 그러면 모진 숙모가 그들을 죽음으로 몰아넣은 것인가 하면 그것도 아니다. 숙모가 남매에게 했던 구박은 전시라는 상황에 얹혀사는 처지라는 것을 고려하면 응당 할 만한 것들이었다. 세이타, 세츠코는 숙모의 집에서 밥만 축내면서 노는 데에 여념이 없다. 아직 어린 세츠코는 그렇다 치더라도 세이타는 어느 정도 철이 들 만한 나이임에도 공부나 일을 하라는 잔소리에는 상황 때문에 어쩔 수 없다며 변명만 늘어놓는다. 이런 세이타의 철없음은 폭격이 왔을 때 ‘네 나이면 동굴로 피할 게 아니라 방화 활동을 해야 한다’는 숙모의 구박으로 직접적으로 드러난다. 또 숙모를 마냥 모지고 나쁜 사람이라고 볼 수 없는 것은 남매가 집을 나가려 했을 때 걱정해 준 것으로도 드러난다.

남매가 집을 나온 뒤로는 어땠는가. 가진 게 다 떨어지고 생활이 힘들어졌을 때 그들에게 농부 아저씨는 ‘이제라도 고개 숙이고 숙모네로 돌아가는 게 어떻겠느냐’고 말한다. 그럼에도 세이타는 이를 거절하고 동굴 생활을 계속한다. 식량을 구하는 방법도 번듯한 곳에서 근로를 하는 것이 아니라 서리나 빈집털이 등 도저히 긍정적으로 보지 못할 것들뿐이다. 결국 해야 할 일을 하지 않고 자기 자존심만 챙긴 세이타는 동생과 그 자신을 죽음으로 몰아넣었다.

위와 같은 상황으로 보았을 때 《반딧불이의 묘》는 남매를 단순한 피해자로 묘사하지 않음을 알 수 있다. 충분히 비극을 피할 수 있었음에도 잘못된 선택을 반복하다 비극을 맞이하는 결말은 당시 일본 상층부에 대한 비판으로도 볼 수 있을 것이다. 하지만 주인공이 어린아이였다는 점과 그들의 비극이 감성적으로 연출된 것 때문에 이들이 비판의 대상이 아닌 동정과 연민의 대상으로 보일 여지는 충분히 있을 것이며, 이에 대한 비판은 마땅히 감수해야 할 것이다.

영화 속 주인공으로 등장한 남매는 세이타와 어린 동생 세츠코이다. 2차 세계대전으로 집은 사라졌고, 어머니는 돌아가셨다. 다른 선택지가 없어 외숙모의 집에서 얹혀 살고 있는 아이들은 사실 거의 놀기만 하는 모습을 종종 확인할 수 있다. 외숙모 집의 형, 누나는 모두 일을 하거나 학교에 가기 위해 나가지만, 세츠코와 세이타는 집에서 노래를 부르거나 밖에 나가 놀다가 밥을 먹으며 여유로운 하루를 보낸다. 세이타는 방화 활동을 하지 않고 동굴에 들어가 동생과 함께 숨어있는다. 하지만 머물고 있는 숙모네 집은 상당히 눈치가 보인다. 숙모의 잔소리는 듣기가 싫고 일을 하는 것도 세이타에겐 여러가지로 어려운 일이다. 결국 둘은 숙모의 집에서 벗어나 동굴에서 생활하기로 한다. 사실상 노숙이나 다름없는 그들의 생활은 반딧불이의 불로 밤을 지새우고, 낮에는 반딧불이의 묘를 만들어준다. 움푹 파인 땅에 들어가는 죽은 반딧불이의 모습은 전쟁의 피해로 죽은 시민들의 시체와 닮았다. 세츠코와 세이타가 가져온 모든 것을 팔아버렸지만, 생활은 궁핍해질대로 궁핍해져만 갔다. 세이타는 옆 동네가 공습 당하는 날이면 그 동네로 뛰어 가 도둑질을 하고 돌아온다. 그러던 와중에 세츠코는 영양분 부족으로 아파만 갔고 끝내 죽음을 맞이했다.  

영화는 전쟁 속 아이들의 고통을 파격적으로 표현하여 평론가들 사이에서는 장편 애니메이션 사상 최고의 걸장 중 하나로 손꼽히는 영화이다. 전쟁으로 인한 피해는 오로지 국민의 몫이 되고 만다. 어린 세츠코가 죽음을 맞이해야 할 이유는 무엇이었을까? 아무리 일본이 전범국이라 하더라도 이렇게 어리고 작은 아이들이 피해 입는 상황이 안타깝다고 영화를 본 직후 느꼈다. 

하지만, 영화에 대하여 조금만 검색해 보아도 ‘피해자 코스프레 작품 논란’이라는 키워드를 쉽게 찾을 수 있었다. 세이타와 세츠코를 향한 안타까운 시선과 전쟁을 일으킨 나라의 정치 세력들을 비판하던 감상자로써 작품이 의도했던 아니던 영화 속에서 풍기는 피해자 코스프레의 분위기가 매우 잘 먹힌 것 같다고 느껴졌다. 사실은 식민지배로 인하여 수십 년간 수탈 받은 진정한 피해자는 한국일 것이다. 일본이 전범국이지만, 일본의 무고한 시민은 피해자라고 느껴진 감정들이 어쩌면 관람자에게 이러한 이데올로기를 의도적으로 전파하고자 한 것 같다는 생각과 더불어, 남매의 비극을 내세워 일본이 주도적으로 전범 행위를 덮으려는 의도가 보여 한편으로는 씁쓸했다.

 

쇼와천화의 분량이 아주 적은데 나온 장면이 다 국민을 사랑하는 것을 강조하고 인자한 이미지를 만든 것 같다. 아무것도 모르는 분이 이 영화를 보면 정말 천황이 전쟁과 무관계라는 생각이 들정도로 제작진은 쇼와천황가 전쟁에 대한 책임을 약화시키고 회피하는 느낌이었다.

 

원래 역사 관련되 영화라서 심심할 것 같단 예상을 했다. 나온 장면도 어두워서 더 긴장감과 무거운 느낌이 주는데 생각보다 지루하지 않고 재미있게 보았다.

 <반딧불이의 묘>는 태평양전쟁 시기를 배경으로, 민간인인 세이타와 세츠코 남매를 주인공으로 한다. 고베대공습으로 집이 불타버리고 어머니가 돌아가시자 숙모의 집에 얹혀살게 되고, 숙모의 잔소리로 집을 나와 방공호에 살다가 세츠코가 영양실조로 죽고 세이타도 쇠약해져 죽는다는 게 이야기의 전부다. 사실 이 작품에서 줄거리는 그다지 중요하지 않다고 생각한다. 주의를 기울여야 하는 건, 느닷없는 전쟁으로 화목하고 부족함 없던 가족이 순식간에 붕괴해버리는 과정이다. 일본을 피해자로 꾸며놓는 우익 작품이라는 비판도 다수 있고 주장할 수 있는 부분이지만, 단순히 민간인인 주인공들을 동정케 한다는 것이 일본이라는 국가를 동정하도록 유도한다는 것은 의문이다. 국경을 가리지 않고 제2와 제3의 세이타를 만드는 것이 전쟁의 비참함이다.

 극중에서 세이타는 14살의 소년, 세츠코는 4살의 어린 소녀다. 많은 이들이 이 남매를 동정하는 한편, 세이타의 현실자각이 부족한 행동을 비판하기도 한다. 세이타가 세츠코를 데리고 숙모댁을 나오지 않았다면, 돈을 벌기 위한 어떤 행동이라도 했다면 두 남매는 살았을지도 모른다고. 나 또한 작품을 감상하며 그저 비참해지는 주인공의 모습에 답답함을 느끼기도 했다. 확실히, 현명하지 않다. 자업자득이라는 낙인도 부정하진 못할 것이다. 하지만 생각해본다. 하루아침에 하늘에서 떨어진 불덩이에 의해 파괴된 보금자리, 전신에 화상을 입고 처참한 모습으로 수많은 시체와 함께 불탄 어머니, 소식을 알 수 없는 아버지. 손에 흙 묻혀본 적 없을 유복한 가정의 아이가, 환영받지 못하는 새로운 환경에서 순식간에 스스로 정신을 차려 살 길을 모색한다는 것이 쉬운 일이겠는가? PTSD를 숨기고 당장의 절망적인 심리를 다스려 ‘살기 위한’ 방법이, 어리석은 현실도피였을지도 모른다. 부조리한 세태에 내던져진 무력한 이들에게 ‘현명’을 강제할 자격이, 외부의 눈인 우리에게 있는가.

이곳에 일방적인 피해자는 없다. 어리석음은 있더라도 악은 없다. 무너진 경제에 각박해진 인심도, 수많은 죽음에 무뎌진 감정도, 감정에 휘둘려 뛰쳐나온 발걸음도 지극히 인간적일 뿐, 악하지 않다. <반딧불이의 묘>, 내가 느낀 이 작품은 일본이라는 국경선을 벗어나, 상류 권력에 의한 재해에 개미처럼 휩쓸려버리는 ‘인간’의, 역사책 뒤 그늘에서 스러져간 ‘무고한 인간’의 이야기다.

살기만 원했을 뿐 겁쟁이라고 폄훼를 받는 시대. 진부한 말이 되어버렸지만 너무나 장렬한 시대라는 걸 느꼈습니다. 미야베 히사조는 강한 사람이고 , 사람을 배려하는 착한 마음을 가진 인물이라고 생각했습니다. 사람은 다 전쟁을 압니다. 그러나 경험한 사람은 현재 많지는 않습니다. 그런 시대의 생활,사고방식을 현대인은 영원히 이해할 수 없다고 생각합니다.  

“나라를 위해 죽는 것이 정의”

영화중, 다른 비행병 같이 미야베의 살고 싶다는 마음에 이해가 안 가는 것도 그럴 수 있습니다. 가족이 보고싶다 , 죽고싶지 않다고 하는 미야베는 강하고 아름다운 인간미를 보여줬습니다.

지금, 살아 있는 것의 행복을 솔직하게 느껴 「정중하게 살자」라고 자계가 태어났습니다.이 영화를 보고 유일한 기뻤던 것은 순순히 살아있는 것이 너무 행복하고 그래서 좀 더 정성스럽게 살자' 라는 생각이 들었던 것 입니다. 단지 흘러가는 일상생활을 눈뜨지 않고, 행복을 누리는 일 없이 잡스럽게 살아가고 있었다고 자계했습니다. 전쟁 영화를 보면 대개 누군가의 희생 위에 우리는 살아 있다고 느끼고 삶을 소중히 여기자고 생각하지만, 이 영화는 더 강하게 그런 느낌을 줍니다.

전쟁영화의 매력 중 하나로 목청을 크게 내지는 못하지만 폭발이나 파괴의 영상적 박력이 작품에는 그것이 있었습니다.동료의 연료가 아슬아슬하게 없어져, 상어의 먹이가 되어 버리는 장면은 원작 쪽이 무심한 감이 있지만, 제대로 영상 작품으로 완성한 점은 좋습니다.작품으로서는 현대의 반전 가치관을 갖게 한 주인공이 떠 있지만, 알기 쉬운 것은 좋습니다.그것을 듣는 현대인을 준비하여 본보기를 받는 방법을 가르쳐 주는 것도 친절 설계입니다.그렇기 때문에 연기도 전체적으로 과장된 기색으로 남매의 모범적인 연기나, 이야기꾼들의 이야기꾼 역할 어투, 그 인공적인 부분을 어디까지 받아 들일 수 있는지가 즐길 수 있는 열쇠가 될 것 같습니다.라스트 표정은 진짜 마음에 듭니다! 모종의 미스터리적으로 생명을 고집한 남자가 왜 특공을 선택했는가, 라고 하는 부분은 꽤 당기는 부분이 있습니다.

마지막의 부문, 마츠노는 “누군가가 살려줬다, 그리고 나한테 生きろ！살아가! 다고 말했습니다. 영화중에 그 사람이 누구인지 명확하게 알려주지 않았지만 , 그 사람이 바로 미야베라고 저는 믿고 있습니다.

“영원의 0” 미야베는 죽지 않았습니다.  

반딧불이의 묘를 처음 감상한 것은 중학생 시절이었는데 너무 슬픈 나머지 엉엉 울면서 본 기억이 난다. 그때는 일본이 전범국이라는 것을 생각하지 않고 단순히 인물들이 처한 처절하고 절망적인 상황에만 집중했던 것 같은데 이번에 이 작품을 다시 볼 때는 중간중간 세이타가 해군인 아버지를 회상하는 모습, 일본의 패전 소식을 듣고 망연자실해 하는 모습 등 어렸을 적에는 그냥 넘어갔던 장면들도 눈에 들어왔다. 직접 겪어보지는 않았지만, 한국인의 입장에서 일제 강점기를 떠올리면 일본이라는 나라에 대해 부정적인 생각이 든다. 지금껏 그렇게 생각해 왔고, 앞으로도 그럴 것이라고 생각한다. 하지만 영화를 보면서 과연 일본 전체를 나쁘다고 할 수 있을지에 대한 의문이 들었고 지금껏 전범국으로서의 일본을 지극히 거시적인 관점에서만 바라봐 왔다는 것을 깨달았다. 영화에서는 세이타와 세츠코 남매의 불행을 집중적으로 보여주지만 중간중간 나오는 폭격으로 인해 마을이 한순간에 불바다가 되는 모습, 그로 인해 가족을 잃고 목놓아 우는 사람들의 모습 등 전쟁 국가의 국민들의 삶을 여과 없이 보여준다. 이러한 장면들을 보며 국가의 이익을 위한 전쟁이라는 것이 국가 전체를 위한 것인지, 소수 지배층들을 위한 것인지에 대한 의문 역시 들었던 것 같다. 한 가지 확실한 것은 전쟁은 가해국과 피해국, 양쪽 모두에 고통을 선사한다는 것이다. 사랑하는 가족을 전쟁터에 보내고, 언제 죽을지 모른다는 불안감, 눈앞에서 죽어가는 사람들의 모습을 지켜볼 수밖에 없는 무력감 등 상상하는 것만으로도 끔찍하다. 이러한 생각을 하며 영화를 감상하고 국가 간의 분쟁을 종식시킬수는 없겠지만 전쟁은 절대로 일어나서는 안된다는 생각을 확고히 하게 되었다.

특히 전쟁으로 인한 일상생활의 파괴를 잘 표현했다. 아들의 죽음과, 대공습으로 인해 집이 타오르는 모습, 그리고 일생에 한 번뿐일 결혼식을 공습 때문에 다른 곳으로 옮겨서 하는 모습이 굉장히 공포스러웠다. 일상적으로 누리던 삶을 앗아가고 사물은 가치가 없어지게 되어가고 물론 사람도 수단화 하는 세상이 된 것이다. 특히 소이탄이 도쿄에 떨어지면서 붉은 세상을 만드는 것을 보면서 <이오지마에서 온 편지>가 생각났다. 화염방사기로 사람을 죽인다거나 미군에게 죽기 전에 집단으로 자살을 하는 등 본토에서의 모습과 크게 다르지 않는다고 생각한다. 

육군과 해군의 갈등하는 모습을 두 영화 모두에서 확인할 수 있다. 일본 패망 하루 전에서는 항복하자는 육군과 전쟁을 계속 이어나가자고 주장하는 모습을 볼 수 있고 이오지마에서 온 편지에서는 해군 장교 중 한 명은 "육지에서 온 것들은 대개 저렇습니다."라고 말하며 이 둘이 갈등을 겪고 있다는 것을 잘 드러냈다. 전쟁에서 가장 권력을 가지고 있는 집단끼리 마저 분열이 일어났다는 점은 이 전쟁의 끝은 어느 선택을 해도 최악의 결과만 남았을 것이라는 것이다.

전쟁의 결과로 평화 헌법을 제정하고 실질적 군주는 상징적으로만 남았다. 전쟁으로 인해 많은 것이 바뀌고 특히 부전조약을 시작해서 전쟁의 위법화와 평화의 소중함을 알게 되었다. 수많은 희생을 통해 얻은 만큼 잊지 않고 가슴에 깊이 새겨두었으면 좋겠다.

‘반딧불이의 묘’의 주요 등장인물은 세이타-세츠코 남매이고, 세츠코는 나이가 어린 동생으로 세이타에게 절대적으로 의존하는 존재이다. 세이타가 친척 집을 떠나면 마찬가지로 따라 나올 수밖에 없다. 즉, 세이타의 결정에 따르고 순응할 수밖에 없는 것이다. 이러한 둘의 입장과 관계를 세이타는 일본 정부, 세츠코는 일본 국민으로 비유해볼 수도 있지 않을까 생각해보았다(일본에만 국한되지 않고 ‘국가 정부’, ‘국민’으로 범위를 확장해도 된다). 전쟁의 본질적인 주체는 나라의 국정을 살피는 정부, 즉 고위 관직자들이다. 그들의 결정으로 전쟁은 발발했고 일반 민중들은 목숨 및 저마다의 터전과 가족 구성원을 잃으며 힘겹게 살아간다. 작중 세이타 또한 그들 중 한 명으로 전쟁의 피해를 입었으나 세이타와 세츠코 둘만을 놓고 따져본다면 세이타의 고집이 깃든 판단의 결과는 세츠코의 죽음이었다. 그리고 실제로 미국, 영국에 선전포고를 하며 전 세계적으로 전쟁을 확대시킨 일본 제국의 무모한 욕심과 고집은 일본 국민들의 희생을 낳았다. 앞선 비유와 맞아 떨어지는 감이 없지 않아 있다고 생각한다.

‘반딧불이의 묘’는 개봉 당시 전범국의 피해자 코스프레라며 한국에서 숱한 비판과 저평가를 받았다고 한다. 개인적으로 피해자 코스프레보다는 전쟁의 참극, 전범을 일삼은 정부에 대한 비판을 말하고 싶어 하는 느낌을 받았다. 따라서 막연히 전쟁을 일으킨 가해국 주제에 전쟁의 피해를 받는 영화를 만드냐고 득달 같이 물어뜯는 건 아니라고 보지만, 일제로부터 식민 지배를 받았던 나라의 입장에서는 1차적으로 불쾌함이 드는 건 당연하다. 위에 언급한 나의 감상 주제에서 더 나아간 +@가 있었더라면 손에 꼽는 명작이라 얘기할 수 있었을 것이다. 영화에서는 철저히 자국의 피해만을 담았으니 말이다. 작가의 의도가 어떻든 간에 이 작품에 대한 비판은 피할 수 없으며 진정으로 전쟁의 참극을 알리고 싶었다면 비판을 겸허히 받아들여야 한다. 허구가 아닌 실제 일어났었던 역사의 사건인 만큼, 그리고 일본에게 식민 지배를 받았던 나라의 국민인 만큼 ‘반딧불이의 묘’를 감상하는 데 있어 날이 세워지는 건 어쩔 수 없기 때문이다.

그러나 이 영화의 평가에 관해서는 찬반양론이 있다. 전쟁 및 특공대 미화라고 보는 의견이나 ‘우익 영화’, ‘군국주의 긍정화’라는 비판도 많은 반면 아주 감동적인 이야기라고 보는 사람이나 ‘특공대’ 및 ‘죽음’을 거부하는 캐릭터, 미야배 규조를 설정함으로써 일본군의 군사주의, 특공대 강요를 반대하고 있다고 보는 사람도 있어 국외는 물론 국내에서도 큰 논란이 되었다. 

사람마다 반응, 찬반이 상당히 엇갈리고 있으며 쉽게 언급하기가 어려운 작품이지만 내가 유일하게 이 작품에 관하여 장담할 수 있는 것은 ‘나라를 위하여 죽음을 강요하는 풍조는 그른 것이며 절대 있으면 안될 일”이라는 것이다.

 

<영원의 제로>에 등장하는 ‘특공대’란 태평양 전쟁 말기에 일본군이 시도한 비행기 자폭 테러 전술과 이를 위한 조직을 가리키는 말이다.  1944년 10월, 일본해군이 편제한 ‘가미카제 특공대’가 필리핀 인근 바다에서 미군 함선에 돌입한 것을 계기로 그 이후 ‘오키나와 전’을 비롯하여 많이 사용되었다. 이 뿐만 아니라 폭탄을 실은 1인용 어뢰로 적 함선에 충돌하는 작전도 동시기에 감행되었다. 特攻隊戦没者慰霊顕彰会에 따르면 특공에 의한 사망자는 6418명에 이른다고 한다. 영화 안에서는 특공대 참여를 거부할 수 없는 압력이나 출격 직전에 조종사들이 다 같이 술을 마시고 적지를 향하는 모습 등이 그려져 있어 그 당시 특공대가 어떤 것이었는지를 자세히 이해할 수 있었다. 

 

 이러한 “집단 자결=미”라고 여기는 풍조, 죽음을 거부할 수 없는 풍조는 남자군인 뿐만 아니라 여자학생들에게도 강요되었다. 그 대표적인 예가 ‘ひめゆり 学徒隊（히메유리 학도대）’이다.

‘히메유리 학도대’는 ‘오키나와 전’에서 종군간호 역할을 맡은 일본 육군 소속 여학생 학도대이다. 육군은 "1주일만 복무하면 전쟁이 승리로 끝날 것이고, 간호복무이기 때문에 죽는 사람도 없을 것"이라며 징집했으나 실제로는 90여 일 동안 고통을 당했고 절반 이상이 사망했다. 특히 그 중 10명은 「日本の女性として恥ずかしくない死を」라고 집단 자결을 명 받아 수류단으로 스스로 목숨을 끊었다고 한다. 

 

 이처럼 전쟁 때는 나라를 위하여 죽음을 택하는 것을 미덕이라고, 당연한 것이라고 여기는 풍조가 분명히 존재하고 있었다. 가미카제 특공대를 지원한 젊은 군인들의 심정, 수류단을 손에 든 소녀들의 심정을 상상하면 가슴이 미어진다. 이 작품에 대한 반응은 찬반양론이 있지만 두 번 다시 이러한 일이 일어나지 않기를 바라는 마음은 모든 사람이 공통적으로 가지고 있으면 좋겠다. 

이 영화를 만든 타카히카 이사오 감독 또한 일본의 한 잡지사의 인터뷰에서 다음과 같이 말했다고 한다.

“지금의 일본인들은 남매에 공감하고 숙모에게 반대한다. 이런 양상이 지속되길 바란다. 나중에 가서는 반대가 될까 두렵다.”

실제로 현재 일본인들이 매스미디어에 올린 반딧불이의 묘 리뷰를 보면 숙모가 옳았고, 남매가 멍청한 선택을 했다는 의견이 다수라고 한다. 나는 이러한 의견을 가진 그들이 간접적으로 전쟁에 동조를 한 것과 다름 없다고 생각한다.

   

왜냐하면 이 영화는 ‘불완전한 반전주의’ 영화이기 때문이다. 앞서 양날의 검이라고 표현한 것 또한 결을 같이 한다. 숙모는 제국주의, 군국주의, 전체주의 등과 같이 전쟁을 일으키고 일본을 패망으로 몰아넣은 당시의 일본 집권층을 비유한다. 그리고 세이타와 세츠코 남매는 이러한 집권층에게 반대한 당시 몇 없던 일본 소수의 국민을 비유한다고 생각한다. 세이타의 판단으로 인해 차별 받던 숙모의 집에서 나온 것이 남매의 죽음의 원인이므로 이를 어리석은 개인 자존심이라고 해석할 수도 있지만, 나는 감독이 당시 집권층의 사상에 반대한, 즉 제국 및 군국주의에 따르지 않았던 국민들은 죽을 수밖에 없었던 당시 일본의 어두운 현실을 꼬집기 위한 설정이라고 생각했다. 숙모는 세이타가 자립하려 한다는 것을 알고 걱정하지만, 그들을 적극적으로 말리거나 그들이 독립을 하려 하는 이유 등 직접적인 제지를 하지 않는다. 이는 당시 집권층이 보였던 이기적인 정치 행태와 자국민에겐 무심했던 모습을 그려낸다고 생각한다. 더불어 세이타와 세츠코에게 숙모의 집으로 돌아가라며 권하던 주위 등장 인물들은 제국주의 사상에 동조했던 국민들을 뜻하며, 이러한 일본의 사회적 현상과 사상을 따랐던 인물들만이 살아남을 수밖에 없었던 일본의 과거를 비판하기 위한 장치이자 설정이라고 생각한다. 

그렇다면 왜 불완전한 반전주의 영화일까.

감독 자신도 다음과 같이 말했다고 한다. 

“일본이 저지른 전쟁이 타국민에게 안겨줬던 참상을 전달하고 그것을 일깨울 수 있어야 진정한 반전영화라고 할 수 있지만 이를 영화적으로 묘사하는 것은 불능에 가깝다.”

이와 같은 발언과 해당 영화는 반전 영화가 아니라는 감독의 말처럼 ‘전쟁 미화’로 해석될 수 있는 여지를 남겨둔 것은 반박할 수 없다. 관객들로 하여금 남매의 죽음에 동정하게 만들고, 전쟁으로 인해 타국민 뿐만 아니라 자국민이 받았던 고통 또한 상당했음을 직접적으로 묘사했고, 앞 문단에서 언급하였던 것과 같이 남매가 죽은 이유를 단순히 세이타의 얄량한 자존심으로 포장해 그 원인의 내막과 내면, 더 멀리 내다 봐야할 시각을 차단했다는 점도 분명 존재한다.

   

어떤 시각에서 그들을 어떻게 해석하고 판단하느냐가 해당 영화의 주 요지이자 감독이 진정 내세우고자 했던 주제라고 생각한다. 실제로 반딧불이의 묘는 토토로와 같은 시기에 개봉해 큰 흥행을 이끌지 못했으며, 토토로를 먼저 보고 반딧불이의 묘를 본 관객들은 중도에 퇴장하는 경우도 있었다고 한다. 분명 일본 국민들 또한 이 영화를 관람하고 나처럼 전쟁을 은유적으로 비판하고 있다는 느낌을 받았을 거라고 생각하지만, 그들이 이 영화에 적극적으로 호응하지 않았다는 점이 80년대 당시에도, 그리고 지금까지도 일본이 전쟁을 바라보는 시각이 여타 국가의 국민들과는 다른 점이 엄연히 존재한다는 것을 보여주는 것 같아 아쉬움이 남는다. 

   

 긴 이야기가 될 것 같지만 시작해보려고 한다. 영화 이야기는 뒤로 밀리겠지만 나에게는 중요한 이야기들이다. 나는 어릴 적 일본에서 자랐다. 초등학교도 일본에서 졸업했고 한글보다도 일본어를 먼저 배웠다. 나에게 있어서 일본은 외국이 아닌 고향이다. 가끔 향수를 느낄 때면 항상 나는 도쿄 카츠시카의 소소한 아키치(빈터)와 공원, 한여름에 베란다에서 보던 하나비, 자전거 주차장에 꽉 찬 자전거, 어머니가 사주던 500엔짜리 타코야키를 떠올린다. 나는 여전히 일본을 사랑한다.

 그러나 나에게도 견딜 수 없는 것이 있었는데 그것은 바로 일본의 교육이었다. 나는 학교 교육을 듣기 전에 어머니에게 정말 많은 것을 배웠는데, 내 어머니는 역사관이 아주 뚜렷했으며 어머니 세대에서 심지어 시골 출신의 여성으로서는 상당한 지식인이었다. 어머니는 스티븐 호킹의 ‘호두껍질 속 우주’나 미치오 카쿠의 ‘평행우주’와 같은 서적을 즐겨 보았고 과학적 지식에도 해박했음은 물론 동양고전에 대한 지식이 뛰어나 사서삼경과 불교 경전까지 깊은 이해를 가지고 있었다. 나는 어릴 적 거의 모든 것을 어머니에게 배웠다. 일본어를 빨리 익혀야 한다는 아버지에게 그러면 아이가 본래 모국어인 한국어를 못하게 된다며 어머니는 절대로 집안에서 일어를 사용하지 않았다. 덕분에 나는 집 밖에선 일어를 사용하고 집 안에선 한국어를 사용하며 두 가지 언어를 자연스럽게 사용할 수 있었다.

 어머니 자랑은 이쯤 하고 이야기를 진행하도록 하자. 앞서 말했듯이 나는 거의 모든 기초교육을 어머니한테 배웠는데, 어머니가 가르쳐주는 것 중에서 항상 괴로웠던 것이 한국 근현대사에 대한 이야기였다. 나는 근현대사에 대한 이야기를 들을 때마다 너무 괴로워서 귀를 막곤 했다. 어릴 적부터 슬픈 영화 줄거리만 들어도 눈물이 줄줄 흐르던 나에게 한국 근현대사는 정말 견디기 힘든 것이었다. 임진왜란부터 시작된 아픈 역사를 나는 잊지 않으려고 노력했고 어린 내게 있어 일본이란 나라는 참 복잡한 존재였다. 그럼에도 불구하고 학교의 나의 선생님은 너무 친절하고 좋은 사람이었고 내 친구들은 내게 너무도 소중한 존재들이었다.

 하지만 어느 날 역사 수업 때, 그날 우리가 배울 것은 바로 임진왜란이었다. 나는 떨리는 마음으로 기다렸다. 과연 어떻게 가르쳐줄까? 어머니가 이야기 해 준것과 얼마나 다를까? 만약 그렇다면 나는 어떻게 이 수업을 받아 들여야 할까? 그러나 나의 예상은 틀렸고 임진왜란에 대한 내용은 두껍디두꺼운 역사책에서 단 한 페이지였다. 내용이라곤 도요토미 히데요시가 병사들에게 봉급을 주기 위해 쳐들어갔다는 내용이 위주였고 그 어디에도 피해자의 괴로움에 대해서는 쓰여있지 않았다. 단지 오른쪽 구석에 조그마하게 이순신과 거북선을 3,4줄에 걸쳐서 설명하고 있었을 뿐이다. 나는 그때 너무 어이가 없어서 수업 시간에 눈물을 흘렸다. 역사 선생님은 그런 나를 잘 이해해 주었고 나는 밖에서 울음을 그치고 다시 수업을 들었다.

 그러나 내게 피할 수 없는 질문이 있다. 이리도 민감하게 반응했던 나는 아침 조회마다 불렀던 키미가요는 정말 최선을 다해 불렀다는 것이다. 나는 미치광이 천황 숭배자라서 그랬던 것일까? 물론 몰랐다. 그저 아침 조회에 다 같이 열심히 노래를 불렀을 뿐이다. 물론 옆에서 다 같이 불렀던 내 친구들 또한 전쟁주의자는 아니다. 이들은 천황 숭배자일까? 그렇지 않다. 다들 너무 친절하고 선량한 내 소중한 친구들이었고 나와 내 친구들과 선생님들은 군국주의자가 아니었다. 하지만 키미가요를 열심히 목청껏 불렀던 나는 무엇이었고 그들은 무엇이었을까?

 “그냥 몰랐으니까 그럴 수 있지.”라고 치부해 버린다면 그보다 쉬울 수는 없을 것이다. 하지만 삶이란 것이, 혹은 역사란 것이, 혹은 국민성이란 것이 그리 쉽다면 얼마나 좋겠는가. 몰라서 면죄부를 받을 수 있다면 과거로 거슬러 올라가, 그 당시에 알았던 사람들은 무엇이며 그들은 왜 반성하지 않았고 역사는 왜 곡해하며 지식인들은 무엇을 하였는지 그 무엇도 설명해 낼 수 없다. 나중에 성인이 된 나에게 이 문제는 반드시 해결해야 하는 문제였고 여전히 나를 괴롭힌다. 나는 내 소중한 선생님들과 친구들을 그저 무지한 바보로 만들고 싶지도 않고 그렇다고 해서 군국주의자로 만들고 싶지도 않았다. 물론 그 안에 포함되어 있었던 나도.

 그렇다면 일본은 도대체 왜 그렇단 말인가? 이러한 이야기들을 천황과 때어놓을 수 없다. <일본의 가장 긴 날>에서도 천황 히로히토는 너무나도 선량하고 자국민을 우선시하는 반전주의자로 나온다. 우리는 상상해 볼 수 있을 것이다. 내가 만약 누군가를 먼저 선제공격하고 이런 사고를 가질 수 있을 것인가? 그러기 쉽지 않을 것이다. 인과적으로 원인은 분명 나한테서 파생된 것이니 말이다. 내가 친구를 때리고 "나는 싸움을 싫어해"라고 하는 모양세다. 하지만 일본에서 '평화주의자 일본인' 이라는 사고방식은 전혀 놀라운 것이 아니다. 옛날이야기를 해보자. 1937년 헬렌 켈러가 일본을 방문했었다. 성인에 가까운 평가를 받는 위인이 일본에 온다는 사실에 일본은 그를 대환영했다. 그러나 환영식 도중 누가 헬렌 켈러의 지갑을 훔쳐 간 것이다. 신문은 대서특필로 “‘성녀’의 현금을 훔친 도둑”과 같은 제목으로 신문이 찍혔고, 신문을 본 일본인들은 도둑에 대한 엄청난 비난과 사죄를 요구했다. 그리고 그들은 헬렌 켈러에게 “일본이 이런 나라라고 생각하지 말아주세요.”라는 편지를 보냈다. 그리고 얼마 후 최소 10만명, 많게는 30만명을 넘게 죽인 ‘난징 대학살’이 일어난다. 1923년에 관동 대학살을 자행한 일본인, 지갑 하나를 훔친 것에 너무나도 수치스러워하고 사죄하던 일본인, 그리고 난징 대학살을 일으킨 일본인. 이들은 같은 사람이란 말인가?

 그렇다. 같은 사람이다. 우리는 알아야 할 것이다. 집단적 광기 앞에 개인은 아무것도 아니란 것을. 이성이 마비되는 것은 별로 놀라운 일이 아니다. 역사에 기록되는 철학적 위인을 가장 많이 배출한 나라 중 하나인 독일은 세계 2차대전의 주인공이고, 여행 가면 너무 친절한 사람이 많다는 일본도 역시 2차대전의 주인공이다. 그리고 우리나라 또한 베트남전쟁을 통해서 수많은 민간인을 사살했다. 
 
 군대에 있었을 때를 떠올린다. 나는 학창 시절 내내 권위에 대항하는 아이콘이었다. 무조건 적으로 의견을 수용하지 않았으며 궁굼한 것은 모든지 물어봤고, 내 이성적인 판단 후 아닌 것 같으면 그 사람이 누구든 덤벼들었다. 친구들은 항상 나를 용감한 인간으로 평가해 주었고 나 또한 항상 자신 있게 내 의견을 피력하고 후일을 두려워하지 않는 나를 자랑스럽게 생각했다. 그러나 군대에 있을 때 나는 그저 복종하는 노예 그 이상 그 이하도 아니었다. 선임들은 끊임없이 말도 안 되는 부조리로 후임들을 괴롭혔고 정체가 보이지 않는 음습한 괴롭힘에 나는 너무 힘들었고, 상관들의 이해되지 않는 무의미한 명령에도 저항할 수 없었다. 할 말을 다 해도 누구도 나를 해치지 않고, 집으로 돌아가면 되는 사회와 한 마디 잘하지 못하면 내 군 생활이 통째로 곤란해지고 다툰 상대와 옆자리에서 잠들어야 하는 군대는 전혀 다른 곳이었다. 나는 내 스스로를 이성적 인간이라는 것에 큰 자부심이 있었지만 다수와 강력한 권위 앞에 나는 아무것도 아니었다. 그러면 이성적이며 용감한 나와 권위에 복종하고 비굴한 나는 같은 사람인가? 그렇다 같은 사람이다. 하지만 나는 이런 양면적 나를 도저히 받아들일 수 없었다. 그땐 어쩔 수 없었다며 정당화했다. 이건 내가 미치광이여서 그런 것이 아니다. 내가 나약한 인간이기에 그러한 것이다.

 하지만 나약한 나도 여전히 나이지 않은가. 일본도 그렇다. 일본은 여전히 자신들의 야욕으로 전쟁을 일으켰다고 생각하지 않는 사람들이 많다.(지금은 전쟁이고 자시고 애초에 아무런 관심이 없는 사람이 대부분이지만) 애초에 한국에선 일본이 어떤 논리로 전쟁을 일으켰는지도 모르는 사람 투성이다. 그 당시 일본인들은 일본이 서구열강 때문에 힘겨운 삶을 보내는 아시아를 본인들의 힘으로 구해내기 위한 히어로였다는 말을 한다. 이게 진실이란 말도 아니고, 일본은 그럼 순수한 선의만 가지고 있었으며 군국주의와 야욕이 없었다는 이야기도 아니다. 그러나 정말 이렇게 생각했었고, 지금도 이런 사람이 있다는 점이 중요한 것이다. 누구나 자신에 행위에 대한 정당화를 한다. 이렇게 생각하고 전쟁을 시작한 정의로운 군인과 아무런 죄 없는 인간의 목을 참수한 잔인한 군인은 동일 인물일 수도 있다. 본래 인간이란 그런 것이다. 인간은 자신의 모순을 해결할 수 없어도 살아가야만 한다. 만약 내 주변이 다 광기로 가득 찼다면 나는 막을 수 있을까. 주변에 내 소중한 친구, 동료가 전부 누군가를 처참히 짓밟고 있다면 나는 어떻게 할 수 있을까. 우크라이나 전쟁에 참여한 러시아군은 도대체 어떤 마음으로 산부인과와 아이들이 가득한 건물에 폭격을 날렸을까. 분명한 것은 그런 지옥도에서도 스스로 이성적 능력을 사용해서 더 이상 싸우지 않겠다고 능동적으로 움직인 러시아인들이 있었다는 것이다. 하지만 분명히 안 그런 러시아 군인들도 있다. 나는 최근까지도 우크라이나 전시 상황을 자주 찾아보는데 이제는 민간인을 잔인하게 학살하거나 강간하는 러시아군인들이 생기기 시작했다. 이들은 처음부터 이랬을까? 그저 주변에 친절한 이웃이었을 가능성이 더 높지 않을까? 나는 이들을 전쟁이란 비극에 어쩔 수 없이 미친 사람으로 면죄부를 주고 싶은 것이 아니다. 그들은 너무나도 큰 잘못을 저질렀고 다시는 되돌아갈 수 없다. 하지만 그것은 그들이 애초에 미쳐서 그런 것이 아니다. 집단적 광기란 인간 개인의 힘으로 이겨내기란 어마어마하게 어려운 것이다.

 내가 지금 말하고 싶은 것은 그것이다. 일반적인 일본인. 즉, 민간인은 선량하고 문제는 일본 수뇌부와 전범들이라고 생각하는가? 그렇지 않다. 그 당시 일본은 거의 다 미쳐있었다. 선량한 일본인과 광기에 찬 일본인은 동일 인물이다. 일본이 기존의 전쟁 미화 영화와 마찬가지로 <일본의 가장 긴 날>에서 수뇌부를 아름답고 평화를 사랑하는 자들로 그릴 수 있는 것은 그들이 실제로 그랬는지는 별로 중요하지 않기 때문이다. 여전히 일본에는 선량한 자들에 의한 좋은 의도만이 존재할 뿐 악의 같은 것은 의도적으로 버렸기 때문이다. 즉, 이 영화의 수뇌부들은 현재 일본인들의 거울이다. 그렇지 않고서야 어떻게 견디겠는가? 당신이라면 상냥했던 당신 할아버지, 할머니의 부모가 미치광이에 살인마고 당신은 그 후손이란 것을 받아들일 수 있겠는가? 결국 일본은 자신들의 손으로 전범을 재판하지 않았다. 애초에 전범이고 자시고 압도적으로 많은 일본인이 전범 수감자들을 즉시 석방하길 바랐다. 전후 당시 전범 석방을 원하던 일본인이 4천만명이 넘는다. 당시 일본 인구가 9천만 정도였던 것을 생각해 보면 노인과 청소년을 뺀 거의 모든 성인이 그렇게 판단했다는 것이다. 그렇다. 그들과 전범 사이에 크나큰 벽 같은 것은 없다.

 작중의 등장인물들은 정말 아름답기 그지없다. “鈴木は軍人が政治には関わるなと、明治天皇に教わられそれをモットーとして生きてきました。”, “自分は如何になろうとも万民の命を救いたい。” 대사에 온통 평화에 대한 사랑이 묻어있다. 그럼에도 불구하고 개인의 판단보다 항상 천황의 판단을 우선시한다. 천황이 전쟁을 그만두느냐 아니냐가 이들에겐 엄청나게 중요하다. 개인의 신념보다 복종이 우선시 되어 있다. 이들의 정신적 지주인 천황, 천황은 그들에게 신이자 인간이다. 살아있는 신인인 천황에게 그들은 충성을 바치는 것에 그리 큰 고민을 요구하지 않았으리라.

   

   

 '바다에 가면' 일본인들에게 큰 인기를 끌었고, 키미가요와 함께 많은 일본군들의 눈시울을 붉힌 곡이다. 이는 만엽집에서 따온 곡인데 만엽집이란 일본에서 가장 오래된 전통가집이다. 즉, '바다에 가면'은 전통성과 대중성을 둘 다 가춘 훌륭한 곡이였다는 소리다. 만엽집의 의의란 엄청난 수의 시가들을 누구나 즐겼다는 서민문학의 산 증인, 일본의 국가적 자랑이다. 그런데 어이없게도 당시 귀족들이나 즐기던 시가 형식을 서민들이 완벽하게 지키고 있으며 한문과 같은 고급 언어도 자연스럽게 시가에 사용되는 점에서 이와 같은 만엽집이 백성들이 즐기는 문화적 유산이었는가는 의심스럽다. 즉, 만엽집의 가치는 근대 일본이 채굴해 낸 것일 가능성이 높다. 이런 방식을 사용해서라도 일본이 지키고 싶었던 것은 무엇일까. 키미가요와 바다에 가면을 부르면서 일본의 전통적 신념과 천황을, 그리고 일본 자체를 지키리라고 눈물을 흘리던 사람들은 누구인가.

 인간의 선량함과 광기는 어디서 오는 것일까. 그리고 내가 광기에 빠지지 않으리라는 보장은 어디에 있단 말인가. 자신은 그래도 좋은 사람이라고 믿는가? 자신만은 그렇게 되지 않을 것이라고 믿는가? 핸드폰을 손에 들고 인터넷을 켜보자. 댓글 창을 열면 많은 글이 보인다. 착짱죽짱, 일베충, 꼴페미, 씹덕, 개슬람, 씹선비, 맘충, PC충, 한남충, 똥꼬충…… 이런 말을 놀이처럼 사용하는 작금의 수많은 사람들에게 광기가 느껴지지 않는단 말인가? 이런 타자에 대한 악의가 커다란 폭력으로 발전하지 말라는 법은 없다. 그렇다고 이 사람들이 다 미치광이일까? 내가 평소에 가는 편의점에 친절한 알바의 모습이라면? 내게 인사하는 옆집 아이라면? 혹은 이게 나라면 도대체 어떻게 대처해야 하는가. 

 광기는 가까이 있다. 스스로에 대한 과오를 뉘우치지 않거나, 정당화하지 않고 제대로 바라볼 힘이 없다면 언제나 내 스스로가 광기에 빠지지 않을 것이라고 과신할 수는 없을 것이다.

   

첫 장면부터 시체들, 특히 청소년 시체들이 전철역에 줄줄이 있어서 충격적이었다. 그리고 주인공의 집이 폭격당하는 걸보고 언제든지 집을 떠나야할 수도 있다는 재촉감, 급박감을 느낄 수 있었다. 제정신으로 있기가 힘들 것 같았다. 나는 지금 해야할 것들이 생겨도 재촉감에 스트레스를 받는데 전쟁피해자들은 스트레스가 극에 달했을 것 같다. 

사람이 제일 두려워하는 것은 죽음이라고 했다. 우리가 절대로 알 수 없는 세계이기에 가장 큰 두려움을 느낀다고 들었다. 그런 죽음이 코앞에 있고 길에서 흔히 볼 수 있는 존재감을 드러낸다는 것은 상상만 해도 싫다.

전쟁을 일으키면 언제나 피해자는 약자와 민간인들이라고 늘 배우면서 봐왔지만 볼 때마다 끔찍하다. 죽은 사람이 흔하게 길에 널려있고, 주인공 또한 엄마가 죽은 것에 대해 슬퍼하긴 하지만, 어떤 대상을 상대로 원망하지는 않는다. 죽음이가깝게 만연해있는 환경에 놓여있고 죽음의 이유가 확실해서일까. 그 모습이 너무 안타까웠다. 주인공은 이미 지친 상태가 아니었을까? 그는 하루아침에 모든 걸 잃었다. 마을이 통째로 없어지고 엄마가 죽고 재산이 없어졌는데도 동생을 위해서 엄마가 죽은 걸 숨기는 모습을 보고 안타까웠다.

난 특히 오빠역할을 안타깝게 봤다. 모든 걸 다시 시작해야하고 모든 걸 어린나이에 짊어지게 됐기 때문이다. 그리고 나였으면 동생이 칭얼거리고 울고 찡찡거리는것을 보면 아무리 동생이고 상황이 상황이라도 화가 났을 것 같다. 근데 화를내지 않는 주인공이 인상깊었다. 주인공이 너무 섬세하고 착한 캐릭터라는 생각이 들었다. 그리고 주인공의 책임감이 멋졌다.

또 전쟁이 일어나더라도 가족의 힘은 크다는 생각이 들었다. 가족의 소중함에 대해서도 느낄 수 있었던 영화였던 것 같다.

또한 영화의 시점이 특이했는데 죽은 상태에서 바라보고 있는게 신기했다. 이런 시점이 영화를 더 강렬하게 기억하게 했던 것 같다. 보통 주인공이 죽은 게 먼저 나오면 스포일러라고 보였을텐데, 주인공의 죽음이 처음과 끝에 나옴으로써 비극적인 죽음이 극대화된 것 같다. 마지막에 주인공 남매가 현대시대를 바라보면서 어떤 생각을 하고 있을까 상상하게 됐다. 발전과 평화를 찾아 다행이라고 생각하고 있을까 아니면 인간에 대한 환멸감(?)을 느끼고 있을지 궁금했다.

그냥 지나간 장면 중 하나지만 반딧불이가 짜부라져서 죽었는데 불쌍하다던가 그런 멘트가 없었던 남매를 보면서 섬칫했다. 생명에 대한 생각이 얕은 것 같았기 때문이다. 

또 한국의 ‘지옥’이라는 작품이 생각이 났다. 환경은 다르지만 두 작품 다 잘못이 있을 수 없는 어린아이의 생사를 다뤘다. 어린아이들을 생각해서라도 전쟁은 다시는 일어나서는 안된다고 생각했다. 지금 세계가 시끄러운데 얼른 해결되길 바란다.

영화를 보면서 일본이 피해자 코스프레를 한다, 전쟁을 미화한다라는 생각이 들기보단 이 어린아이들이 어른들이 일으킨 전쟁에서 살아남기 위해 고군분투하는 모습이 안타까웠고 슬펐다. 영화가 전쟁 중 피난길에 있는 아이들에게 초점이 맞춰져있기 때문에 전쟁을 일으킨 주체에 대한 잘잘못을 따지기보다 전쟁으로 인해 많은 후유증이 나타나며, 어떠한 경우라도 절대 전쟁은 정당화될 수 없고, 일어나서도 안된다는 걸 말하고 싶은 것이 아닐까하는 생각이 들었다. 전쟁은 전쟁을 일으킨 정치적 고위 관리자가 아닌 하루하루를 살아가는 일반 국민들이 가장 큰 고통을 받는다. 이 영화를 이번 수업을 통해 처음 접하게 되었는데 현재 러시아가 우크라이나를 향해 무자비한 공격을 퍼붓고 있는 상황에서 전쟁이라는 것이 더 심각한 것임을 다시 한번 뼈저리게 느끼게 되었다. 뉴스나 기사 등에서 폭격 상황이 영상으로 생생하게 전달되는 모습과 사망자가 몇 명이고, 그중 아이들은 몇 명이라는 언론의 보도에서 영화 속 장면들과 세이타와 세츠코가 폭격을 피하는 장면과도 겹쳐 보였다. 전쟁은 승전국과 패전국 모두에서 많은 사상자가 발생하고, 아이들은 전쟁 고아로 만들어 버린다. 전쟁은 직접적으로 전쟁을 경험한 사람들 뿐 아니라 그렇지 않은 모두에게 피해를 준다. 전쟁은 누구를 위한 것일까. 전쟁을 일으킨 나라에서도 수많은 피해자가 나온다고 생각한다. 전쟁을 일으킨 그 나라가 패전국이 되었다고 해서 절대 피해자라고 할 수는 없지만, 세이타와 세츠코같은 이들은 피해자가 분명하다고 생각된다. 

전쟁으로 얻을 수 있는 것은 상처와 아픔뿐, 더 이상의 전쟁은 일어나지 않아야 하고 그랬으면 좋겠다.

   

일본 패망 하루 전은 일본의 항복 직전 발생한 군부의 쿠데타 시도 소위 ‘궁성 사건’을 영화화한 작품이다. 감상하면서 느꼈던 것은 일본 영화인 것을 감안한다면 꽤 중립적으로 만들어졌다는 것이다. 가령, 내각의 항복 여부를 둘러싼 대립과 군부의 비이성적 폭주, 당시 일본이 계획한 본토 결전 속 무모함과 인명경시사상 등은 잘 묘사된 편이라고 생각된다. 다만, 쿠데타를 감행하는 세력을 나름 구국을 위해 움직인 사람들이라 묘사한 것과, 천황을 신료들과 신민들을 위하는 성군으로 묘사한 것은 생각해볼 여지가 있다고 생각한다.

우선 천황부터 바라보자 일본이 지금도 천황제로써 운영되는 나라임을 생각해보면 이미 2대전 천황이라 하더라도 묘사하는 것부터가 부담될 수밖에 없을 것이다. 그러나 쇼와천황의 전쟁 책임론은 일본 내에서도 논란이 되고있는 만큼 국민과 나라를 위한 항복을 결단했다는 장면은 머리에 물음표를 띠게 만든다. 특히나 옥쇄를 하는 이유가 천황의 옥체 보존이였다는 점에서 더욱 모순성을 보여준다. 그가 처음부터 국민을 생각했다면 중일전쟁 자체가 발생하지 않았어야 한다. (군부 내각이 결정하고 천황은 인가하는 것이 관례화되어있었다고 하더라도 제국주의 일본에서 천황이 가진 권위와 그 당시까지만 하더라도 나름의 정치참여가 가능했다는 점에서 쇼와천황은 분명한 억제력 행사가 가능했다.)

그 다음으로 살펴 볼 것은 쿠데타를 일으킨 장교들이다. 당시 일본은 원폭 투하 이후에도 연합군의 본토 상륙에 맞서 결호작전을 시행할 것을 주장하는 강경파와 포츠담 회담에서 결정된 연합군의 무조건 항복을 받아들이는 양 측으로 나눠져있었다. 당시 일본의 대도시들이 공습을 받음으로써 전쟁수행력이 현저히 저하되어 있었고, 옥쇄를 위해 민간인에게 주어지는 무기가 화승총, 농기구, 죽창 등이었음을 생각해보면 결호 작전이라는 것이 민간에게도 사실상 자살을 강요하는 것에 불과하다는 것을 알 수 있다. 왜 쿠데타 세력은 비이성적인 작전을 수행하고자 했을까. 당시 군국주의 체제하에서 기득권이었던 그들이 권력을 놓치지 않기 위해 그랬다는 설명부터, 문민정부에 대해 군사 쿠데타를 일으키고 세워진 군부 내각을 본 그들이 자신의 사상과 반하는 정부에 대해 배운 것을 그대로 써먹은 것이라는 설명도 가능하다. 궁성사건 이전에도 군부가 정부에 반하여 폭력을 통해 집권을 시도하려는 행위는 도조 히데키 군부 내각 설립 이전에도 지속적으로 발생했다. (5.15사건-해군의 민간 각료 암살, 2.26 사건-육군 내 청년 장교들의 불만에서 비롯된 쿠데타 시도 참고) 

또 다른 일반적인 설명으로는 그들이 현실부정과 자기세뇌를 통해 판을 뒤집을 가능성이 있다고 진정으로 믿었다는 것이다. 태평양 전쟁 이전에 미국을 상대로 나온 프로파간다에서 ‘정신론’(일본의 야마토 정신이 미국의 자본주의 정신에 비해 강력하다)이 진지하게 받아들여지고 있었다는 점에서 이것 역시 가능성이 있다고 생각된다. 
이들은 나름 베트남전과 같은 결과를 노렸을 수도 있다. 미군의 피해가 지속된다면 그를 감내하기 힘든 미국의 민간인들이 정부에 종전압박을 넣을 가능성에 대해 말이다. 그러나 (조작이었지만) 미 군함이 공격받아 참전한 베트남전과 달리 당시 일본은 미국의 본토를 직접 기습 선제공격하였고, 민간인이 피해를 입었다. 전쟁이 복수전이었던 만큼 전쟁에서 이겼다는 명확한 증명 없는 종전이야말로 오히려 미국 정부가 압박을 받을 요인이 되었을 것이다. 아프간전의 사례를 생각해본다면 이들이 게릴라가 되어서 혼슈 전체의 유격전을 벌였다면 양상이 조금 달라졌을지도 모르겠지만 종전 직전에 이미 민간의 전쟁수행의지가 바닥난 상태였고, 미국의 본토 진입시 추가 원폭 투하 및 증원계획을 생각해보면 이들의 전략안이 얼마나 터무니 없었는지를 생각볼 수 있다.

 

   

천황의 군대는 진군한다(가자가자 신군)

https://www.youtube.com/watch?v=ycoiLXo5sks(가자가자 신군 중국어자막본)


https://www.youtube.com/watch?v=eqVqZhHftk0

MBC 다큐 천황의 나라 일본 4부 <충성과 반역>

코멘트는 24일 일요일 저녁9시까지 올려주시면 됩니다.

 하지만 별 이유 없이 이런 행동을 보이는 것은 아니다. 오쿠자키는 제2차 세계대전에 참전했던 사람이며, 천황에게 책임이 있다고 생각하고 비판을 이어나간다. 그리고 오쿠자키 본인이 소속되어 있던 연대에서 병사들을 총살하고 그 인육을 먹은 사건에 대해 집착하듯 파고든다. 그럼에도 전쟁이 낳은 피해자인 한편, 오쿠자키 본인도 살인자라는 이름에서 벗어날 수 없는 가해자인 것을 여과 없이 카메라에 비춰지며 마냥 동정할 수 없는 인물이라고 느껴진다.

 전쟁에서의 사건과 참상이 오쿠자키에게 강한 트라우마와 반전에 대한 경각심을 심어주었다는 것은 명백하다. 그리고 그의 주장들도 확실히 틀리다고 말할 수 있는 부분은 없다. 그러나 그의 행동은 폭력으로 귀결된다. 전쟁의 폭력성에 아픔을 가진 인물이, 전후에 또 다른 폭력의 가해 주체가 된다는 것은 아이러니하게 보인다. 국가와 개인이라는 입장 상 그 폭력성의 크기 차이는 매우 크지만 말이다. 그럼에도 오쿠자키가 자신이 원하는 진실을 위해 폭력을 사용하는 것은 미약한 본인 개인이 보복을 위해 이용 가능한 수단이 트라우마의 트리거가 된 전쟁의 폭력성 모방이었을지도 모른다. 결국 계속되는 악순환인 것이다. 오쿠자키와 같이 열렬하게 선전에 나서는 인물이 아니더라도, 전쟁에서 겪은 사건을 가슴 속에 감춰둔 사람들에게도 폭력성은 끝없이 잔존한다. 그것이 물리적 폭력이든 본인 자신을 깎는 혐오든 아무도 모르게 불태우고 있는 무언가를 향한 분노든. 다만 그것을 현실이라는 누름돌로 자제하고 있는 것일 수 있다.

 과거 전쟁의 중심에 있었던 일본이 피해자 코스프레를 한다는 주장의 목소리는 끊임없이 이어지고 있다. 과연 그럴지도 모른다. 그것을 조정할 힘이 있는 정치적 상류계급층의 행보를 그렇다고 생각할 수 있으니 말이다. 그러나 그 아래의, 일반 시민이 이에 대한 외부의 비판을 수용하기란 쉽지 않다. 오쿠자키처럼 사회에 파장을 일으키려고 하면서까지 나설 수 있는 개인은 많지 않다. 약함의 순응성이다. 그렇다고 무지를 옹호할 생각은 없다. 다만, 우리가 오쿠자키를 보면서 한편으론 동정하고 한편으론 비판하는 것처럼, 하나의 큰 틀에 집착하지 않고 실제 당사자들을 직시할 필요가 있다.

오쿠자카는 파친코 구슬을 천황에게 쐈다. 파장과 처벌을 감수하면서까지 그런 행동을 벌인 것은, 천황과 전쟁에 대한 격렬한 보복심이다. 그런 보복심이 과연 오쿠자키 한 사람에게만 있다고 할 수 있는가. 만약, 전쟁을 지나온 그이들에게 무궁한 분노 표출의 자유가 주어진다면, 천황의 자리는 수많은 파친코 구슬로 철저하게 파괴되었을지도 모른다.

일본의 천황이 원래 상징적인 자리가 아니라 전쟁 이후에 군국천황에서 평화의 천황으로 바뀐것이다. 전쟁 중에는 일본의 천황이 군사적인 역할도 하고 있었기 때문에 전쟁에 대해서 사과하고, 책임져야 한다고 보는 사람들이 일본 내에서도 많다. 하지만 오쿠자키 겐조가 죽고 난 이후에도 여전히 일본에서는 자신의 목소리를 자유롭게 낼 수 없는 경향이 남아있다고 생각한다.

일본의 천황에 대해 표면적인 것들만 알고 있어, 천황이 어떤 역할을 하는지, 일본인들은 천황에 대해 어떻게 생각하고 있는지에 대해서는 이 다큐멘터리를 통해서 조금이나마 알 수 있었다. 

다큐멘터리는 생각보다 충격적이였으며, 전쟁이라는 트라우마를 가지고 살아가는 이들에게 천황은 과연 어떤 존재인지를 생각하게 해주는 시간이 되었다. 더 많은 이들이 오쿠자키 겐조처럼 당당히 자신의 목소리를 내었더라면, 어쩌면 천황의 자리가 지속되지 않았을 수도 있겠다라는 생각이 들었다.

 

 오쿠자키의 행동은 ‘破天荒’ 그 자체이며 이해가 굉장히 어려운 인물이기도 하다. 예전의 상관을 찾아갔을 때, 처음에는 이성적이고 침착한 상태로 대화를 나누다가 갑자기 마치 다른 사람이 된 것처럼 폭언, 폭행을 하는 모습. 반대로 심하게 폭행을 하다가 갑자기 사과를 하고 스스로 구급차를 부르는 모습. 그의 행동은 일견 연관성, 일관성이 없고 도저히 이해가 못하는 인물처럼 보인다. 그러나 실체로는 그 근간에 확고부동한 신념, 즉 전쟁 및 천황에 대한 반대의사가 있어 오쿠자키는 이에 따라 행동할 뿐이라는 사실을 우리는 점점 알게 된다. 

 

 오쿠자키의 행동에는 자신의 목적 달성을 위해서라면 폭력, 때로 살인도 마다하지 않는다는 극단적인 측면이 있다. 그럼에도 불구하고 우리가 그에게 자꾸 눈이 가는 이유, ‘가자가자 신군’이 일본에서 굉장히 흥행하여 2021년에도 재개봉된 이유는 바로 절대 흔들리지 않는 그의 확고한 신념에 있을 것이다. 

‘평화의 상징’인 천황에게 만약에 머리속에서 부정적인 생각을 가지고 있어도 이를 행동으로 옮기거나 하물며 전쟁 책임을 묻는 사람은 거의 없었다. 그러나 오쿠자키는 이를 아주 쉽게, 게다가 기상천외한 방법으로 해낸다. 거기에는 확고한 신념, 명확한 도달 목표가 존재하여 단순히 폭력을 좋아하거나 눈에 띄려고 하는 사람과는 다르다. 이러한 모습에 우리는 통쾌함을 느껴 그가 앞으로 어떤 방식으로 자신의 목표를 달성하는지 궁금해진다. 우리는 ‘破天荒’ 그 자체인 오쿠자키 켄조라는 인믈을 영화 ‘가자가자 신군’을 통해서 만날 수가 있다.

2차 세계대전에서 간신히 살아 돌아와 천황제에 강한 회의를 품은 오쿠자키 겐조는 신군(神軍)을 자처하며 천황을 강력하게 비판하며, 과거 전시에 벌어진 사건의 진상을 파헤치고자 한다. 오쿠자키가 찾아간 생존자들은 하나같이 입을 굳게 다물거나 거짓말로써 책임을 회피하려 한다. 그러나 오쿠자키는 폭력을 써서까지 끝끝내 진상을 드러낸다. 그로써 밝혀지는 ‘인육 섭취’라는 충격적인 이야기를 당사자는 마치 아무렇지도 않았다는 듯이, 자신에게는 아무런 책임도 없다는 듯이 털어놓는다.

영화 <가자가자 신군(국내 제목 <천황의 군대는 진군한다>)>은 오쿠자키 겐조라는 인물의 행적을 매우 담백하고 건조하게 비춘다. 아나키스트이며, 경찰에게 막말을 하고, 폭력을 쓰는 것을 서슴치 않는 모습을 보여주는 한편 안타깝게 죽은 전우를 위해 눈물을 흘리기도 하는 그를 어떻게 평가할지는 전적으로 시청자에게 맡겨졌다.

개인적으로 가장 인상깊었던 장면은 야마다 키치타로가 ‘자신은 야스쿠니 신사에 가서 공양하고 있다’고 하자 오쿠자키가 격앙하면서 야마다의 멱살을 잡았던 부분이다. 그가 그 부분에서 격앙한 이유를 당사자가 아닌 나는 100% 이해할 수는 없지만, 일본 제국주의를 상징하는 야스쿠니 신사를 추앙하는 것이, 그 자신이 저지른 죄에 아무런 책임감도 못 느끼는 것처럼 느껴졌을지도 모른다.

그는처음에시마모토의집에가서돌아가신시마모토에대해이야기하고어머니는손으로얼굴을가리고아들을잃은아픔을참아내는데…

전쟁때문에원래저는일본에대한증오심을갖고있었지만이다큐멘터리를보면일본의민중도피해자이다. 전쟁으로인한고통은모두서민들이겪고있다.

奥崎谦三는 복잡한 사람이어서 진실을 캐고 싶지만, 자신의 능력을 증명하기 위해서인 것 같다. 카메라는奥崎谦三에게진실을추적할수있는용기를주었지만, 만약오자키가그들을방문했을때카메라가없었다면그가원하는진실을쉽게얻을수있지않았을까?

그렇다면그진실을알려는것보다그의노력때문에모두가진실을알수있다는것을알리는게더신경을썼을것이다.

그리고폭력으로상대방을설득해대답을시도한다. 이러한폭력행위를 통해 진실을 알리는 것은모두잘못된것이라고생각한다.

任命의인터뷰에서妹尾幸男는상부의명령을받고사람을죽였다고말했다. 그러면 1987년태평양전쟁후반에일본군이굶주림때문에동료를먹었다는사실을폭로그렇지않습니까? 의외로윽박지른뒤 '짤막한진실'을토해내는이들도적지않다.

진상을조금씩알게되면그들이말하는흑돼지나백돈은모두인육에불과하다. 

흑돼지는지역원주민으로피부가검다고해서흑돼지라고부른다.

제조사에서도이런기록이있다는것을알게됐다.

차대전당시유명한식인사건중하나였던 '부도사건'(오가사와라제도의본섬)을언급한대목이었다.

오가사와라제도부도를지키던일본육군과해군은 1945년 2월 23일부터 3월 25일까지수감중이던미해군조종사 8명을차례로살해하고이중 5명의고기를먹었다.

이다큐멘터리를통해우리는뉴기니에서일어난사람을먹은사건이 진실이고 집단적이고 질서화된 먹이 행위였음을 알 수 있다.

奥崎谦三이 나타나지 않았다면 진실은 발견되지 않았을 겁니다.

 

그들은 그들의 안위를 위해 그들의 과거를 드러내기를 무서워했다. 그저 명령에 따랐다고 주장하고 명령을 내린 사람은 그저 책임을 회피하고 그저 과거로부터 도망가기를 반복했다. 그는 진실을 말하지 않는 사람을 폭력으로 응징하고, 공권력의 대표인 경찰이 그를 연행해가도 덤덤한 모습만 보였다. 희생자들의 묘에 가서 초라한 밥과 우메보시만 올린채 그들을 위로해야며 눈물을 흘린 그를 보면서 전쟁의 찬혹함에 대해 다시 한 번 느낄 수 있었다.

결국 진실을 찾은 오쿠자키는 자신에게 인육을 강요했던 상관을 살해하려하고 그의 동생을 총으로 쏜다. 다큐멘터리를 보면서 끝없는 참혹함과 애써 외면하고 있던 전쟁의 사실을 알게 된 순간 생각이 멈추었다. 이 거대한 진실을 마주한 순간 다시 한 번 전쟁의 끝에 대해 생각해보게 되었다. 

쇼와 천황이었던 히로히토는 제 2차 세계 대전 당시 대일본제국군 최고 지휘관이자 군 통수권자였다. 패전 이후 연합군 사령관 맥아더와 정치적 거래를 통해 전범으로 법정에 세우지 않으며 천황제를 존속시킨다는 약속을 받는 대신 천황의 신격을 부인하는 인간선언을 하였다. 이때 일본은 천황제를 폐지해야만 했었다. 신격을 부인하는 선언을 해봤자 고대부터 몇 천 년 간 지속되던 천황의 존재의 의미가 국민들에게서 쉬이 바뀔 리 만무하다. 

천황의 나라 일본 4부 <충성과 반역> 속 ‘나카노 유키아’라는 자는 전쟁 조서가 있었기에 오늘 날의 우리가 살아 있는 것이라 말한다. 천황의 종전 선언은 신의 목소리라고 추앙하며 매년 8월이 되면 생각이 나서 꺼내 듣는다고 한다. 이런 사람들은 정부도, 군부도 끝내지 못했던 전쟁이 천황의 덕택으로 끝났다고 여긴다. 정부와 군부 내에서 ‘전쟁을 멈춰야 한다’와 ‘전쟁을 계속해야 한다’의 입장이 반반으로 나뉘어 대립하고 있었는데 천황이 판단을 내려 전쟁을 멈출 수 있었다(정확히는 멈춰 주셨다)는 생각이 들었다고 한다. 뒤이어 ‘만세를 위한 태평을 열다’라는 제목의 종전 선언이 나오는데 내용은 대략 이러하다.

“나의 육해군 장병이 용감히 싸우고 나의 모든 신하가 열심히 일하고 나의 일 억 신민이 뜻을 받들어 최선을 다했음에도 전국이 호전된 것만은 아니었으며 세계의 대세 역시 우리에게 유리하지 않다. 뿐만 아니라 적은 새로이 잔혹한 폭탄을 사용해 빈번히 무고한 백성을 살상하였으니…….”

이 문장이 어떻게 본인들을 구원해준 신의 목소리일 수 있을까. 애초에 전범을 일으킨 장본인들인 위로부터의 종전 선언을 통해 평화가 찾아왔다는 말 자체가 나로서는 이해가 가지 않으며 기묘하게 느껴진다.

오쿠자키가 황궁 신년 축하식에서 히로히토 천황에게 파칭코 알을 투척한 ‘천황파칭코사건’은 천황을 향한 거의 최초의 테러라고 한다. 이처럼 오쿠자키는 매우 급진적이었다. 하지만 그럴 수밖에 없었다고 생각한다. 개인 성향이 다소 폭력적인 면도 있겠지만 그 당시 뜻을 함께 하는 이 하나 없이 더러 무엇을 할 수 있었을까. 홀로 아래로부터의 개혁과 혁명을 일궈 내기 위해서는 필히 보이고, 끊어야 할 시작점이었을 것이다.

 오쿠자키 겐조는 뉴기니의 두 병사가 종전 이후 탈영병으로 몰려 총살당한 사건의 실체를 파헤치려 하고, 하라 가즈오는그런 오쿠자키 겐조를 집요하게 추적하는 내용이다. 

 우선 수업을 들으면서 전쟁 영화를 많이 접하게 되면서 전쟁이라는 주제에 대해 익숙해졌다고 생각했다. 하지만 전쟁 영화는 하나하나 다 다른 느낌으로 끔찍하게 다가온 것 같다. 오쿠자키 겐조가 뉴기니에서 먹을 것 없이 극한의 상황에서버텨서 제정신이 아니었을 것이라는 생각이 들었다. 그래서 전쟁의 책임자들을 비난하는 것에 공감이 갔다. 

그리고 두 탈영병 사건의 실체가 허기를 채우기 위함이었음을 알았을 때 너무 끔찍했다. 그리고 이러한 사실을 알아내고밝히기 위해서 배짱있게 행동한 점이 신기했다.   나오는 대사 중에 “나는 천황에게 파친코 알을 던진 사람이다”라고 반복적으로 언급하는 것이 배짱을 과시하기 위한 것이라고 한다.

 전쟁의 악영향을 보여주는 것이 오쿠자키 겐조라고 생각했다. 영화의 내용과는 약간 멀어질지도 모르지만, 오쿠자키 겐조의 태도에서 볼 수 있었다고 생각한다. 자신을 기록해야 되는 강박, 그리고 출옥 후 노인의 몸으로 성인용 포르노에 출연했다고 한다. 이것은 전쟁으로 인한 심리적 피폐함의 극한까지 간 것이라고 생각한다.

그의 행동이 어찌 보면 용감하기도 하지만 반면 폭력적이기도 하다. 총을 쏘고, 살인을 하려하는 것에 거리낌이 없다. 그런 행동에 거리낌이 없다는 것은 이미 많이 망가졌다고 느끼게 해주었다. 만약 두 탈영병이나 전쟁이 아닌 다른 주제에대해 집착하게 됐다면 끔찍한 사태가 벌어졌을지도 모른다는 생각이 들었다.

   

오쿠자키 겐조가 제작진과 나눈 대화의 한 대목이 기억에 남는다. 사람이라면 틀릴 수도 있고, 실수를 할 수도 있으며 그럴 경우에는 이를 인정하고 사과하는 것이 중요하다는 내용이었다. 이를 통해 여러 생각이 들었다. 일본이 전쟁을 일으키고자 한 것은 여러 국내외적 상황이 반영된 결과일 것이다. 그렇기 때문에 천황을 비판할 수만은 없을 것이라 생각한다. 하지만 전쟁이 끝나고 그 뒤의 태도 또한 중요하다. 어쨌든 전쟁으로 인해 자국민이든 외국인이든 피해를 입었음에도 이에 대한 사과나 언급이 없었다는 것이 유감스럽다. 그럼에도 여전히 선과 악의 프레임에서 더 나아가 살펴볼 필요가 있다고 생각한다. 

   

일본의 ‘천황’이란 다른 국가의 군주와는 사뭇 다른 존재라는 생각이 든다. 천황이라는 존재를 선과 악의 기준에서 바라보는 것도 역사적 차원에서 필요한 일이겠지만 여기서 더 나아가 천황이란 일본에서 어떤 존재인지, 천황제는 일본 사회에 어떤 영향을 끼쳐왔는지 살펴봄으로써 일본 사회를 더욱 깊이 이해할 수 있을 것이라 생각한다.

우선 흔히 우익 세력이라고 불리며 천황을 따르는 쪽이 있다. 영상에서 보인 모습에 따르면 이들은 천황의 전쟁 책임에 대해 논하는 것 자체가 곧 반역이라고 생각하는 듯하며 지금까지도 히로히토 천황의 생일을 기념하고 그의 기념관을 건설하는 등, 천황에게 무조건적인 충성을 표한다. (“우리나라가 종전 후 혼란기를 뛰어넘어 오늘날과 같은 번영을 이룰 수 있었던 것은 국민의 노력은 물론이고 나아가 쇼와 천황이 국민 한명 한명을 따뜻하게 보살피고 용기를 북돋아 주셨기 때문이다.” -쇼와 천황 생일 기념 연설 중-)

다음으로 우익 세력에게 강력한 비난을 받으며 천황의 전쟁 책임을 주장하는 쪽이 있다. 이들은 쇼와 천황 생일 기념을 거부하는 등의 활동을 하며 전쟁을 천황의 역사라는 치우친 시선으로 볼 것이 아니라 그곳에 명백히 존재하는 가해 사실에 주목해야 한다고 주장한다. (“천황은 자기의 삶에서 희생당한 수많은 사람을 위로해야 한다.” -오쿠자키 겐조- “전쟁에는 천황의 역사만 있지 가해의 사실은 담겨 있지 않다.” -니시노 루미코-)

마지막으로 천황을 마치 신과 같은 존재로 여기며 받드는 쪽이 있다. 이들 역시 태도적인 면에서 굳이 따지자면 우익 세력에 속하겠지만, 내가 느끼기에 이들은 위의 우익 세력과는 조금 차이가 있다고 생각하여 다른 집단으로 정리해보았다. 이들 중 다수는 전쟁의 종결을 직접 겪은 국민들로 보였다. 이들은 정치권과 묶여 천황을 국가적 아이덴티티로 내세우는 우익 세력과는 달리 천황을 마치 신처럼 받든다. 이는 종전에 대한 생각을 들어보면 알 수 있다. (“한 번도 본 적도, 들은 적도 없었다. 그래서 종전 방송은 마치 신의 목소리를 들은 듯했다.”) 이들은 천황이 전쟁의 시작과 어떤 관련이 있는지 모르는 상태에서 ‘오직 국민을 생각한 자애로운 천황이 전쟁을 멈추기로 결정했다’는 방송을 듣고 그 ‘신성한’ 결단을 현재까지도 찬양하고 있었다. 즉 이들에게 천황은 전쟁의 종결이라는 당시 아무도 할 수 없었던 일을 해낸 전지전능한 평화의 신인 것이다.

이러한 사람들의 태도에 대해 전문가들은 국가주의 혹은 집단주의를 들며 지적했고, (“국가 안에 개인이 있기에 개인은 같은 국가의 국민으로 묶이며, 그렇기에 같은 국가의 국민은 다 같은 생각을 해야 하고 거기에 따르지 않으면 안 된다고 생각하는 것이다.” -고모리 요이치-) 결론적으로 현대 일본인들은 천황이 곧 일본 문화 그 자체라고 생각하게 되었다고 설명했다. (“천황이 책임지지 않는 것은 일본인이 책임지지 않기 때문이다.” -에바시 다카시)

여기까지가 내가 영상을 보고 정리한 것이다. 영상에서는 특히 천황을 비판하는 쪽에서 전쟁에 군인으로 투입되었던 오쿠자키 겐조라는 사람에게 주목하는데, 내가 생각한 의문 역시 이런 흐름에서 비롯된 것 같다. 오쿠자키 겐조는 전쟁 당시 뉴기니아 섬에서 병사를 사살하라 명령했던 상관을 찾아가 진상을 규명하려 한다. 그런데 거기서 상관이 한 대답은 “시미즈가 혼자 한 것이 아니라 군의 명령으로 한 것이었다.”이다. 이 대답이 진실이라고 가정한다 해도 군부가 독단한 것인지 천황이 내린 명령인지는 알 수 없다. 전쟁 당시에는 군부가 독립적으로 움직이는 경우도 많았다고 한다. 또한 반대로 아래로 내려갈수록 천황이라는 한 사람에게 충성을 모으기 위해 ‘천황께서 하사한 보급품’, ‘천황께서 하시는 응원’이라며 부풀려졌다고 하기 때문이다. 그러나 그것이 진실이든 정치적 계산이든, 어쨌든 천황을 내세웠고 천황 역시 해명하지 않은 이상 전쟁에 대한 비판을 받을 각오 역시 했어야 했다. 하지만 현실은 비판을 입에 담기만 해도 반역이 되어버렸으며 천황을 대신하여 직접 생사를 넘나든 사람들과 그 가족은 가족을 죽인 전쟁을 탓하며 순수하게 슬퍼할 수도 없게 되었다. 살인 사건이 일어났고 죽일 거라 외치고 다닌 사람도 있는데 결과적으로 범인은 없고 잘 죽었다고 칭찬받는 듯한 이런 아이러니한 상황에 복잡한 생각이 들었다. 천황의 사이판 방문 역시 그렇다. 현지에 사는 우익 세력은 천황의 방문에 죽은 사람들이 기뻐할 것이라고 하는데, 이 역시 가해자에 대해 물어본다면 오쿠자키의 상관이 한 것과 같은 대답이 나올 것이다. 그렇다면 죽으라고 시킨 자가 찾아와서 잘 죽었다는 말을 건네는 것에 기뻐하는 걸까? 내가 너무 부족한 생각으로 이해하려 하다 보니 또 다른 치우친 시각으로 보고 있는 것일지도 모르겠지만 뭐라 단언할 수 없는 의문과 혼란을 가득 느끼게 된 영상이었다.

 사회적으로 극단적인 사람으로 인식되는 사람들을 이해하지 못하거나, 무감각하다고 하는 게 더 적절하다고 생각했는데, 오늘은 그런 것들을 더 많이 알게 됐다.그는 가장 극단적인 타락방식으로 최후의 반항을 했다.일생을 20년 넘게 감옥에서 살아도 끝까지 싸운 그의 불꽃을 꺾을 수는 없었다."모두가 전사했고, 운명이 우리를 살아남게 하는 것은 진실을 고백할 사명이 있는 것이지요."

 

나는 오쿠자키 겐조가 전우 시마모토의 어머니를 찾아간 장면이 좋다. 여기서 오쿠자키가 상당히 부드럽고 다른 당면과 되게 다르다. 심지어 어머니께 뉴기니로 데려가 아들을 찾겠다고 약속해주고 여권까지 만들었다. 마지막에 어머니는 뉴기니에 가서 아들의 장지를 알아볼 겨를이 없었지만 적어도 임종 직전에 오쿠자키를 만나서 아들의 소식을 알게 되었다. 이 장면을 보고 오자키의 용맹과 폭력은 어쩌면 자신을 무죄로 생각하는 뻔뻔한 사람들을 겨냥한 연기일 수도 있다는 생각이 들었다.

 

<가자가자 신군>의 결말은 그렇게 훈훈하지 않아, 오자키 겐조는 대장 고 기요미쓰의 아들을 살상하서 징역 12년을 선고받았다. 여기서 영화는 끝났지만 오자키 겐조가 우리에게 주는 충격은 영원히 끝나지 않을 것이다.

오쿠자키의 평화를 지향하고 전쟁을 기억함을 통해 다시는 이런 일이 발생하지 않도록 해야 한다는 생각에는 광적인 전쟁 애호가가 아닌 이상은 동의할 것이다. 그러나 다른 참전 군인들이 말한 저마다의 사고방식에 해당하는 생각은 어떠할까. 저마다 저의는 조금씩 다르기는 하지만 대체로 과거를 있는 그대로 묻어두는 것, 자신에게도 사정이 있었다는 것, 혹은 자기 나름의 방식대로(가령 야스쿠니 신사 참배 등) 추도하는 것에 해당한다. 저의가 어떠하든 간에 과거에 있었던 일을 회피하는 행위이다. 오쿠자키도 다른 참전 군인들도 모두 시대의 피해자들이라는 점에서 이들의 생각을 덮어놓고 비판해서는 안 된다고 생각한다. 평범했던 사람들이 원하지 않는 방식으로 전쟁을 경험하고 원하지 않는 방식으로 죽거나 살아 돌아왔다. 그 과정에서 살기 위해서 혹은 그런 분위기라서 ‘악행’을 저질렀을 것이다. 그렇다고 이들이 원래는 그저 평범한 사람들이기 때문에 죄를 면해야 한다고 하기에는 조금 석연찮다. 이들에게 죄를 묻지 않는다 하면 보다 상급에 있었던 사람들 역시 휘말려든 셈이기에 역시 죄를 묻지 않아야 한다. 이들에게도 죄를 묻지 않는다 하면 시대적 요구와 국익의 증진, 국제 사회에서의 생존 경쟁에 휘말린 각국의 수뇌부도 죄를 묻지 않음이 타당할 것이다. 다소 거친 논의이며 비약이 심한 생각이긴 하지만, 개인의 책임과 사회의 책임은 구별할 수 있는 것인지 또 정말로 과거에 일어난 일에 대해 책임은 누군가가 질 수 있는 것인지에 대한 생각이 들었다. 

천황의 군대는 진군한다(가자가자신군) 다큐멘터리를 감상을 했다.

   

이걸 보고 난 뒤 일본에서 천황이라는 입지가 얼마나 중요한지 세삼깨닫게되었다. 2차대전이 일어나서 책임을 질때도 부분적 책임만 지고 결국 큰 책임을 지지않았고 일본인들 한테 물어보면 일본에서 천황은 “ 전통을 지키기 위한 상징적 존재” 라고 말한다. 일본인들의 다수는 아직 “천황의 존재가 필요하다” 라고 대답하고 있다. 일본에서는 아직까지 국민의 80프로이상은 전통을 지키기 위해 천황이 존속되어야한다고 생각하는 경우가 태반이다. 그런 천황의 입지를 부정하고 스스로 인간이라고 선언해 버린 천황에 대해 오쿠자키는 깊은 생각을 하게된다. 천황이 이름을 건 군대로 싸웠고 옆에서 동료가 죽어도 인육을 먹게 되어도 구원해 줄것이라고 믿어왔다. 근데 천황은 왜 이제 회피하는가? 라는 것이 느껴지고 있다. 오자카지는 천황이 자신들과 일본이라는 나라에 살고있는 사람들을 속인것에 대해서 분노하고 경멸해 한다.

천황에게 파칭코알을 쏘는 행동 부동산업자를 살인하는 행동은 일본 정서에는 절대 있을 수 없는 행동이고 남들에게 안좋은 시선을 받게되지만 진실을 밝히려는 그자세에는 마땅히 존중할수 밖에없는거 같다.

   

2차대전의 일본군이 참여했던 수많은 전역 중에서 그 잔혹함의 우열을 따질 수 없겠지만, 적어도 문명이 존재하는 곳이었던 중국 전역과는 달리 남태평양 전역은 문명이 존재하지 않는 곳이었다. 오로지 정글만이 존재하는 문명 밖의 세상에서 적과 싸워야 하는 곳이었다. 이는 일본군, 미군 모두에게 끔찍했던 기억으로 남아있다. 그나마 미군의 경우 우세한 해군 전력과 막강한 보급 능력을 통해 상대적으로 수월한 전투가 가능했던 반면 일본군의 경우 해군의 패배 및 해상 포위로 인한 보급 불가 속에서 말라 죽어가는 가는 경우가 흔했다. 문명에서 수만 킬로미터 밖의 야생, 경직된 조직체계, 시시각각 들이쳐오는 적습. 인간성이 상실되기 딱 좋은 극단적인 환경이다. 이런 환경 속에서 정상인으로써 오쿠자키 겐조는 이미 뉴기니에서 죽고 가자가자 신군 속의 오쿠자키 겐조가 생겨났을 것이라 볼 수 있다. 

다큐멘터리의 주된 내용인 두 병사의 처형 이유를 찾는 과정에서 우리는 전쟁이란 무엇인지를 알 수 있다. 전쟁은 이역만리에서 죽고도 시체 조차 고향에 묻히지 못하는 것이다. 전쟁은 사인 死因도 불분명하게 죽는 것이다. 전쟁은 배고파 사람고기마저 먹는 것이다. 전쟁은 살아 돌아와도 광인이 되거나 광인에게 쫓기는 것이다.

 또, 이에 대비되는 또 한 명의 전쟁 희생자 오쿠자키 겐조가 있다. 그는 천황에게 고무 새총 네발을 날린 최초의 테러자이다. 그 후에도 히로히토의 생일날, 전쟁의 책임을 묻는 발언을 하다 수년간 복역을 하고 마지막 죽는 날까지 천황의 전범에 대한 일기를 썼다. 

일본의 중심은 천황이고 그 중심을 나눠서 확연히 구분되는 좌파와 우파가 존재한다. ‘충성과 반역을’을 시청하면서 천황이라는 한줄기 아래 두갈래로 나뉘는 독특한 국민성을 생각해보게 되었다. 이러한 일본인들의 이중성은 루스 베네딕트의 ‘국화와 칼’에서도 언급된 바 있다. 천황에 대한 강한 충성심을 보이다가 전쟁이 끝나고 포로가 되자 연합군의 편에 서서 일본의 기지를 연합군에게 일러주는 등 연합군의 작전에 동참하는 일본인들. 일본의 분열된 국민성과 국화와 칼 에서 언급되는 일본인들의 이중성은 관련이 있는 것일까 궁금해졌다. 

 <가자가자 신군>이란 작품은 다큐멘터리다. 다큐멘터리와 픽션은 무엇이 다를까? 다큐멘터리는 현실적이고 픽션은 비현실적이라는 것? 역설적이게도 픽션은 누구보다 현실을 비추어 만들어진다는 점에서 현실성이 짙다. 반대로 다큐멘터리는 현실을 그대로 카메라에 담지만 필름 안에서 보여주고 싶은 것을 취사선택하기 때문에 오히려 창작성을 띠고 의도성이 짙다는 것이다. 그렇다, 가자가자 신군도 이와 마찬가지로 보여주고 싶은 것을 최선을 다해 보여주고 있다. 이 작품은 그저 현상을 포착하기만 한 카메라 필름이 아니라 감독이 큰 소리로 우리에게 외치고 있는 작품이라고 볼 수 있다. 나는 이 작품에서 무엇을 볼 수 있고 무엇을 들을 수 있을까?

   

 오쿠자키라는 인물은 특이하게 보인다. 그야말로 수오지심의 화신이다. 폭력적이면서 정의롭다. 언뜻 들으면 이 두 가지는 모순된 관계로 보인다. 야수적이고 폭력적이면서 정의로울 수 있을까? 이런 성격이다 보니 아무래도 처음 오쿠자키라는 인물을 볼 때, 거부감을 느끼지 않는 인물은 그리 많지 않을 것이다. 오쿠자키는 나라도 필요 없다고 하고 가정도 필요 없다고 한다. 정중히 이야기를 듣다가 갑자기 폭력을 휘두르고 경찰을 불러달라는 피해자의 말에 자기가 직접 자기를 잡기 위한 경찰을 부르는 사람이다. 그럼에도 불구하고 작품을 보면 볼수록 그가 밉지 않다. 오히려 그가 정당한 것 같은 강렬한 설득마저 당하게 될 수도 있다. 만약 설득당하지는 않더라도 그가 아무런 의미 없이 사람을 패는 건달로 보이지는 않을 것이다. 우리는 오쿠자키를 어떻게 바라보아야 할까?

   

 먼저 우리가 왜 오쿠자키에 거부감을 느꼈는지 알아봐야 한다. 왜 상대를 때려눕혀서 주먹으로 마구 내려치는 오쿠자키가 왜 불편할까? 그것은 우리가 사회적으로 합의된 ‘어떠한 경우에도 폭력은 옳지 않다.’라는 보편적 도덕·윤리 개념을 채택하고 있기 때문이다. 그러나 사실 따지고 보면 이 명제가 보편타당하지 않을 수도 있다. 이 명제는 그리 튼튼한 명제가 아니다. 현대 사회에서는 폭력이란 게 이제 저 멀리 있는 존재로 생각하기 쉽겠지만 우리는 마음속에 폭력에 대한 욕구가 언제나 도사리고 있다. 만약 폭력이 절대적인 악이라면, 진정 반박할 여지 없이 나쁜 것이라면, 격투기는 왜 있으며 웹툰 ‘비질란테’ 나 영화 ‘배트맨’ 같은 자경단의 정의를 그리는 작품은 왜 있고, 애니메이션 ‘원펀맨’ 같은 폭력을 통해 모든 문제를 통쾌하게 해결하는 작품은 도대체가 왜 소비되는지 알 수가 없을 것이다. 심지어 역사를 보아라. 셀 수도 없이 많은 사람을 죽인 장수들은 영웅이고 시민을 5명 죽인 미치광이는 연쇄살인마다. 누구는 영웅이고 누구는 살인마인가? 어디까지가 부당한 폭력이고 어디까지가 정의로운 폭력일까? 혹은 애초에 폭력은 정의로울 수 있는 가능성 조차 없는가? 폭력을 무비판적으로 부정하기는 쉽겠지만, 인간 안에 폭력에 대한 욕망이 숨어 웅크리고 있다는 사실을 부정하기 쉽지 않을 것이다. 그러나 우리는 사회 안에서 폭력을 사용하지 않기로 협의했다. 사회계약론을 통해서 이를 해석할 때, 우리는 폭력을 허용할 시, 우리도 누군가에게 무차별적인 폭력을 당할 가능성이 있다. 때문에 이를 윤리적으로 금지하는 것으로 폭력을 제한하고 있다고 볼 수 있을 것이다. 하지만 폭력을 제한 하자니 우리는 어떤 폭력은 받아들이고 어떤 폭력은 받아들이지 않는다. 폭력에 대한 판단을 내리기 전에 우리가 생각하는 폭력이 무엇인지 다시 재정립해야 할 것이다. 지금 이 자리에서 나름대로 폭력의 범위를 정의해 보자. 
   

 자, 나는 지금부터 폭력을 한 번 행사하고자 한다. 사고 실험을 한 번 해보도록 하자. 내가 오른손을 높게 들어 당신을 주먹으로 때렸다면 나는 폭력을 행사했다고 볼 수 있을 것이다. 여기에 내 행위가 폭력이 아니라고 토를 다는 사람은 거의 없을 것이라 생각한다. 그렇다면 내가 주먹으로 때리지 않고 발로 때렸다면? 이것도 마찬가지일 것이다. 그렇다면 내가 누군가를 시켜서 당신을 때렸다면? 이것도 폭력인가? 이건 애매할 수도 있겠다. 내가 직접 때린 것은 아니니 말이다. 그렇다면 명령을 수행한 사람만 책임이 있을까? 본인의 폭력 의지는 없더라도 ‘직접 때린 사람’을 가해자로 판단해야 할까? 그런데 애초에 내가 시키지 않았더라면 그가 당신을 때릴 일이 없지 않은가? 여러모로 복잡하니 쉬운 예를 들어보자. 사람 말고 도구를 생각해 보자. 내가 글러브를 끼고 당신을 때렸다면 내가 때린 것인가? 아니면 글러브가 당신을 때린 것인가? 별 시답지 않은 소리라고 느껴지는가? 당연히 내가 폭력을 행사한 것이고, 글러브가 아니라 내가 때린 것이라 생각할 것이다. 그러면 범위를 약간 넓혀 보자. 내가 로봇을 조종해서 당신에게 로봇이 펀치를 때리게 버튼을 눌렀다면 이건 내가 때린 것인가? 로봇이 때린 것인가? 물론 이것도 내가 때린 것일 것이다. 로봇은 의지가 없기 때문에 그로 인해서 나는 로봇과 동일시된다. 즉, 로봇은 글러브랑 같은 위치를 가지게 된다. 이때, 글로브는 내 주먹의 확장이 되는 것이고 로봇은 나의 팔의 확장으로 볼 수 있다. 글러브로 때리든 야구 배트로 때리든 로봇을 조종해서 때리든 다 이것은 나의 팔의 확장이거나 발의 확장이다. 도구라는 것은 애초의 나의 신체 확장이다. 도끼는 손톱의 확장이고, 자동차는 다리의 확장이다. 그렇다면 내가 명령한 사람이 당신을 때렸다면 이것은 내 신체의 확장일까? 이는 매우 어려운 문제다. 왜냐하면 명령을 당하더라도 결국 선택하는 개인의 의지가 있다고 가정할 때, 명령자와 명령수행자는 그저 주인과 도구의 관계로 보기 어렵기 때문이다. 이를 쉽게 판단하기엔 어려움이 있을 것이다. 인간은 과연 도구가 될 수 있는가?

 그런데 또 큰 문제가 있다. 도구와 신체는 밀접한 관계를 가지고 있음에도 불구하고 우리는 도구와 신체 사이의 거리가 멀어질 때, 점차 내 5감으로 판단하기 어려워지고 나의 신체의 확장이라는 감각이 떨어지기 시작한다는 점이다. 만약 내가 직접 야구 배트로 누군가를 때리는 것과 총으로 멀리서 누군가를 쏘는 것은 다를 것이다. 도구와 내 몸이 멀어지고 도구를 사용하는 감각 데이터를 포착하기 어려워질 때, 점차 도구를 사용하는 대상에 대한 피해의식과 죄책감이 사그라든다. 내가 나의 신체를 도구를 통해서 확장할 때, 내 손으로 직접 목을 졸라서 토끼를 죽이는 것과 칼로 찔러 죽이는 것, 도끼로 내려치는 것, 화살을 쏘아 죽이는 것, 총을 쏘아 죽이는 것, 폭탄을 던지는 것, 그리고 비행기 위에서 융단 폭격을 날리는 것, 사령실에서 폭탄 스위치를 누르는 것, 그리고 내가 타인에게 스위치를 누르라고 명령하는 것, 개인실에서 폭탄 스위치를 누르는 것에 대한 허가를 내려달라고 해서 도장을 찍어주는 것. 후로 가면 갈수록 개인은 도구와 멀어져간다. 나는 점차 토끼가 기억나지 않는다. 점점 토끼의 괴로움과 멀어져 간다. 점차 토끼는 물론, 주변에 불타오를 동식물과 수많은 고통이 멀어져만 간다. 내가 신체를 확장하면 할수록, 멀어지면 멀어질수록 폭력에 대한 죄책감과 공감능력은 줄어들어 간다. 하지만 처음에 보았듯이 내가 글러브로 때리나, 로봇을 조종해서 때리나, 둘 다 내가 폭력을 행사한 것에 큰 차이는 없다. 그런데 대상과의 거리가 멀어지면 멀어질수록 무언가 희미해져 간다. 폭력의 책임은 어디서부터인가? 도대체 어느 수준까지 책임져야 하고 어느 순간까지가 폭력의 주체일까?

   

 이러한 폭력에 대한 주체와 그 책임에 대한 의문이 <가자가자 신군>에서 잘 드러난다. 인간 개인이 천황의 도구가 될 때, 나는 주체성을 상실하고 천황의 신체 확장에 이용될 뿐인 도구로서 존재하게 된 것인지, 아니면 천황과는 별개로 나 스스로 광기의 폭풍에 사로잡혀 움직인 것인지, 아니면 주체적으로 판단해서 내가 주체적으로 선택한 것인지 모호해진다. 그리고 이것들을 제대로 판단해야 누구한테 책임을 물어야 할지 제대로 알 수 있을 것이다. 과연 인간은 그저 도구일 수 있을까? 혹은 그저 주체적일 수 있을까? 인간의 도구성에 대해서는 <군인칙유>에서 잘 볼 수 있다. 

   

   

 과연 인간은 도구가 될 수 있는가? 독일 나치 장교, 홀로코스트 실무 책임자인 아돌프 아이히만 역시 본인은 상관과 국가의 명령을 충실히 수행했을 뿐이라고 한다. 600만 가까이 홀로코스트를 통해 죽었는데 이런 행위를 당신도 할 수 있다고 생각하면 소름돋지 않는가? 우리는 언제나 악인이 될 수 있으며, 강력한 권위 앞에선 판단능력을 상실한 인형으로 전락해버리고 마는 것인가? 이에 대한 실험으로 너무나도 유명한 ‘밀그램의 복종실험’이 있다. 만약 권위자의 명령이라면 누구나 복종적으로 된다는 인간의 복종에 관한 실험이다. 이 실험은 누구나 명령이라면 아무런 일면식 없는 사람한테 전기충격을 서슴없이 주는 잔인한 인간의 모습을 보여주는 실험으로 알려져 있다. 이 실험은 인간에 관해 냉소적인 사람들이 만인의 투쟁상태에 대한 근거로 사용하거나 인간이 얼마나 잔인하고 무지한지 설명할 때 자주 인용되는 대표적 실험이다. 하지만 실상은 스탠리 밀그램이 애초에 결론을 정해놓고 인간의 성질을 부정적으로 상정하고 잔인한 인간을 보여주고 싶어서 실행한 실험이었기에 실험 분위기도 강압적이었고 실험 결과도 잔인한 인간군상을 보여주려고 했다. 실험 결과를 조작하려고 한 흔적도 보인다. 그리고 사실 타인에게 전기충격을 가하는 것에 거부한 실험대상자들이 훨씬 많았다는 결과가 후에 밝혀졌다. 하지만 비슷한 실험을 추가로 진행했을 때, 인간이 권위에 취약한 모습을 보이는 것은 사실이었다. 사실 인간 내면이 잔인함을 내포하고 있는 것인지 이성과 선한 마음이 먼저인지는 너무 오랜 기간 다뤄진 내용이다. 쉽게 정답이 나오는 질문도 아니며 쉽사리 말해도 되는 내용도 아니다.
   

 하지만 그런데도 나는 인간 내면의 상냥함과 양심을 믿고 싶다. 오쿠자키가 신문한 5명 중에 그 누구도 죄책감 없이 당당한 인간은 없었다. 그들은 좋던 나쁘던 정말 많은 정당화의 과정이 있었을 것이라고 예측할 수 있는 이유는 자신이 부하를 쐈고 죽였다는 사실을 자랑스럽게 말하는 사람은 없었다는데 있다. 누구는 헛발을 쐈다던가, 자기는 구경만 했다던가, 나는 빗겨 쐈다고 하는 사람 투성이다. 사살 당한 사람은 있는데 쏜 사람은 없는 기괴한 현장이다. 그러면 왜 그들은 누군가를 죽였다는 사실을 받아들이기 어려워했을까? 그들 또한 당시에는 광기와 권위에 굴복했을지언정 자신의 행위가 편안하지는 않았다는 것을 본인들의 태도를 통해서 증명해 주었다고 생각한다. 앞에 오쿠자키의 특수성에 대해 이야기 했으나 사실 오쿠자키는 그들보다 오히려 비교적 이해하기 어렵지 않은 사람이라고 생각한다. 내가 보기엔 오쿠자키는 수단으로 폭력을 실행할지언정 자신의 언행은 일치하고 있는 사람이다. 스스로 반성하고 있고, 전쟁 책임에 대하여, 천황에 대하여 의문을 가지고, 잘못된 일에 잘못됐다고 말한다. 그 의지를 끝까지 관철하는 그는 오히려 정직한 사람이다. 하지만 심문대상들은 다르다. 자신이 부하를 죽이고 그들의 명예를 위해서 아무 말도 하지 않겠다는 사람이나, 인육을 먹는 것은 당시에는 어쩔 수 없었다고 말하면서 그것을 끝까지 숨기려고 하고 당당하지 못한 사람들. 이들은 모순적이고 복잡하다. 삶의 의지와 행동이 일치되지 않고 세상과 자신과의 화해에 실패한 사람들이다. 이들이야말로 진정 복잡한 사람들이다. 독립운동가로 살고 죽을 때까지 독립운동에 최선을 다한 사람이나, 친일파로 살아서 죽을 때까지 친일하면서 산 사람들은 의지와 행위가 일치하는 사람들이다. 하지만 독립운동을 하다가 친일을 한 사람, 친일 성향이었는데 독립운동가로 갈아탄 사람. 이들은 복잡하다. 나는 이런 인간의 모습이야말로 배울 점이 많다고 생각한다. 이런 모순적 인간들은 우리에게 많은 가르침을 준다. 강인하고 우직하기만 하기도 힘들고 처음부터 끝까지 비겁하고 이기적이기도 쉽지 않다. 대부분의 인간은 자신의 의식 깊숙한 곳에 모순성을 내포하고 있다. 하지만 그 모순성 안에서 빛나는 이성과 선의지를 따라가야 한다. 반드시 그래야 할 것이다.

 인간이 도구로서 존재하지 않을 수 있는 힘은 희미한 빛일지라도 그것을 찾아내는 세밀함에 있다. 정답은 내 안에 있다. 그릇된 일을 할 때, 분명 제일 먼저 행위에 대한 판단을 내리는 것은 다름이 아닌 나 자신이다. 당신이 당신에게 무엇을 어떻게 행해야 하는지 가르쳐 줄 것이다. 다른 곳에 나의 판단기준을 삼지 말고 나 자신을 등불 삼아 가라. 그럼에도 불구하고 그 어떤 자도 실수해서 잘못된 길을 밟을 수 있다. 그러나 다시 빛을 찾아 나아갈 힘이 있다고 믿어 의심치 않는다. 

  이 작품은 ‘오쿠자키 겐조’라는 인물을 중심으로 한 다큐멘터리 영화이다. 그에 대한 첫 인상은 다소 과격한 표현이지만 미친 사람이었다. 천황을 새총으로 쏘기도 하고, 히로히토의 얼굴을 외설적인 사진과 합성하기도 하는 등의 전과를 가지고 있었고 그러한 사실을 결혼식에서 스스로 아무렇지도 않게 언급하던 장면은 정말 충격적으로 다가왔다. 그러나 영화가 진행됨과 동시에 그를 응원하게 되었다. 오쿠자키 겐조는 전쟁의 책임이 천황에게 있다고 생각하며 천황을 비난하는 문구가 적힌 차를 타고 다니며 시위를 하기도 한다. 또한 종전 직후 두 병사를 탈영병으로 몰아 총살한 사건을 조사하기 시작하며 그와 관련된 인물들을 하나하나 찾아다니며 진상을 파헤치기 위해 노력한다. 그 과정에서 폭력을 행사하는 등의 과격한 모습도 보여지지만 누구도 직접적으로 나서지 않는 일들에 목소리를 높여 임하는 것이 한 편으로는 대단하게 느껴졌던 것 같다. 

  지난번 반딧불이의 묘를 보면서도 들었던 의문점이지만 과연 전쟁은 누구를 위한 것인지, 그리고 무엇을 위한 것인지가 계속 머릿속에 맴돌았다. 오쿠자키 겐조가 밝히려고 노력했던 사건의 진상은 너무나도 참혹했다. 배가 고파 두 명의 병사를 죽여 인육을 섭취했다는 것이 너무나도 충격적이었고 다시 한 번 전쟁은 피해국에게도, 가해국에게도 고통을 안겨주는 것이라는 생각이 들었다. 이러한 생각을 바탕으로, 아무도 전쟁의 참혹성에 대한 불만을 제시하지 않을 때 혼자 전쟁의 원인이 되는 천황에 대한 반감을 표출하고 사과를 요구하는 그의 대담함은 그를 더더욱 응원하게 만든 이유가 되었다. 만약 그에게 동조자가 많았더라면, 당시에 수많은 사람들이 전쟁의 잔인함을 알고 그와 함께 시위를 하고 전쟁에 대한 천황의 사과를 요구했더라면, 그리고 최종적으로 천황의 사과까지 받아냈더라면 최근까지 문제시 되고 있는 위안부 문제나 일본의 역사 왜곡 문제 등으로 인한 분쟁이 조금은 덜 심각하지 않았을까 하는 안타까움도 들었던 것 같다.