° El problema de la verdad.

° La ciudad de Dios.
Teoría de la Iluminación: Dios es, para San Agustín, el fundamento de la verdad y del conocimiento. Él nos ilumina, irradia su luz sobre el espíritu humano permitiendo que las ideas se revelen, se muestran a nuestra alma.
Tesis conciliadora entre Fe y razón: El principal propósito del conocimiento humano es la comprensión de la verdad revelada, y ésta sólo puede ser alcanzada por medio de la fe; sin embargo, son de tipo racional las inquietudes que mueven al hombre a buscar esa comprensión, y también son racionales las explicaciones mediante las cuales es posible interpretar correctamente las verdades de fe.

En San Agustín la filosofía y la fe religiosa están unidas, pues ambas persiguen la verdad única, eterna, inmutable y necesaria que está en Dios.

“Entiende para creer, cree para entender”

En esta frase, tan identificada con el espíritu de la Edad Media, resume San Agustín su tesis de que fe y razón colaboran juntas y solidariamente en la explicación y el esclarecimiento de las verdades cristianas.
Filosofía de la Historia: Interpreta todo el devenir histórico a partir de la constante lucha entre el bien y el mal. En la filosofía agustiniana, la historia, al igual que el conocimiento y la verdad, también depende de Dios, pues él es quien ordena los grandes acontecimientos y la humanidad ha de seguir siempre  el derrotero marcado por la Providencia Divina.

° El Monologion (la sabiduría de Dios)

° El Proslogion (la existencia de Dios)
Método de investigación: A él se debe el método de investigación característico de este periodo, método según el cual los pasos a seguir en toda investigación son:

° Partir de la fe firme en la revelación divina y ella nos proporcionará los hechos que debe interpretar la razón.

° Confiar en la revelación como último criterio de la verdad.

° Aceptar como ciertos sólo aquellos resultados de la investigación que son acordes a lo revelado por Dios, si hay resultados opuestos a la revelación deben ser rechazados por falsos.

Para San Anselmo el camino a seguir va de la fe a la ciencia, nunca a inversa, e impulsa a los creyentes para que traten de entender racionalmente aquellas verdades ya aceptadas por la fe. Movido por este propósito construye varias pruebas para demostrar la existencia de Dios, entre ellas, la más conocida es la llamada Kant argumento ontológico.
Argumento Ontológico: Esta prueba tiene una base platónica, claramente manifiesta en el modo de derivar de la idea (la esencia, aquello en que consiste Dios), la existencia (de Dios). Su estructura:

° Cuando el insensato (el ateo, el que niega a Dios) sostiene: “Dios no existe”, entiende el significado de la palabra “Dios”, tiene en su mente la idea de Dios.

° La idea de Dios es la idea de un ser supremo. “Lo más grande que se puede pensar”.

° Sí ese ser supremo sólo existiera en la realidad y, por consiguiente, fuera mayor que el correspondiente a la idea original.

° Con lo cual caemos en una contradicción, pues la idea original de Dios corresponde a un ser supremo que no es realmente supremo.

° Para evitar la contradicción (una contradicción es siempre falsa) el insensato debe admitir que la idea de Dios corresponde a un ser supremo (lo máximo que se pueda pensar), que además existe en la realidad.

° Los Comentarios a Aristóteles.

° Los Opúsculos.
Fe y razón: Para Santo Tomás tanto la fe como la razón proceden de Dios y por lo tanto no puede haber entre ellas una verdadera contradicción, ambas son dos fuentes de conocimiento distintas e independientes.

La fe se basa en la luz sobrenatural de la gracia, tiene como objeto los datos revelados.

La razón solo se apoya en la luz natural de su propia inteligencia, el objeto de la razón es la realidad inteligible.

Hay dogmas de la fe que no son accesibles a la razón, como el de la Trinidad, la Encarnación o la Eucaristía, estas verdades nos han sido dadas por la luz de la gracia, y por consiguiente no son objeto de la filosofía, pero no por ser irracionales sino por ser supranacionales. La fe no suprime a la razón, la supone.

Teología y filosofía: La filosofía ya no es más un mero instrumento de la teología. Santo Tomás la considera una ciencia autónoma con un objeto propio y diferente.

La teología se funda tanto en la revelación como en la razón. Es una síntesis de los dos medios de conocimiento; tiene como finalidad penetrar intelectualmente en las verdades de la fe.

Filosofía solo está fundada en la razón y no acepta la autoridad de opiniones ajenas, tiene como finalidad la comprensión de todo el orden del mundo y sus causas.

Las cinco vías: Santo Tomás rechaza la prueba ontológica de San Anselmo porque considera erróneo derivar la existencia de Dios de su esencia, es decir, de los atributos que encierra su idea, y prefiere, como era de suponer, seguir la línea aristotélica y tomas como punto de partida las cosas del mundo, para ascender a través de la naturaleza visible a su creador invisible.

Su procedimiento va de los efectos a las causas y de lo contingente a lo necesario.

Primera vía: DEL MOVIMIENTO

Existe el movimiento en el mundo y todo lo que se mueve es movido por algo y esto a su vez requiere de otro motor y así sucesivamente, pero esta cadena de motores no puede llegar al infinito, debe haber un primer motor, algo que mueva las otras cosas sin ser a su vez movido, y este primer motor es Dios.
Segunda vía: POR CAUSA EFICIENTE

Todo lo que existe tiene una causa, podría pensarse en una cadena infinita de causas, pero eso es imposible porque si no hay una primera causa no habrá una segunda, ni una tercera ni ninguna otra, así que debe haber una primera causa y esa causa es Dios.
Tercera vía: POR LO CONTINGENTE Y LO NECESARIO

Todo lo que existe en el universo podría no haber sido y hubo un tiempo en que en realidad no fue y seguiría sin existir si no hubiera más que seres contingentes. Así pues, debe haber un ser necesario por sí mismo y lo llamamos Dios.

Cuarta vía: POR LOS GRADOS DE LA PERFECCIÓN

Hay en el mundo diferentes grados de perfección que se acercan más o menos a la perfección total, por eso son grados de ella y esta perfección, fuente y norma de todas las demás perfecciones, es Dios.
Quinta vía: POR EL ORDEN DEL MUNDO

En la naturaleza hay un orden y una finalidad y este orden no se pudo haber dado por azar, sino por una inteligencia que la dirige y esa inteligencia es Dios.

El pensamiento de Guillermo de Ockham supone un giro del pensamiento escolástico: es casi una disolución del mismo. El S.XIV, con este pensador a la cabeza, rompe la confianza en las grandes síntesis entre la filosofía y el cristianismo (síntesis agustiniana de San Buenaventura y la síntesis aristotélica del tomismo), y da lugar a una radical separación entre la razón y la fe, entre la filosofía, que gana independencia, y la teología. Para Ockham no se puede demostrar racionalmente ni la existencia de Dios ni las atributos divinos. Estos problemas quedan para el ámbito de la revelación eliminando así los preámbulos de fe de Sto. Tomas.

La confianza de Guillermo de Ockham en la experiencia directa (conocimiento intuitivo)  y la negación de la existencia de los universales suponen un precedente de lo que más tarde va a ser el empirismo moderno británico.

La filosofía de Ockham se desarrolla aceptando los principios siguientes:

En definitiva el pensamiento de Guillermo de Ockham acentúa hasta el extremo el poder de Dios reduciendo notablemente el papel de la razón; separación realizada para afirmar el carácter suprarracional y autónomo de la fe. A partir de estos intentos, filosofía y teología se acabarán independizando en la época moderna.

Su crítica afectó a las raíces mismas del platonismo y del aristotelismo­ y, en consecuencia, de la escolástica cristiana, contribuyendo a cerrar toda una época del pensamiento occidental y abrir el camino a la filosofía y las ciencias modernas.

1)  Critica la metafísica tradicional negando:

a) la existencia de esencias universales y los dos principales presupuestos de la metafísica tomista: la distinción esencia-existencia y la analogía del ser;

b) la posibilidad de un conocimiento racio­nal de Dios: las pruebas de la existencia de Dios carecen de verdadero carácter demostrativo, sólo son argumentos pro­bables;

c) la concepción del alma, ya que no existen argumentos que demuestren la existencia de un alma substancial, inmaterial e inmortal;

d) la existencia de una ética vinculada a principios racionales; para él, todos los preceptos mora­les dependen de la pura voluntad divina: un acto es malo simplemente porque Dios lo prohíbe, y bueno porque lo pres­cribe.

2)  Mantuvo una nueva relación entre la razón y la fe, al reducir notablemente los límites de la razón humana. Sólo se conoce aquello que puede ser experimentado o intuido. Por tanto, Dios y todo lo que se refiere a la salvación eterna del ser humano son inaccesibles a la razón. Los ámbitos de la razón y la fe quedan totalmente separados. Pretende depurar la fe de toda adherencia filosófica.

Ockam intenta establecer una neta separación entre la Iglesia y el Estado. Sólo reconoce un poder moderador del Papa en el terreno exclusivamente espiritual, y defiende una concepción "laica" de la sociedad. Ockham busca separar lo espiritual de lo temporal, del mismo modo que separa la fe de la filosofía, con una intención clara: garantizar la espiri­tualidad de la comunidad cristiana.

Poemas y epigramas de su juventud:

Y , por supuesto, como hemos podido leer en su biografia, era un hombre extremadamente religioso, por eso también hay que hacer referencia los diágolos-tratados que realizó en defensa de la fe tradicional atacando duramente a los reformistas tanto laicos como religiosos:

Pero desde el punto de vista religioso , no solo se dedicó a una enérgica defensa de la Iglesia de Roma , sino que tambien trato de escribir sobre los aspectos mas espirituales de la religión:

Redactada esta última de su puño y letra en la Torre de Londres en el tiempo que estuvo confinado antes de su decapitación el 6 de julio de 1535 , a acabdo sus dias precisamente en España . Este último manuscrito, salvado de la confiscación decretada por Enrique VIII, pasó por voluntad de su hija Margaret a manos españolas y a través de Fray Pedro de Soto, confesor del Emperador Carlos V, fue a parar a Valencia, patria de Luis Vives, amigo íntimo de Moro. Actualmente se conserva dentro de la colección que pertenece al museo del Real Colegio del Corpus Christi de Valencia.

° Discurso del método para dirigir bien la razón y hallar la verdad en las ciencias.

° Meditaciones metafísicas.

° Tratado de las pasiones del alma.

° Principios de filosofía.
La duda metódica: (Distinción entre tipos de dudas) Descartes inicia su filosofía por la duda. Dudar para él es una exigencia, un recurso indispensable para alcanzar la certeza. Por ello es muy importante para nosotros distinguir entre dos tipos de dudas:

°La duda escéptica: es estéril, no conduce a ninguna parte, los escépticos dudan por dudar, sin ningún otro fin.

°La duda metódica; por lo contrario, es un medio para encontrar la verdad, es un requerimiento metodológico cuyo propósito es encontrar finalmente la certeza. Descartes busca un punto de partida indubitable, pero para hallarlo necesita antes eliminar todas aquellas ideas o creencias que aun en principio pueden ser objeto de duda.

Por eso el primer paso de la filosofía cartesiana es la duda metódica, para deshacerse, a través de ella, de todos los prejuicios adquiridos a lo largo de su vida y para someterse a examen todo lo que hasta el momento ha creído conocer.

Los motivos que según Descartes lo llevan a dudar de esa manera son:

° Motivos externos: Opiniones distintas y hasta opuestas de: Los filósofos, los maestros y lo escrito en los libros. Que tan frecuentemente nos llenan de incertidumbre por ser incoherentes y a veces hasta contradictorias.

-Las falacias de los sentidos. (Los sentidos frecuentemente nos engañan)

-La imposibilidad de distinguir entre la vigilia de sueño. (Es posible creer en sucesos inexistentes, a veces en nuestros sueños vivimos situaciones irreales pero tan semejantes a las verídicas)

-La capacidad de la inteligencia. (Descartes introduce su hipótesis del genio maligno, por eso es posible imaginar al intelecto humano engañado por un espíritu superior que lo hace creer en una certeza inexistente.

Puedo dudar de todo, menos de lo que dudo. Dudar es un modo de pensar; entonces, si dudo, pienso. Por lo tanto, si pienso, luego existo.

“Pienso, luego existo” es la verdad buscada por Descartes como base de toda su filosofía, pues constituye el principio de la incertidumbre, aquella verdad acerca de la cual ya no es posible dudar.

A lo largo del siglo XVI, por la acción de Lutero y de otros reformadores, y con el apoyo de príncipes y monarcas deseosos de incrementar su poder e independencia, la Reforma conduciría al establecimiento de diversas Iglesias protestantes en el norte de Europa y a las llamadas «guerras de religión» entre católicos y protestantes. Con este último de los grandes cismas del cristianismo, el cisma protestante, finalizaba la hegemonía de la Iglesia católica en el viejo continente y quedaba configurado el mapa religioso que en líneas generales ha perdurado hasta nuestros días: Iglesias nacionales desligadas de Roma en los países del norte y pervivencia de la Iglesia católica en los países del sur.

°95 Tesis

Reforma Protestante: El movimiento de la Reforma Protestante es una parte importante de la historia cristiana. Fue el origen de una serie de cambios necesarios para la reforma católica. Este movimiento se originó en el siglo XVI instigado por la necesidad de mejorar la iglesia cristiana. Comenzó exactamente en el 1517 cuando Martín Lutero publicó sus famosas 95 Tesis, una pieza muy polémica que abordaba cuestiones relacionadas con las indulgencias de la Iglesia Católica.

Lutero desempeñó un papel fundamental en esta Reforma Protestante. Desafió a la autoridad del papado al afirmar que la Biblia era la única fuente de autoridad religiosa. Lutero creía que la salvación sólo se podía adquirir a través de la fe en Jesucristo y no requería necesariamente de la asistencia a la Iglesia. Esta reforma avivó el descontento entre los católicos de todo el mundo. 

En 1516 y 1517, Johann Tetzel, un fraile dominico que sirvió como comisionado de indulgencias papales, fue enviado por la Iglesia Católica hasta Alemania con el fin de vender indulgencias para conseguir dinero para la reconstrucción de la Basílica de San Pedro en Roma. Las indulgencias se referían a la reducción de la pena por el perdón de los pecados.

Lutero protestó por la práctica de la venta de indulgencias en un escrito enviado a Alberto, arzobispo de Maguncia y Magdeburgo el 31 de octubre de 1517. Lutero adjuntó una copia de las controversias que para él suscitan dichas indulgencias, lo que luego se convirtió en las famosas 95 Tesis. Su tesis 86 era toda una declaración de intenciones: “¿Por qué no el Papa, cuya riqueza es hoy mayor que la de cualquier rico, no construye la Basílica de San Pedro con su propio dinero en vez de con el dinero de los pobres creyentes?”.

Para Lutero el perdón era sólo una prerrogativa de Dios. La venta de las indulgencias y las absoluciones no eran aceptables. Los cristianos debían ganarse su salvación en el seguimiento a Cristo, no por la compra de las indulgencias.

Lutero colgó una copia de sus 95 Tesis en las puertas de la iglesia del Castillo de Wittenburg, el mismo día que había redactado la carta que hoy se considera el origen de la Reforma Protestante. En dos semanas, sus tesis recorrieron toda Alemania, y en un mes ya se conocían en toda Europa. Esta Reforma Protestante no concluye sino hasta la Paz de Westfalia en 1648.

Lutero fue rápidamente seguido por Calvino y Ulrich Zwingli. Éste último comenzó su protesta en Suiza casi al mismo tiempo que Lutero en Alemania. Después de la excomunión de Lutero, los escritos de Calvino ayudaron a impulsar el movimiento en Suiza, Escocia, Hungría, Alemania y el resto de Europa. Zwingli y Calvino fueron apoyados por los ayuntamientos de Zúrich y Ginebra. Comenzaron a gestarse los grupos protestantes, como los luteranos, los calvinistas, presbiterianos, anglicanos y anabaptistas.

Una serie de guerras religiosas se libraron durante la Reforma, que concluyeron con la Guerra de los Treinta Años. Desde 1618 y hasta 1648, los seguidores católicos de los Habsburgo hicieron guerra contra los príncipes protestantes de Alemania. El período de la reforma católica en Francia terminó cuando se rompieron los lazos con los Habsburgo, y lucharon al lado de los protestantes. Ambas partes firmaron la Paz de Westfalia, concluyendo así la Reforma Protestante.
Lutero y el pensamiento Religioso: La justificación por la fe es la base del pensamiento de Lutero, que rechaza la idea de que las obras puedan coadyuvar a que el hombre alcance la salvación. Lo que hace revolucionario el pensamiento luterano es la radicalidad de su formulación y la coherencia de su desarrollo, que conduce a una negación sistemática, en nombre de Dios, de las enseñanzas católicas fundamentales y de la propia Iglesia como institución. En efecto, si sólo la fe justifica, resulta innecesario todo ministerio sacerdotal, con poderes exclusivos para administrar los sacramentos, que haga de intermediario entre Dios y los hombres. Lutero sólo aceptaba como verdaderamente instituidos por Jesucristo los sacramentos del bautismo y la eucaristía. La revelación estaba contenida únicamente en la Biblia, y todo cristiano iluminado por el Espíritu Santo era capaz de interpretarla libremente. Esta idea, que rechazaba expresamente la tradición de la Iglesia, ocasionó la publicación de numerosas Biblias sin comentarios ni acotaciones. Las doctrinas reformadas se sintetizaron en el lema Sola fide, sola gratia, sola scriptura (Sólo fe, gracia y Escrituras).

Lutero resume en sí el conflicto de la cultura eclesiástica en el bajo Medioevo. Ningún contacto directo, al principio, con el Humanismo; pero su formación filosófica y teológica se perfecciona con la "vía moderna" de Guillermo de Occam: una filosofía crítica, no sin analogías con la kantiana, en la que la unidad de fe y razón queda destruida y la especulación metafísica se suspende. Dios se envuelve en un misterio abismal, del cual sale revelándose solamente en la medida en que quiere hacerlo, en la revelación histórica. Dios, que está más allá de todo concepto de bien o de mal, impone no obstante al hombre una disciplina; siguiéndola con su mejor voluntad, el hombre puede y debe legítimamente presumir que le es grato.

DIOS: Martín Lutero, no tenía una visión diferente de Dios a la que tenían los cristianos y católicos, para él era el mismo Dios, misma trinidad, el problema que tenía él era con la iglesia católica, por el modo de vida del alto clero (obispos, Cardenales y el Papa), el realizó un viaje a Roma y vió el modo de vida lujosa que tenía el alto clero, que contrastaba con lo que se predicaba.

Lutero creía que la salvación no era condicional. La iglesia enseñaba a los católicos que la entrada al cielo en el más allá se concedía sólo a aquellos que realizan buenas acciones durante su vida. Lutero no estaba de acuerdo, y decía que la salvación era un don de Dios concedido a todos los que creyeran en Jesús como el redentor de los pecados.
HOMBRE: Uno de los personajes clave de la reforma es Martín Lutero en quien predomina una concepción pesimista de la naturaleza humana: el hombre está corrompido desde el pecado original, privado de toda rectitud, interior o exterior. Sólo con la ayuda de la gracia puede hacer algún bien. La rectitud moral, pues, no puede ser consecuencia de la libertad del hombre ya que esta no es más que una vana creencia. Depende exclusivamente de la voluntad arbitraria de Dios lo que le conduce a un estricto determinismo moral. En consecuencia, ni siquiera la ley moral puede ser cumplida, ya que la naturaleza "caída" del hombre lo impide. Sólo hay salvación en la fe de Cristo, que ha merecido el cielo para todo el que crea en Él. El hombre carga sus pecados a Cristo y éste nos imputa sus méritos. De modo que el hombre está predestinado y sólo a Dios pertenece la fijación eterna de la suerte del alma en la vida futura.

POLÍTICA:Toda la teoría política de Lutero está basada en sus principios religiosos. A diferencia de Maquiavelo que elaboró una teoría política sobre las formas de gobernar de los príncipes, Lutero no intenta elaborar una teoría política sino que su pensamiento político tiene un carácter ocasional y marginal. Toda su preocupación radica en explicar el comportamiento que debe tener un cristiano en su vida temporal, abarcando cada ámbito en los que ésta vida se desenvuelve: la familia, el trabajo, la economía, las artes, etc. 

Todo su pensamiento político se encuentra en la doctrina de los dos reinos: el reino de Dios y el reino del mundo. Lutero divide al hombre en dos partes: los que pertenecen al primer reino, el reino de Dios, es decir los cristianos y los que pertenecen al reino del mundo, los no cristianos. 

El poder político es una institución querida por Dios. Lutero insiste en que en orden político forma parte del orden providencial querido por Dios para este mundo. Los dos reinos, son dos modelos por los cuales Dios gobierna a los hombres, están en el mismo plano pues su origen es divino. 

° Tratado sobre la naturaleza humana.

° Ensayos sobre el entendimiento humano.

° Investigación sobre el entendimiento humano.

Impresión e ideas: Los contenidos mentales, esto es, los elementos del conocimiento son:

-Las impresiones son percepciones intensas, actuales, proporcionadas por la experiencia sensible. 

-Las ideas son copias o representaciones de las impresiones y, por lo tanto, tienen menos fuerza e intensidad que éstas.

Aunque la diferencia entre impresiones e ideas es sólo de grado, pues unas más fuertes y las otras más débiles, no hay posibilidad de confundirlas, ya que todos distinguimos la percepción de un dolor original, auténtico, del simple recuerdo de ese dolor, o sea de su idea. Las impresiones son siempre anteriores a las ideas, toda idea simple deriva forzosamente de una impresión simple y, de no darse ésta, debemos aceptar que nos encontramos ante una idea falsa, producto de la fantasía.Las ideas complejas no requieren la impresión correspondiente, podemos imaginar un caballo alado sin haber visto ninguno. Sin embargo, los componentes simples de esa idea compleja derivan todos de impresiones.

° El conocimiento de relaciones entre hechos:

Llamado conocimiento factual es, por ejemplo, tu conocimiento de que ahora estás leyendo, que te encuentras en una habitación iluminada, etc. Esta clase de conocimiento, se justifica por la experiencia y su límite son las impresiones. El conocimiento factual carece de certeza porque las verdades de hecho son contingentes.

° El conocimiento de relaciones entre ideas:

Se compone de verdades necesarias, pues aunque las ideas proceden en última instancia de la experiencia, las proposiciones verdaderas sobre relaciones están fundadas en el principio de no contradicción. A este tipo de conocimiento pertenecen la lógica y las matemáticas.

Principios de Asociación: Para Hume, las ideas simples derivadas de impresiones simples que se asocian para proporcionarnos la noción de un mundo externo no se unen entre sí por mera casualidad, sino obedeciendo a los principios de asociación que son:

° Semejanza

° Continuidad de tiempo y lugar

° Causa o efecto. (Causalidad)

Crítica de la Idea de la Causa: Para Hume la de casualidad reviste mayor interés porque en ella se apoyan las ciencias de la naturaleza; sin embargo, la casualidad es sólo una forma de asociar ideas, no una conexión necesaria en la realidad, no tenemos ninguna impresión de ella, nosotros sólo podemos observar a sucesión constante de dos hechos o fenómenos. Nuestros sentidos captan únicamente sucesiones temporales, no relaciones causales; por consiguiente, la idea de causa no tiene justificación alguna en la experiencia sensible, es una idea sin fundamento ontológico.

Crítica de la Idea de la sustancia: Hume también niega la existencia de la sustancia corpórea, pues no tenemos impresiones de ella, para él, la sustancia es sólo una colección de ideas simples unidas por la imaginación, con un nombre particular asignado a ella. Así pues, dado que ninguna impresión precede a esta idea, es imposible asegurar la existencia de un mundo corpóreo más allá de nuestras percepciones, de tal modo que a única realidad conocida es la de nuestros contenidos mentales. Esta crítica contra la metafísica tradicional, pues para Hume no existe ni la sustancia corpórea ni la espiritualidad, todos los seres humanos, afirma: “No son sino un haz o colección de percepciones diferentes, que se suceden entre sí con rapidez incontenible y están en un perpetuo flujo y movimiento.

°La Crítica de la razón práctica.

°La Crítica de la razón pura.

°La Crítica del juicio. 

Idealismo Trascendental: Kant llama trascendental a todo conocimiento que se ocupa de nuestros, conceptos, representaciones o juicios a priori, con el cual acerca de la realidad. En otras palabras, trascendental para Kant es todo lo que hace referencia al conocimiento a priori de los objetos. El a priori, más que una área del saber, es una forma de conocer, una condición que hace posible el conocimiento objetivo de la realidad.

Son aquellos cuya verdad puede ser conocida independientemente de la experiencia, son universales y necesarios, pero su necesidad no deriva de la experiencia, sino del sujeto mismo, como se verá más adelante. Los juicios analíticos son todos ellos a priori.

Los juicios a posteriori: Son aquellos cuya verdad es conocida a partir de la experiencia, ésta los confirma o los refuta, consecuentemente son contingentes, esto es, a veces verdaderos y a veces falsos. Los juicios sintéticos (aunque no todos) son a posteriori.

Los juicios analíticos: Son aquellos cuyo predicado está comprendido en el concepto del sujeto, por ejemplo: El triángulo tiene tres lados. Los juicios analíticos son explicativos porque su predicado aclara y precisa el concepto del sujeto, haciendo explícito lo ya sabido, pero no amplía nuestro conocimiento.
Los juicios sintéticos: Son aquellos cuyo predicado no está contenido en el concepto del sujeto, por ejemplo: La escuela está vacía. Los juicios sintéticos son extensivos porque proporcionan información y mediante este tipo de juicios ser a priori y a posteriori.
Condiciones de la sensibilidad:La sensibilidad es la facultad de percibir, de tener percepciones, es la facultad de recibir los datos proporcionados por la experiencia y sintetizar la diversidad de esos datos mediante su ordenación en el espacio y el tiempo. Según Kant, para obtener un primer nivel de conocimiento, el conocimiento sensible de las cosas, deberán darse dos elementos:

-La materia del conocimiento sensible: Lo que aporta la realidad exterior, los datos sensibles=caos de sensaciones.

-La forma del conocimiento sensible: Lo que aporta el sujeto cognoscente, condiciones a priori de la sensibilidad=espacio y tiempo.

Las sensaciones constituyen la materia del conocimiento sensible; llamamos sensaciones a las impresiones productivas por el modo en que nos afectan las cosas y se caracterizan por ser: diversas, irracionales, contingentes, particulares y empíricas.

Para alcanzar un conocimiento sensible de la realidad se requiere que la sensibilidad aplique sus condiciones a priori a los datos empíricos. Las condiciones a priori de la sensibilidad son: El espacio y tiempo. Espacio y tiempo constituyen la forma del conocimiento sensible, son los modos de percibir las impresiones particulares, pues éstas siempre son conocidas:

-En un lugar determinado. (en el espacio)

-En un momento dado. (en el tiempo)

El espacio y el tiempo son formas a priori porque no proceden de la experiencia, la preceden, la hace posible, pues al ser aplicadas a los datos sensibles, los sintetiza convirtiéndolos en fenómenos. Kant llama fenómeno sensible al resultado de aplicar las formas a priori de la sensibilidad de las emociones:

Sensaciones + Espacio/tiempo = fenómeno sensible.

Condiciones del entendimiento: Si la sensibilidad es la facultad de percibir, el entendimiento es la facultad de comprender lo percibido, de pensar mediante conceptos y esos conceptos son las categorías. Las categorías son las formas a priori del entendimiento, las distintas maneras de unificar los fenómenos refiriéndose a conceptos no derivados de la experiencia. El número de conceptos por medio de los cuales comprendemos la experiencia, según Kant, es doce. Las doce categorías están divididas en cuatro grupos que corresponden a los cuatro grupos de juicios, pues según Kant hay tantas maneras de unificar los fenómenos sensibles, tantos conceptos a priori, como formas posibles de juzgar. A los juicios se les clasifica según su: 

-Cantidad

-Cualidad

-Relación

-Modo

Los juicios sintéticos a priori de las ciencias de la naturaleza son posibles porque, las categorías del entendimiento les garantizan el carácter apriorístico su universalidad y necesidad. Las sensaciones provenientes del mundo externo previamente ordenadas en el espacio y en el tiempo les confieren el carácter de sintéticos.

 

° Fenomenología del espíritu.

° Ciencia de la lógica.

° Enciclopedia de las ciencias filosóficas.

Idealismo Alemán: Se da nombre de idealismo a la tendencia a reducir toda la existencia al pensamiento, mientras que por absoluto se entiende el principio infinito de la realidad que comprende en sí a todos los seres finitos. Para Hegel, ese principio es la razón, una especie de espíritu cósmico, universal, independiente, absoluto. Según Hegel toda la realidad se reduce al despliegue de la razón, todo es creado por ella. Esta razón o espíritu de la filosofía hegeliana no es la razón humana, a ésta se le considera sólo como un momento del espíritu absoluto, de hecho todo ser particular es una faceta de ese espíritu original. Esta filosofía se ha caracterizado como un monismo panlogista porque postula la existencia de una sola realidad, el espíritu absoluto, e identifica esa realidad con la razón. “Todo lo que es racional es real; todo lo que es real es racional”, afirma Hegel, y este principio vale para todo lo existente, naturaleza, civilización, sociedad, arte, religión, etc. Ahora bien, al absoluto se le concibe más como un proceso que como una sustancia, es el proceso de generación del universo y no se trata de un proceso absurdo; por el contrario, si el absoluto es razón, sus leyes lógicas gobiernan el movimiento tanto de la naturaleza como del pensamiento.

La dialéctica Hegeliana: En la filosofía tradicional la dialéctica se aplicaba sólo al pensamiento (Sócrates y Platón la utilizan como un método para descubrir la verdad), pero la dialéctica hegeliana se aplica también a la realidad exterior. Es, al mismo tiempo, lógica y ontológica, gobierna tanto el ámbito del pensar como el del ser. En el mundo se exteriorizan las leyes del desarrollo basado en el principio de contradicción. Las cosas son y no son al mismo tiempo. En la contradicción entre los seres y en la lucha continua de unos contra otros está el móvil de la historia y del desenvolvimiento de la realidad. La dialéctica hegeliana  es un desarrollo lógico metafísico que se realiza con base en contradicciones consistentes en una afirmación y su negación. Al darse está oposición, la razón busca conciliar las dos partes, cumpliendo así con un ciclo lógico desarrollado en tres momentos:

1 Afirmación (Tesis)

2 Negociación (Antítesis)

3 Coalición (Síntesis)

Estos tres momentos constituyen las tríadas dialécticas. Para Hegel, el conocimiento tiene como finalidad captar el proceso de generación del universo hasta alcanzar el saber absoluto. Consecuentemente la tarea de la filosofía consiste en construir y eslabonar conceptos conforme se da el movimiento y las exigencias del mundo para formar un sistema que comprenda y explique dialécticamente la realidad.