En cambio, Pepe Tessaro recordó que la custodia sobre su patrimonio ancestral les fue quitada a los pueblos originarios tras la “conquista”, que fue en realidad un genocidio de la población indígena. Recordó que a nivel internacional existen directrices “de no exhibir más cuerpos y menos de aquellos que son de pueblos que fueron víctimas de genocidio”, como sucedió con los pueblos naciones indígenas.
Fuente: 
https://www.pagina12.com.ar/429447-pediran-restituir-a-los-ninos-del-lullaillaco-tras-18-anos-d

El motivo de esta acción (que fue el punto de partida de sesenta días de lucha) fue visibilizar las problemáticas que atraviesan los pueblos indígenas, y lograr que se  prorrogue la vigencia de la Ley  Nº 26.160. Esta norma, promulgada en noviembre de 2006, establece en su artículo Nº 2 la suspensión de los desalojos de las tierras que históricamente habitan estas comunidades. Así mismo, su artículo Nº 4, creó un Fondo Especial destinado a realizar el relevamiento catastral y la regulación de dominio de las mismas.

Este hecho da cuenta de la persistencia indeclinable de la lucha de estas poblaciones, que desde la llegada de los europeos se vieron sometidas a vejaciones de toda índole, siendo subyugadas y desplazadas de sus territorios.

En este sentido, el material del módulo  Nº 2 de este curso nos acerca documentos que muestran la crudeza de este hostigamiento sistemático al que fueron sometidos estos pueblos desde inicios del siglo XIX. Así, el podcast del Museo del Cabildo y de la Revolución de Mayo da cuenta de los vaivenes que tuvo el  tratamiento de la cuestión indígena por parte de nuestra clase dirigente. De esta forma, podemos ver como algunos de los revolucionarios de 1810 consideraron que era necesario conformar una sociedad con derechos plenos para todos los habitantes. Belgrano y Artigas fueron algunos de los que buscaron cambiar la situación de aquellos indígenas que estaban integrados a la sociedad criolla. Sin embargo, sus tierras terminarían en manos de la oligarquía latifundista argentina. La postura de Rosas, el negocio pacífico de indios, por el cual estas poblaciones se trasladarían hacia la frontera a cambio de ganado y el control de los indígenas que mantenían su independencia, generaría divisiones al interior de estos grupos.

El cacique Calfucurá, que había cruzado la Cordillera de los Andes desde la Araucanía chilena a principios de 1840, establecerá una serie de pactos que le permitirán consolidar su poder mientras la situación entre el díscolo Estado de Buenos Aires y la Confederación marcó los tiempos previos a la conformación del Estado Nación. Ya en la década de  1870, durante la presidencia de Avellaneda, dos proyectos conformarán la embestida final ante estas poblaciones. En primer lugar, Alsina dará forma a un proyecto monumental y único en el mundo. El trazado de una zanja de 400 km. de largo que buscó separar físicamente civilización de barbarie .Este  fue el preludio del exterminio puesto marcha por su sucesor, Julio A. Roca, con la denominada campaña del desierto. El documental la Muralla Criolla, de Sebastían Díaz, nos brinda una mirada exhaustiva sobre este momento histórico, a partir del cual nuestras poblaciones originarias serán despojadas de sus territorios, siendo los sobrevivientes sometidos a condiciones de esclavitud por parte de la oligarquía nacional.

En este sentido, Priosioneros de la Ciencia, el audiovisual de la Tv Pública, narra la historia de los indígenas que fueron tomados prisioneros y obligados a vivir en el Museo de Ciencias Naturales de La Plata. Allí se los sometió a una serie de estudios y se los obligó a preparar los restos de sus familiares para ser expuestos en las vitrinas de la institución.

Con el primer peronismo estas comunidades pensaron que era posible obtener una respuesta favorable al reclamo por la restitución de sus tierras. Así, emprendieron una marcha a pie a lo largo de 2.000 km hasta llegar a la Casa Rosada. Pero tras meses de espera, fueron trasladados en tren a su lugar de procedencia. En esta ocasión, el lobby conformado por los grupos de poder que debían entregar las tierras ejerció la presión necesaria para que las demandas acabasen en saco roto. 

Pasaron los años y la situación empeoró. La última dictadura cívico-militar celebraría el fraticida plan de Roca. Enmarcadas en esta línea de pensamiento, las curriculas escolares reivindicarán los hechos más oscuros de nuestra historia nacional, y los mecanismos de control a la sociedad civil se impondrían en todos los ámbitos. Es que el debate y la libertad de pensamiento eran enemigos directos de un sistema que utilizó los resortes institucionales para implantar un terrorismo de Estado. 

Hoy, cerca de cumplirse 40 años de la recuperación de la democracia, vemos que existen ciertos avances en esta área. Así, docentes como Mariana Dufuor ponen en práctica modelos educativos interculturales. La imperiosidad de contar con un diseño curricular integral, sustentado en nuestras raíces como nación multicultural, se aleja necesariamente de los modelos importados que priman en nuestras aulas.

En este sentido, la cosmovisión de los pueblos originarios concibe al ser humano como parte de un todo al que hay que respetar  y cuidar. El paradigma del Buen Vivir nos acerca una concepción integral, que nos permite pensarnos desde una óptica distinta a la del modelo capitalista vigente en nuestras latitudes. Aquí, la noción mercantilizada de la vida moderna cede ante una idea de integralidad donde las nociones de propiedad y los vínculos con el entorno se ligan a ideas comunitarias, donde priman los vínculos horizontales y equitativos entre todos los seres que habitan el planeta.

Si bien las transformaciones estructurales exigen, necesariamente, un cambio de sistema, el reconocimiento de estas formas de ver el mundo y su incorporación en el desempeño áulico, resultan esenciales en el reconocimiento y la restitución de derechos a los integrantes de los colectivos indígenas. 

En esta senda, la incorporación de sus costumbres, sus lenguas y sus prácticas ancestrales a la cotidianeidad de nuestras instituciones debe convertirse en una práctica habitual, para dejar de ser sólo un conjunto de proclamas que sirvan para expiar culpas tras siglos de opresión. Debemos tomar conciencia de que vivimos en un país multicultural, y que los patrones occidentales homogeneizantes que guiaron nuestra educación son parte de un sistema que pretende borrar la diversidad para aggionarnos a las exigencias de un modelo donde productividad y eficiencia determinan nuestras vidas. En las antípodas de este modelo, la cosmovisión de los pueblos originarios sigue siendo una alternativa superadora, para pensar en una sociedad de la cual todos formemos parte y nadie quede excluido. 

Federico Campagnaro

La imagen me pareció un claro exponente de los estereotipos racializados que comenzaron a construirse en torno a los pueblos originarios  que habitaban los territorios que formarían el estado argentino hacia finales del siglo XIX. Como vimos a lo largo del módulo, las narrativas dominantes tendieron a presentar al mundo indígena como un obstáculo al progreso, como exponentes de una cultura bárbara que debía ser extirpada como requisito inevitable para que el proceso civilizatorio tuviera lugar. De hecho, la composición de la imagen puede ser leída como una representación del dilema civilización o barbarie, ese tópico tan sarmientino. El tren, como ícono del progreso, avanzando irrefrenable e irremediablemente sobre tierras hasta entonces habitadas por pueblos incultos y atrasados, más próximos a un estado de naturaleza.  

A más de un siglo de ser elaborado, impresiona advertir cómo algunas representaciones que podemos analizar en la imagen aun continúan impregnando muchos de los relatos y las presentaciones sociales en torno a los pueblos originarios. De allí que me parezca muy pertinente que sea la escuela el lugar para analizar con los estudiantes críticamente estos discursos. 

Leandro González

Son testimonios de luchadoras de la Amazonia peruana que abogan por los derechos básicos de las comunidades de mujeres indígenas. Tales como el agua ya que está contaminada, o el derecho a estudiar.
Extraída de https://www.actualidadambiental.pe/tres-generaciones-de-mujeres-amazonicas-reclaman-educacion-e-igualdad-de-oportunidades/ 

Eduardo Hernán Madriaza.

Es dable tener presente, que tenemos un sistema normativo que da protección a las comunidades indígenas de nuestro país como son la ley 23.302 que tiene como fundamento su reconocimiento, defensa y desarrollo para su plena participación en el proceso socioeconómico y cultural de la Nación, respetando sus propios valores y modalidades (art. 1).

Asimismo, para el análisis de la conflictividad actual se debe observar la ley 26.160 que se encuentra en consonancia con el art. 75 inc. 17 de nuestra Constitución Nacional sobre el reconocimiento de la preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas argentinos. La misma otorga tratamiento a la emergencia en materia de posesión y propiedad de las tierras que tradicionalmente ocupan las comunidades indígenas. La cual tiene una prórroga de aplicación hasta el 23 de noviembre de 2025[1]. 

 

Todo el claustro normativo vislumbrado, debe ser observado con las normas internacionales que protegen a las comunidades indígenas. Como son La Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación Racial, La Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, como El Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT).

El artículo 2 de la ley 26.160 determina la suspensión de la ejecución de sentencias, actos procesales o administrativos, cuyo objeto sea el desalojo o desocupación de las tierras. Se habla de la inscripción de tierras comunitarias, aparejando una arista más en la conflictividad por la falta de relevamiento de las comunidades indígenas y de otorgar títulos de propiedad comunitaria que debería conceder la provincia de Río Negro[2].

En este sentido, queda en evidencia que la normativa no se está aplicando en nuestro país y se presentó intervenciones en donde fueron menoscabados los derechos de las comunidades indígenas. Por otra parte, se hace continuas menciones al desempeño de actividades terroristas en distintos medios masivos de comunicación y del mismo aparato del Estado con la peligrosidad que apareja dicho discurso. 

[1] Relevamiento territorial de comunidades indígenas. Arts. 2 y ss.  De noviembre de 2006 (Argentina). Recuperado de https://www.argentina.gob.ar/normativa/nacional/ley-26160-122499/actualizacion
[2] Maradona, S. (221, 4 de noviembre). Claves para entender el conflicto mapuche que atraviesa la Patagonia. Chequeado. Recuperado el 04 de noviembre de 2021 de Claves para entender el conflicto mapuche que atraviesa la Patagonia - Chequeado