L'Abstinent, prêté à lui

Existence sociale = frustration. Les obligations, les interdits nous contraignent. L'autre est vecteur de vexation, d'humiliation, de passion comparative.

Facultés = décalage. L'imagination nous pousse à craindre le futur, la mémoire entretient la rancœur et la nostalgie.

Solution = ne plus vivre :)

A partir du moment où l'on sait que notre condition est misérable, il est plus logique d'y mettre fin.

En conséquence, la satisfaction du désir le mènera à l'ennui, tandis que la quête du désir le mènera à la souffrance.

==> Pas de bonheur dans la satisfaction des désirs.

Sortir de la logique du désir, être dans un état de contemplation. La distance avec le monde empêche de rentrer dans la logique de la volonté.

Encore plus important, on peut prendre conscience que notre condition est la même que celle de l'autre et entrer en sympathie avec lui.

Cette pitié fondamentale est la base de la morale de Schopenhauer (Fondements de la morale) dans son opposition avec la morale de Kant (Fondements de la Mtp des Moeurs). En effet "seul le sentiment de pitié apporte un puissant ressort à l'action désintéréssée en faveur d'autrui, qui est pour lui la base de la moralité" (M. Tereschenko sur Schopenhauer dans Un Si Fragile Vernis d'Humanité, chapitre 11 "La personnalité altruiste").

En gros :

Conscience de sa condition

--> Sympathie dans la condition de l'autre par identification

--> Fort sentiment de pitié

==> Action altruiste, morale.

On est aussi dans l’instantanéité du plaisir. C’est un plaisir dont on jouit en acte et non en repos.

John Stuart Mill, L'utilitarisme

==> Le bonheur reste le fondement de la bonne conduite à adapter par l'individu

==> Cependant, ce bonheur n'est plus seulement celui de "l'agent", individuel, mais celui de "tous ceux concernés", collectif.

Ce calcul ne doit pas prendre en compte la subjectivité de l'agent, qui doit être prêt à abandonner son bonheur au profit de celui du collectif.

Critique de la raison pratique

==> Pas possible de fonder une morale universelle sur des faits d'ordre empirique

==> On mélange plaisir individuel et bien

Faire le bien n'implique en aucun cas de ressentir du plaisir ou de la joie, car le ressenti est dans un ordre différent de la morale. Par conséquent, la morale se passe du bonheur.

Il faut donc distinguer deux types d'actions qui rentrent sous la loi morale :

• Action par pur respect de la loi morale

• Action par conformité avec la loi morale

La conduite morale/juste est alors déterminé par la recherche du bonheur et de l'acceptation par la société.

Descartes émet ensuite l’hypothèse selon laquelle le but ultime de la vie puisse être le seul plaisir et il en décrit les conséquences pratiques (‘’noyer ses déplaisirs dans le vin’’…). Il écrit au conditionnel, ce qui montre qui ce choix n’est pas le sien.

Il écrit « Si je pensais que le souverain bien fut la joie, je ne douterais point qu’on ne dû tacher de se rendre joyeux, à quelque prix que ce put être » : le terme « souverain bien » désigne le bonheur, qui est une fin en lui-même, un objectif à atteindre. Il est le bien ultime : on le recherche pour lui-même et non pour permettre l’accomplissement d’autre chose. On a une critique ici de l’hédonisme: but ultime= satisfaire ses désirs, donc toutes les souffrances liées à sa (mépris d’autrui…) ont aucune importance car l’important c’est le but ultime. Donc pour Descartes la joie et donc les plaisirs ne sont pas liés au bonheur, ils sont indépendants l’un de l’autre.

Il poursuit sa lettre en exposant sa thèse : la recherche de la vérité doit toujours être privilégiée, quels qu’en soient les conséquences et les désagréments.

« Car tout le plaisir qui en revient ne peut toucher que la partie superficielle de l’âme, laquelle sent cependant une amertume intérieure, en s’apercevant qu’ils sont faux ». Les plaisirs sont critiquables de par leurs caractère superficiel, inessentiel. Seule la pensée nous permet de connaître les choses, car elle les connaît en profondeur et non en surface. Lorsque l’âme ne fait que ressentir du plaisir, elle ne peut être pleinement satisfaite car elle ressent le caractère superficiel du plaisir corporel, l’âme ressent alors une « amertume ». Il faut alors que l’âme connaisse les chose en profondeur.

(la phrase d’avant) « il vaut mieux être moins gai et avoir plus de connaissance » : on peut alors se demander si le désir du bonheur est compatible avec la recherche de la vérité.

=On peut définir le bonheur comme une satisfaction stable et durable de nos désirs. Il n’est pas la successions de plaisirs changeants et futiles qui sans cesse disparaissent et renaissent. En effet, comme l’explique Descartes le bonheur est la recherche d’une certaine permanence, d’un équilibre durable. La recherche de la vérité s’efforce à dépasser la brièveté…, les préjugés pour atteindre un but universel et éternel. Le bonheur n’est donc pas incompatible avec la recherche de vérité, elle est la condition essentielle d’un authentique bonheur.

Existence sociale = frustration. Les obligations, les interdits nous contraignent. L'autre est vecteur de vexation, d'humiliation, de passion comparative.

Facultés = décalage. L'imagination nous pousse à craindre le futur, la mémoire entretient la rancœur et la nostalgie.

SOLUTION :

Problème = La vie c'est de la merde

Solution = ne plus vivre :)

A partir du moment où l'on sait que notre condition est misérable, il est plus logique d'y mettre fin.

La volonté de l'Homme n'est qu'une partie de la Volonté moteur du monde. Dès lors, l'Homme est pris dans le mécanisme de la volonté du monde.

En conséquence, la satisfaction du désir le mènera à l'ennui, tandis que la quête du désir le mènera à la souffrance.

==> Pas de bonheur dans la satisfaction des désirs.

Sortir de la logique du désir, être dans un état de contemplation. La distance avec le monde empêche de rentrer dans la logique de la volonté.

Encore plus important, on peut prendre conscience que notre condition est la même que celle de l'autre et entrer en sympathie avec lui.

Cette pitié fondamentale est la base de la morale de Schopenhauer (Fondements de la morale) dans son opposition avec la morale de Kant (Fondements de la Mtp des Moeurs). En effet "seul le sentiment de pitié apporte un puissant ressort à l'action désintéréssée en faveur d'autrui, qui est pour lui la base de la moralité" (M. Tereschenko sur Schopenhauer dans Un Si Fragile Vernis d'Humanité, chapitre 11 "La personnalité altruiste").

En gros :

Conscience de sa condition

--> Sympathie dans la condition de l'autre par identification

--> Fort sentiment de pitié

==> Action altruiste, morale.

Critique de la raison pratique

L'Abstinent, prêté à lui

Il faut donc distinguer deux types d'actions qui rentrent sous la loi morale :

• Action par pur respect de la loi morale

• Action par conformité avec la loi morale

==> Pas possible de fonder une morale universelle sur des faits d'ordre empirique

==> On mélange plaisir individuel et bien

Critique de la raison pratique

On est aussi dans l’instantanéité du plaisir. C’est un plaisir dont on jouit en acte et non en repos.

Ce calcul ne doit pas prendre en compte la subjectivité de l'agent, qui doit être prêt à abandonner son bonheur au profit de celui du collectif.

==> Le bonheur reste le fondement de la bonne conduite à adapter par l'individu

==> Cependant, ce bonheur n'est plus seulement celui de "l'agent", individuel, mais celui de "tous ceux concernés", collectif.

Gygès était au départ un homme honnête, il ne se serai jamais conduit mal s’il n’avait pas découvert l’anneau. L’injustice entraîne une sanction donnée par un groupe, sans sanction l’homme aurait tous les pouvoirs. Même l’homme au départ juste ne semblerait pas résister à la tentation de commettre l’injustice car elle est plus « avantageuse », agréable.

La conduite morale/juste est alors déterminé par la recherche du bonheur et de l'acceptation par la société.

« On a tort d’être injuste ») = plus dur de commettre une injustice que de la subir.

pas cela par des « raisons morales », mais par le regard que la société porte sur l’individu qui commet l’injustice ou celui qui la subit.

-> « remords », la culpabilité après avoir commis l’acte injuste, naissent de l’intériorisation du regard de la société sur l’individu.

=> Le « bonheur intérieur » devient alors « la bonne conscience », intrinsèquement liée à « l’approbation des hommes justes ».

Une société juste prônera des valeurs morales, elle « craint les malfaiteurs ».

=> morale et bonheur d’un individu naissent à travers les valeurs d’une société.

Gygès était au départ un homme honnête, il ne se serai jamais conduit mal s’il n’avait pas découvert l’anneau. L’injustice entraîne une sanction donnée par un groupe, sans sanction l’homme aurait tous les pouvoirs. Même l’homme au départ juste ne semblerait pas résister à la tentation de commettre l’injustice car elle est plus « avantageuse », agréable.

-> dans la vie deux choix s’offrent à nous ; s’enfermer dans un bonheur trompeur car irréel, « en imaginant les biens qu’on possède plus grands et plus estimables qu’ils ne le sont »

-> ou cultiver un savoir qui, lucide, peut être source de tristesse.

Descartes émet ensuite l’hypothèse selon laquelle le but ultime de la vie puisse être le seul plaisir et il en décrit les conséquences pratiques (‘’noyer ses déplaisirs dans le vin’’…). Il écrit au conditionnel, ce qui montre qui ce choix n’est pas le sien.

Il écrit « Si je pensais que le souverain bien fut la joie, je ne douterais point qu’on ne dû tacher de se rendre joyeux, à quelque prix que ce put être » : le terme « souverain bien » désigne le bonheur, qui est une fin en lui-même, un objectif à atteindre. Il est le bien ultime : on le recherche pour lui-même et non pour permettre l’accomplissement d’autre chose. On a une critique ici de l’hédonisme: but ultime= satisfaire ses désirs, donc toutes les souffrances liées à sa (mépris d’autrui…) ont aucune importance car l’important c’est le but ultime. Donc pour Descartes la joie et donc les plaisirs ne sont pas liés au bonheur, ils sont indépendants l’un de l’autre.

Il poursuit sa lettre en exposant sa thèse : la recherche de la vérité doit toujours être privilégiée, quels qu’en soient les conséquences et les désagréments.

« Car tout le plaisir qui en revient ne peut toucher que la partie superficielle de l’âme, laquelle sent cependant une amertume intérieure, en s’apercevant qu’ils sont faux ». Les plaisirs sont critiquables de par leurs caractère superficiel, inessentiel. Seule la pensée nous permet de connaître les choses, car elle les connaît en profondeur et non en surface. Lorsque l’âme ne fait que ressentir du plaisir, elle ne peut être pleinement satisfaite car elle ressent le caractère superficiel du plaisir corporel, l’âme ressent alors une « amertume ». Il faut alors que l’âme connaisse les chose en profondeur.

(la phrase d’avant) « il vaut mieux être moins gai et avoir plus de connaissance » : on peut alors se demander si le désir du bonheur est compatible avec la recherche de la vérité.

=On peut définir le bonheur comme une satisfaction stable et durable de nos désirs. Il n’est pas la successions de plaisirs changeants et futiles qui sans cesse disparaissent et renaissent. En effet, comme l’explique Descartes le bonheur est la recherche d’une certaine permanence, d’un équilibre durable. La recherche de la vérité s’efforce à dépasser la brièveté…, les préjugés pour atteindre un but universel et éternel. Le bonheur n’est donc pas incompatible avec la recherche de vérité, elle est la condition essentielle d’un authentique bonheur.

C’est l’inégalité, l’injustice et le mal que le Hommes ont ajouté à la nature qui rend imperceptible le fonds naturel originaire de l’Homme.  La vie actuelle est un éloignement de la vie naturelle.

Critique de la raison pratique