Después de ver el documental “El dilema de las redes sociales”, me quedé muy preocupada. Varias veces tuve este pensamiento de que las redes influyen en nuestras decisiones, emociones y hasta en la forma en que vemos el mundo. Pero el documental confirmó esta inquietud. De que hay mucho más detrás. Y que es un mecanismo de control más del sistema capitalista en el que estamos inmersos. Me hizo reflexionar específicamente que se nos ríen en la cara para enfermarnos y vendernos lo que quieren. Nos atrapan en sus “redes” como si fuéramos peces. 

Ver cómo todo está pensado para que estemos cada vez más tiempo frente al celular, sin que nos demos cuenta. Nos conocen más de lo que pensamos. Saben qué nos gusta, qué nos enoja, qué nos atrapa. Y usan esos datos para mantenernos enganchados, incluso si eso significa mostrarnos cosas que nos lastiman o que nos dividen como sociedad.

También me hizo pensar mucho en los niños y las niñas, que están creciendo en este mundo tan expuesto, muchas veces solos frente a estas plataformas. Como adulta y como educadora, siento que tenemos una responsabilidad enorme, enseñarles a usar la tecnología de forma consciente, a ponerle límites, y sobre todo a cuestionar lo que ven.

No se trata de odiar la tecnología, sino de entenderla, debatirla  y usarla a nuestro favor. No podemos seguir siendo simples usuarios pasivos mientras otros deciden por nosotros.

Uno de los aspectos más preocupantes del documental es cómo los algoritmos, basados en inteligencia artificial, estudian el comportamiento de cada usuario para predecir lo que hará y ofrecerle contenido que lo mantenga activo dentro de la plataforma. Esto no solo genera dependencia, sino que afecta directamente la salud mental, sobre todo en adolescentes, provocando ansiedad, baja autoestima, aislamiento y, en casos extremos, depresión. La forma en que se aprovechan de nuestras emociones para generar ganancias es realmente preocupante.

La película no se queda solo en la información técnica. Muestra también una historia ficticia que representa los efectos que estas plataformas pueden tener en una familia común. A través de esta dramatización, uno puede identificarse fácilmente y darse cuenta de lo cerca que está este problema de nuestra realidad. No es algo lejano: está en nuestras casas, en nuestras decisiones diarias.

Lo más preocupante es que muchas veces no somos conscientes de lo que está ocurriendo. Nos acostumbramos a vivir conectados, sin darnos cuenta de que gran parte de lo que vemos ha sido cuidadosamente elegido para manipular nuestras ideas, emociones y comportamientos. Nos enfrentamos a una tecnología que ha crecido más rápido que nuestra capacidad para entenderla o regularla.

A lo largo de la película, los entrevistados (Ingenieros, diseñadores, científicos de datos y responsables de desarrollo de algoritmos) revelan que las redes sociales aunque fueron creadas para conectarnos y entretenernos, en realidad están diseñadas para captar nuestra atención el mayor tiempo posible y ganar dinero con nuestros datos.

El documental explica que estas redes usan algoritmos; es decir, programas que aprenden de lo que hacemos para mostrarnos contenido personalizado, que nos engancha, nos genera emociones fuertes y muchas veces nos deja pegados a la pantalla. Cuanto más tiempo pasamos conectados, más dinero ganan estas empresas gracias a la publicidad que nos muestran.

Además del análisis social, el documental presenta las consecuencias psicológicas del uso excesivo de redes, especialmente en adolescentes. A través de estudios y estadísticas, se muestra cómo se ha incrementado la incidencia de ansiedad, depresión, baja autoestima y autolesiones entre los jóvenes desde la aparición de las redes sociales. Esto se vincula con la lógica del "me gusta", la exposición constante al juicio de los demás y la comparación con ideales irreales de belleza, éxito o felicidad.

Una de las advertencias más contundentes del documental es que el modelo de negocio de estas plataformas no tiene incentivos para corregir estos problemas, ya que su rentabilidad depende precisamente de mantener al usuario conectado y emocionalmente involucrado. Por esta razón, los propios expertos entrevistados coinciden en que se necesita una regulación urgente de estas tecnologías, así como una mayor conciencia pública sobre su funcionamiento y consecuencias.

Para concluir con mi síntesis, "El dilema de las redes sociales" es una crítica profunda al modelo económico y tecnológico que sustenta las plataformas digitales actuales. El documental invita a reflexionar sobre la relación que establecemos con la tecnología y nos alerta sobre los riesgos que implica permitir que estas herramientas operen sin límites.

“El dilema de las redes sociales” es un documental de Netflix que explora la complejidad de las redes sociales y su impacto en la sociedad moderna, a partir de testimonios de expertos clave en la industria digital como los de Twitter, Facebook, Google y Snapchat.

El documental destaca dos temas centrales: la adicción que generan estas plataformas y la manipulación de la conducta humana. Se explica cómo los algoritmos y la inteligencia artificial son utilizados para recopilar datos de los usuarios y predecir sus deseos y comportamientos, lo que les permite personalizar las experiencias en línea. Este fenómeno no solo transforma a los usuarios en productos comercializables sino que también plantea seriamente la desinformación y la polarización social. La manera en que las plataformas digitales han perdido el sentido común hacia sus usuarios es alarmante, llevando a efectos perjudiciales como la exposición a estereotipos nocivos y a la radicalización de opiniones.

Algunos puntos que destaqué son:

• La inteligencia artificial detrás de las redes sociales se utiliza para personalizar experiencias, pero también para manipular comportamientos.

• Los usuarios se convierten en mercancías, siendo las empresas las que se benefician de su atención y datos. Las redes sociales han transformado el modelo de negocio al utilizar la atención del usuario como su principal producto, priorizando la generación de ingresos a través de anuncios. Esto convierte al usuario en un simple activo monetizable en lugar de un individuo con derechos.

• La personalización de la información contribuye a la desinformación y la polarización, o radicalización de opiniones.

• La exposición a estereotipos poco realistas afecta la autoestima y el desarrollo de los jóvenes y adolescentes. Los algoritmos están diseñados para mantener a los usuarios conectados el mayor tiempo posible. Esto afecta seriamente la salud mental, elevando los niveles de ansiedad y depresión entre los usuarios más jóvenes.

• Se necesita una regulación más estricta sobre cómo se recopilan y utilizan los datos de los usuarios. Así como otras industrias requieren regulaciones, la digital debe contar con medidas éticas que protejan a los usuarios. La implementación de impuestos sobre la recolección de datos podría hacer que las empresas reconsideren su extracción de información.

• Se plantea la importancia de considerar cómo el trato a los usuarios en línea puede compararse con otras formas de explotación social. El trato hacia los usuarios en línea debe considerarse un área crítica que requiere intervención para evitar daños colaterales en la salud colectiva

El documental concluye con un llamado a la reflexión sobre la necesidad de regular estas tecnologías, semejante a cómo se han regulado otras prácticas sociales dañinas, para mitigar sus efectos adversos.

Me hizo ruido cuando ella contó que de niña solo leía libros donde los personajes eran blancos, vivían en la nieve y comían manzanas, y eso le hizo pensar que los libros no podían hablar de gente como ella. Ahí entendí cómo, desde chicos, empezamos a absorber ideas que nos muestran una realidad muy limitada.

La verdad, yo también he creído cosas sobre otras culturas o personas solo porque escuché una sola historia o vi algo en la tele. Esta charla me abrió los ojos: hay que escuchar más, buscar otras voces, preguntar antes de juzgar. Todos tenemos muchas historias, no solo una.

Desde ahora quiero estar más atenta y no quedarme con una sola versión. Porque nadie es solo lo que otros dicen de él o ella. Todos tenemos más de una historia que contar.

Lo más impactante es darnos cuenta de que no se trata solo de cómo los demás nos ven, sino también de cómo nosotros mismos podemos ser cómplices de historias únicas. A veces, incluso sobre nuestra propia identidad, nos contamos una sola historia: la de lo que nos falta, lo que sufrimos o lo que nos dijeron que éramos. Y nos olvidamos que somos muchas cosas al mismo tiempo: contradicciones, matices, cambios.

Esta charla es un llamado a abrir los ojos y los oídos. A buscar voces distintas, a no quedarnos con lo primero que se nos dice o vemos. Porque cuando escuchamos distintas historias, empezamos a entender mejor a los demás, a ponernos en su lugar y a ver el mundo con otros ojos.

A lo largo de su exposición, Adichie ofrece múltiples ejemplos personales y culturales para sostener su argumento. Uno de los primeros que menciona es su infancia en Nigeria, donde leía libros británicos y estadounidenses protagonizados por niños blancos que jugaban bajo la nieve, comían manzanas y hablaban de cosas ajenas a su propia realidad africana. Sin embargo, ella reproducía ese tipo de personajes en sus primeras historias porque era lo que conocía como “literatura”. 

Más adelante, relata cómo, al llegar a estudiar a Estados Unidos, su compañera de cuarto se sorprenderá de que ella hablara inglés perfectamente, escuchará a Mariah Carey y supiera usar una estufa. La estudiante estadounidense tenía una idea preconcebida sobre África, basada en imágenes de pobreza extrema, conflictos armados y miseria. Esa imagen, según Adichie, es el resultado de haber estado expuesta únicamente a una historia sobre el continente africano: la historia de la carencia, narrada casi siempre desde una mirada occidental. No se niega que la pobreza existe, pero cuando esa es la única historia que se cuenta sobre un lugar, se pierde toda la riqueza cultural, la dignidad de las personas y la variedad de sus vidas.

También se posiciona como emisora ​​de una sola historia cuando recuerda cómo miraba con cierta lástima a la familia de su empleado doméstico en Nigeria, simplemente porque eran pobres. Esa mirada reduccionista, dice, también es consecuencia de una sola historia: la que asocia la pobreza con la falta de valor o profundidad en las personas. Al reconocer esto, la autora deja en claro que nadie está exento de caer en este tipo de simplificaciones, y que la clave está en tomar conciencia y abrirse a la diversidad de voces.

El concepto de “una sola historia” no solo se aplica a la literatura o a las relaciones interculturales, sino también a los medios de comunicación, la política y la educación. Los relatos que predominan en los medios masivos tienden a mostrar a ciertos países como peligrosos, atrasados ​​o corruptos, mientras que otros se presentan como desarrollados y ejemplares. Esta forma de construir el mundo refuerza el pensamiento erróneo que impone que algunas vidas parecen más valiosas que otras. Por eso, Adichie sostiene que el poder no solo reside en quién cuenta las historias, sino en cómo se cuentan, cuántas se cuentan y desde qué perspectiva.

Hacia el final de su charla, subraya que la manera de contrarrestar el peligro de la sola historia es buscar activamente otras historias: leer autores diversos, escuchar voces marginadas, compartir experiencias desde lo propio. Solo así es posible construir una visión más justa, más humana y más completa del otro. Como ella misma afirma, cuando negamos la multiplicidad de las historias, empobrecemos nuestra mirada y limitamos nuestra capacidad de empatía.

La autora insiste en que el problema con la historia única es que genera estereotipos. Y aunque los estereotipos a veces tengan algo de verdad, nunca son toda la verdad. Son incompletos. Reducen a las personas a una sola cosa, cuando en realidad todos somos complejos, llenos de matices y contradicciones. Por eso es tan importante escuchar muchas historias, especialmente las que no suelen ocupar los grandes espacios.

También dice que quien tiene el poder de contar historias tiene mucho poder, porque puede influir en cómo se ve el mundo. Y si solo se cuenta una historia, una sola versión, se pierde la riqueza de la diversidad. Ella sueña con que en su país haya más bibliotecas y más libros que cuenten historias propias, porque cree que eso puede transformar la forma en que las personas se ven a sí mismas y cómo ven a los demás.

En resumen, su mensaje es que no podemos quedarnos con una sola versión de las cosas. Para conocer de verdad a otros pueblos, y también para conocernos mejor a nosotros mismos, necesitamos muchas voces, muchas perspectivas. Porque cada historia cuenta, y cuantas más contemos, más humana y completa será nuestra mirada del mundo.

La hegemonía trabaja en el nivel discursivo y cultural, internalizando en los sujetos valores, prácticas e ideologías de los sectores dominantes, pero además, puede ser resistida y cuestionada por los sectores populares mediante prácticas de resistencia que buscan mayor autonomía y la incorporación de otros significados posibles. Estas resistencias muchas veces desafían los significados impuestamente dominantes, por ejemplo, en movimientos sociales o en el lenguaje cotidiano donde se articulan demandas y cambios sociales.

El proceso de hegemonía también implica que los significados dominantes son productos de relaciones simbólicas y materiales, donde los intereses y luchas por el poder se expresan no solo en la arena política sino también en la cultura, la educación, los medios de comunicación y la opinión pública. La construcción de la hegemonía requiere la articulación de diferentes sectores y formas de lucha cultural y social, evitando que los significados queden en lucha constante sin ser articulados eficazmente.

Además, se destaca que los significados dominantes son adoptados de forma generalizada y naturalizada por amplios sectores sociales, incluso aquellos que son oprimidos, debido a que los discursos y prácticas culturales configuran la experiencia de manera que muchas veces la imposibilitan. La comunicación y los discursos generan condiciones para que los procesos de dominación se reproduzcan, aunque también contienen potenciales prácticas de resistencia y cambio.

Respecto al papel de los medios y la comunicación, se explica que, en los años 80 y 90, la forma de entender la dominación se ha desplazado del concepto de opresión pura hacia una visión más compleja, donde los dominados trabajan en favor de su propia dominación y la de los grupos dominantes, muchas veces sin ser plenamente conscientes. Los medios, la educación y la opinión pública son instrumentos en la articulación de la hegemonía, que no es solo un proceso de control, sino también de construcción simbólica que configura la experiencia social.

Finalmente, se hace referencia a la importancia de la cultura y la memoria popular en la configuración de clases y grupos sociales, siguiendo a pensadores como Edward Thompson. La cultura no solo es un espacio de dominación, sino también un escenario en el que se pueden gestar resistencias y alternativas frente a la hegemonía impuesta.

En suma, el texto propone entender la hegemonía como un proceso dinámico, complejo, en el que significados, prácticas culturales y relaciones de poder se entrelazan y se articulan en la lucha por la dirección social y cultural. Es un concepto que permite comprender tanto la reproducción del dominio como las posibilidades de resistencia y transformación social mediante la comunicación y la cultura.

Huergo toma ideas de Antonio Gramsci, un pensador que decía que el poder no se sostiene solo con represión, sino también con el consenso, es decir, cuando la gente acepta ciertas reglas o creencias sin cuestionarlas. Por ejemplo, si una sociedad cree que un “buen chico” es el que estudia y trabaja, entonces quien no cumple con eso puede ser visto como peligroso o malo, aunque no lo sea.

También se habla de cómo los medios, la escuela y la religión ayudan a que esas ideas se mantengan. Pero Huergo aclara que la hegemonía no es algo que esté completamente cerrado. Siempre hay resistencias, formas en que la gente discute o cambia esos significados.

Otra idea importante es que muchas veces se arman contrastes exagerados entre cosas, como “civilización” vs. “barbarie” o “gente de bien” vs. “villeros”. Estas divisiones crean prejuicios y hacen que algunos grupos queden excluidos o sean mal vistos, aunque no haya razones reales para eso.

Leer a Jorge Huergo me hizo pensar, como mujer, en cuántas veces he sentido que vivía dentro de una narrativa que no escribí yo. El texto habla de hegemonía no solo como dominio explícito, sino como esa forma silenciosa de poder que moldea sentidos, conductas y expectativas, muchas veces con nuestro consentimiento, aunque no siempre con nuestra conciencia.

Lo que más me resonó fue la idea de que los dominados —en este caso, muchas veces nosotras, las mujeres— participamos en nuestra propia subordinación. Lo hacemos cuando aceptamos que ser “una buena mujer” significa ser sumisa, sacrificada, maternal o bella según un molde ajeno. Cuando asumimos esos estatutos como naturales, como inevitables, estamos replicando lo que el autor llama una “formación hegemónica”.

Pero el texto también da espacio a la esperanza: nos muestra que la hegemonía es una construcción discursiva, no una verdad eterna. Es decir, puede desmontarse, resistirse, resignificarse. Eso me hace pensar en todas las mujeres que día a día luchan por existir en sus propios términos, muchas veces en silencio, a veces desde la marginalidad o desde espacios no legitimados por el discurso dominante. La madre soltera que cría a sus hijos sola, la travesti que es reconocida como mujer en su comunidad, la lesbiana que decide amar sin pedir permiso, la joven que se planta en la calle o en el aula reclamando otro tipo de sociedad. Todas son actos de resistencia.

También me interpeló cómo el autor trabaja el concepto de “frontera imaginaria”. ¿Cuántas veces nos han querido dejar de “ese lado” de la frontera por ser mujeres que desafían la norma? Nos llaman locas, sueltas, rebeldes, peligrosas. En el fondo, están defendiendo un “orden social” que se pretende universal, pero que en realidad responde a intereses muy concretos: los de quienes siempre han tenido la voz y la autoridad.

Huergo menciona que los medios, la educación, la cultura de masas reproducen estas estructuras simbólicas. Como mujer, no puedo dejar de pensar en la responsabilidad que tenemos también en la comunicación: cómo nos nombramos, cómo nombramos a otras, cómo desafiamos las equivalencias que nos reducen. ¿Por qué “mujer” tiene que seguir igualando a “sexo débil”, “ama de casa”, “objeto sexual”? ¿Por qué no “mujer = fuerza = autonomía = pensamiento = deseo”?

Al final, las palabras de Huergo me dejan con la certeza de que la hegemonía es una batalla simbólica, pero también profundamente material. Y que ser mujer en este contexto es, muchas veces, resistir con el cuerpo, con la voz, con el deseo. Resistir también es amar distinto, educar distinto, luchar por una sociedad donde nuestras vidas valgan lo mismo que cualquier otra.

Este texto me da herramientas para no solo entender el mundo, sino para transformarlo. Y esa, creo, es una de las tareas más urgentes y hermosas que tenemos como mujeres: tomar la palabra, construir significados nuevos, y no aceptar nunca más una vida que nos quede chica.

Este texto me ayudó a entender qué es la hegemonía y por qué es tan importante para pensar la comunicación. Antes se veía la dominación solo como algo que venía desde arriba, desde el poder, pero desde los años 80 se empezó a ver que esa dominación también pasa por lo cotidiano, por la cultura, por lo que aceptamos como normal sin cuestionar.

Lo que más me impactó fue que los sectores dominados muchas veces "trabajan en favor de su propia dominación" sin darse cuenta. O sea, los gustos, valores y formas de pensar de los dominadores se terminan volviendo naturales para todos, incluso para los que están siendo oprimidos.

Gramsci es uno de los autores clave para entender esto. Él dice que la hegemonía no se impone solo con fuerza, sino con consenso, con cultura, con educación. La clase dominante logra que otras clases acepten su liderazgo y su visión del mundo como si fuera la única posible. Según Huergo, la hegemonía "tiene por objeto la formación del conformismo cultural en las masas".

Otro concepto muy interesante es el de “articulación”, que Laclau retoma. Es la idea de que distintas culturas o identidades se unen, se mezclan, y de eso surge algo nuevo. Un ejemplo que da el autor es la Virgen de Guadalupe, que mezcla elementos indígenas con el catolicismo español. Ese símbolo fue usado tanto para dominar como para resistir.

También se explica cómo la hegemonía actúa en el lenguaje, haciendo que ciertos significados parezcan naturales. Por ejemplo, se da el caso del significante “mujer”, que se relaciona con “ama de casa”, “sexo débil”, etc., pero esos sentidos pueden cambiar y ser resistidos, como cuando se dice "mujer = trabajadora industrial" o "mujer = travesti".

Lo que más me quedó del texto es que la hegemonía no se mantiene solo con represión, sino que funciona cuando los mismos sectores populares aceptan esos significados dominantes como si fueran propios. Por eso, "la hegemonía es la dimensión de la comunicación en la cual se juega el conformismo o la resistencia". Ahí está la clave para poder luchar por una sociedad más justa.

Muy interesantes las reflexiones y los resúmenes de los materiales trabajados.

Faltaría que suban los textos y recursos analizados.

También todo lo realizado como propuesta para el proyecto con el Jardín del San Luis.

Nos vemos pronto en el aula presencial.

Saludos.

Claudia

¿Cómo trabajar el desafío del avance indiscriminado de la tecnología desde la sala del jardín? Esta pregunta no sólo interpela a quienes habitan los espacios educativos en la primera infancia, sino que también nos obliga a revisar el modo en que los relatos, las herramientas digitales y las relaciones de poder moldean nuestras prácticas, subjetividades y miradas sobre el mundo.

Desde la perspectiva docente, educar en la era digital no puede reducirse a enseñar el uso de las tecnologías, ni tampoco a rechazarlas. Se trata de habilitar un pensamiento crítico desde los primeros años de vida, y para ello es fundamental cuestionar los relatos únicos, las formas hegemónicas de representación y los mecanismos invisibles de influencia que atraviesan nuestras sociedades mediatizadas.

En su conferencia “El peligro de la historia única", Chimamanda Ngozi Adichie expone con claridad cómo la repetición de un solo relato sobre una cultura, una persona o un grupo social, construye una visión sesgada del mundo. La historia única no es sólo una simplificación; es también una herramienta de poder que silencia otras voces y crea estructuras de dominación. Como docentes, esto nos alerta sobre el tipo de discursos que ofrecemos en el jardín: ¿Qué historias cuentan nuestros cuentos, nuestras canciones, nuestras imágenes? ¿A quiénes representan y a quiénes dejan fuera?

Este planteo se vincula directamente con el concepto de hegemonía desarrollado por Jorge Huergo, quien sostiene que lo hegemónico no se impone solo por la fuerza, sino por el consentimiento que logra generar. La hegemonía actúa naturalizando ciertos sentidos, volviéndose "lo normal", "lo verdadero", incluso desde la infancia. En este marco, la tecnología –especialmente las redes sociales– cumple un papel central en la difusión de esos sentidos comunes, que muchas veces reproducen estereotipos, consumos y subjetividades funcionales al mercado.

El documental “El dilema de las redes sociales" denuncia precisamente este mecanismo: plataformas que, bajo una apariencia de neutralidad, manipulan el comportamiento de los usuarios a través de algoritmos diseñados para maximizar el tiempo de uso, segmentar los contenidos según intereses específicos y reforzar burbujas ideológicas. Aunque pueda parecer que estos fenómenos afectan solo a los adolescentes o adultos, lo cierto es que sus lógicas de funcionamiento se instalan tempranamente en la vida de los niños y niñas, especialmente cuando se accede a dispositivos digitales sin una mediación crítica.

Entonces, ¿qué podemos hacer desde la sala del jardín? En primer lugar, generar experiencias educativas que promuevan la diversidad de relatos, que amplíen el horizonte cultural y que den lugar a distintas voces, especialmente aquellas que históricamente han sido silenciadas. En segundo lugar, problematizar con las infancias, desde su propio lenguaje y formas de expresión, los modos en que las pantallas organizan la vida cotidiana, las emociones y los vínculos. No se trata de demonizar la tecnología, sino de acompañar su uso desde una pedagogía crítica, que habilite preguntas y desnaturalice sentidos.

Por último, como docentes, debemos reconocernos como sujetos capaces de intervenir en las tramas culturales y simbólicas que configuran la subjetividad infantil. El jardín de infantes no es un espacio aislado de las dinámicas sociales, sino un escenario clave donde se juega la posibilidad de formar sujetos curiosos, empáticos, reflexivos y sensibles a la complejidad del mundo.

Quizás no tengamos la solución, pero sí una certeza: solo ampliando las miradas, cuestionando las historias únicas y disputando los sentidos hegemónicos podremos acompañar a las infancias en el desafío de habitar un mundo cada vez más atravesado por la tecnología.

La presente argumentación gira alrededor de las siguientes preguntas disparadoras que llamaron mi atención durante la última clase, acompañada por el siguiente planteo hecho por mí; ¿Cómo podemos, como docentes, inculcar un verdadero pensamiento crítico y analítico en nuestros estudiantes? Considerando lo leído en los textos vistos en clase, nos hallamos transitando un momento de la historia donde es increíblemente fácil dejarse influenciar por lo que vemos, rodeándonos de información falsa, apoyada en un algoritmo que nos ciega la visión panorámica que debemos tener de la realidad y que nos empapa de opiniones similares o iguales a las nuestras que nos llevan a creer que todos están de acuerdo con lo que uno piensa. La falsificación de material audiovisual está al alcance de unos cuantos clics. La autenticidad, lo genuino, lo humano, está en riesgo en manos de la IA. De esta forma, ¿cómo podemos lograr que nuestros estudiantes aprendan a cuestionar todo lo que ven en redes sociales? ¿Cómo logramos que aprendan a no quedarse con una única historia, que limite sus conocimientos y acorte su visión del mundo?

En la actualidad, la escuela se enfrenta al reto de formar estudiantes capaces de desenvolverse crítica y reflexivamente en un contexto hiperconectado, saturado de discursos fragmentados e imágenes manipuladas. La pregunta por cómo inculcar un pensamiento verdaderamente crítico y analítico frente a los contenidos que circulan en medios y redes sociales resulta de carácter urgente. De este modo, la hipótesis de esta reflexión parte del reconocimiento de que nos encontramos inmersos en una sociedad que tiene un pie en el plano real, y uno en el virtual, que lejos de promover la diversidad de voces, lo que hace es homogeneizar los discursos, reafirmando creencias y estrechando nuestra mirada sobre el mundo. Mi preocupación personal ante esta realidad me lleva a concluir que nuestro rol como docentes debe avocarse a la construcción de mentes críticas que no se limiten a recibir información, sino que sean capaces de cuestionarla, confrontarla y reescribirla.

Como vimos en “El dilema de las redes sociales” (2020), en el marco de la cultura digital, la experiencia de los usuarios está condicionada por algoritmos diseñados para acaparar toda la atención posible, personalizando los contenidos que se consumen según los intereses de las personas detectados por sistemas de inteligencia artificial. De esta forma, una lógica aparentemente neutral termina por producir un efecto de “burbuja ideológica”, en el que los sujetos quedan expuestos a información que solo refuerza sus puntos de vista previos, que de ninguna manera los confronta con algo distinto. Nuestras miradas sobre el mundo dejan de ser panorámicas, para pasar a ser parciales y homogéneas. No se fomenta el pensamiento crítico, sino que se anestesia en una falsa ilusión de pluralidad.

A esta realidad que ya de por sí supone una gran problemática, se le suma otra que es inclusive más profunda y simbólica, que existe también por fuera de la tecnología en sí. El discurso de Chimamanda Ngozi Adichie en El peligro de una sola historia nos habla de lo que sucede cuando las historias que narran el mundo provienen siempre de las mismas voces. Al exponernos a una única narración de un hecho, el resto de voces son invisibilizadas. El sujeto, en lugar de ser interpelado desde la diversidad, es modelado desde la unilateralidad. De este modo, nuestra representación de lo real es reducida por discursos que naturalizan un hecho incompleto y bloquean el acceso a otras miradas, vivencias y relatos que lo confrontan. De nuevo, tenemos una visión parcial de lo que sucede.

Ambos conceptos vistos en los materiales, están atravesados por una estructura de poder más amplia: la hegemonía. Citamos acá a Gramsci, en la que reflexión de Jorge Huergo, que nos expresa que esta no actúa de manera coercitiva, sino mediante el consenso, instalándose en las prácticas cotidianas, los hábitos, los gustos y las formas de pensar. Es esta naturalización la que dificulta su cuestionamiento. Las personas adoptan como propios discursos que en realidad reproducen su subordinación, y así, el poder se vuelve invisible. 

En este escenario, ¿Qué se puede hacer desde la escuela? Claramente, la educación no es un acto neutro. Tiene la opción de reproducir el sentido común dominante o cuestionarlo. La tarea docente, entonces, debería de presentarse como una práctica contrahegemónica que busca desnaturalizar los discursos, abrir sentidos y acompañar a los estudiantes en el desafío de construir miradas más amplias y diversas sobre el mundo.

Es indispensable que se enseñe a leer los medios a los que estamos expuestos y, al mismo tiempo, fomentar una actitud reflexiva, capaz de interrogar lo que circula, de reconocer intenciones, omisiones y manipulaciones, y de no aceptar ningún discurso como dado. Personalmente, también creo que es una práctica que requiere tiempo, continuidad, y especialmente, espacios de diálogo. Solo así es posible disputar los sentidos establecidos y confrontar las versiones únicas. La educación debería proponerse, entonces, más que transmitir certezas, a sembrar preguntas. Acompañar a los estudiantes en el ejercicio de dudar, analizar, contrastar y escuchar otras voces.

En síntesis, en un mundo cada vez más mediatizado, manipulado y hegemonizado, formar estudiantes que no se conformen con una única historia, que sean capaces de interrogar lo que se les presenta como verdad y construir sus propios marcos interpretativos desde la diversidad, representa, sin duda, una responsabilidad pedagógica urgente en las mentes más jóvenes.

Referencias

Huergo, J. (2008). Hegemonía, un concepto clave para comprender la comunicación. Formación Docente Salud (2009)

Chimamanda Adichie: El Peligro de la Historia Única https://www.youtube.com/watch?v=sYItZ3bTosU&pp=0gcJCdgAo7VqN5tD

El Dilema de las Redes Sociales (2020) 

https://www.netflix.com/ar/title/81254224

Estamos todo el tiempo rodeados de redes, pantallas, noticias, posteos, videos y aunque a veces no lo notamos, todo eso nos va dejando marcas. Nos hace pensar de cierta manera, sentir ciertas cosas, tener ideas que creemos que son nuestras, pero en realidad vienen de afuera. Como estudiante del Profesorado de Nivel Inicial, me doy cuenta de que no solo estoy aprendiendo contenidos para enseñar, sino que también estoy formando una mirada. Y esa mirada se construye con lo que veo, con lo que escucho, con lo que consumo. Por eso, creo que es súper importante parar un poco y pensar: ¿qué historias estamos escuchando? ¿Qué cosas repetimos sin darnos cuenta? ¿Y cómo todo eso puede influir en lo que algún día le vamos a transmitir a las y los niños?

En este trabajo quiero compartir mi reflexión a partir de los tres materiales: el documental El dilema de las redes sociales, la charla TED El peligro de la historia única de Chimamanda Adichie, y el texto de Jorge Huergo sobre hegemonía.

Lo que vemos en redes, lo que escuchamos en los medios, lo que se repite en las charlas o en la escuela, no es inocente. Hay ideas que se instalan como si fueran naturales, pero que en realidad fueron creadas para que pensemos de cierta forma. Por eso, creo que, si queremos ser docentes que enseñen con conciencia, tenemos que empezar a ver más allá de lo que parece normal. Solo así vamos a poder construir una educación más justa, más libre y con más voces.

Cosas que parecen normales y no lo son.

Jorge Huergo habla de hegemonía, que básicamente es cuando una idea se impone tan fuerte que la mayoría la acepta como si fuera algo lógico o natural, aunque sea injusta. Por ejemplo, cuando alguien dice “los chicos de la villa no aprenden porque ya vienen mal de sus casas”, está repitiendo algo muy violento, pero que lamentablemente se escucha seguido.

Lo peor es que hasta los mismos niños se llegan a terminar creyendo eso que dicen. Esa es la trampa de la hegemonía. Hace que los que están en desventaja acepten cosas que los perjudican. Yo como estudiante, me pregunto:

¿Cuántas veces repito frases o ideas sin pensar de dónde vienen ni a quiénes puedo estar lastimando?
¿Es todo real lo que vemos en Instagram, TikTok, Facebook?

En El dilema de las redes sociales vemos cómo funcionan las plataformas que usamos todos los días. No están hechas para informarnos ni para que estemos bien, sino para mantenernos enganchados. Lo hacen estudiando todo lo que hacemos, lo que nos gusta, lo que nos da bronca, y nos muestran justo eso, para que no podamos dejar de mirar.

Y lo más loco es que creemos que elegimos lo que vemos, pero en realidad, lo eligió el algoritmo. Ahí también hay una forma de hegemonía: parece libertad, pero no lo es. Como futura docente, siento que tengo que empezar a tener en cuenta lo que consumo, porque eso me influye a la hora de formarme.

¿Estamos eligiendo realmente lo que pensamos, o solo repitiendo lo que nos muestran una y otra vez?
¿Una sola historia alcanza para contar la realidad?

Cuando escuchaba la charla de Chimamanda Adichie me hizo pensar un montón. Ella habla de “la historia única”: cuando se cuenta solo una versión de algo y todas las demás quedan afuera. Por ejemplo, cuando en los medios siempre muestran a África como pobreza, o cuando en los cuentos infantiles solo aparecen familias tipo mamá-papá-hijos, siempre blancos, felices y perfectos.

En la escuela, muchas veces se eligen esos mismos cuentos y canciones, sin pensar que hay chicos y chicas que no se ven reflejados en nada de eso. Y eso también es una forma de excluir. Huergo lo dice con otras palabras, pero va por el mismo lado: hay discursos que dominan, y otros que se callan.

¿Qué historias vamos a contar cuando estemos en el aula? ¿Las de siempre, o también otras que muestren lo que muchas veces no se ve?

Todavía no soy docente, pero ya me doy cuenta de que la escuela no es un lugar neutral. Puede ser un espacio donde se repiten los prejuicios, o puede ser un lugar donde se los cuestiona. Depende de las decisiones que tomemos cada día: qué actividades vamos a proponer, cómo vamos a hablar de ciertos temas, qué valor le damos a cada voz.

Huergo dice que la hegemonía también puede ser resistida, y eso me da un poco de esperanza. Me hace sentir que desde lo pequeño —como elegir un cuento distinto o escuchar a un niño con atención— ya estamos haciendo algo distinto.

En conclusión, estudiar para ser docente no es solo aprender cómo planificar o enseñar contenidos. También es mirar el mundo con más conciencia, darnos cuenta de qué cosas venimos repitiendo sin pensar, y animarnos a cambiar. El documental, la charla y el texto me ayudaron a ver que lo que consumimos todos los días también nos forma, y que, si no empezamos a cuestionarlo desde ahora, podemos terminar enseñando cosas que ni siquiera elegimos.

Quiero ser una docente que abra preguntas, que muestre más de una historia, que no repita lo que duele. Por eso creo que formarnos también es cuestionar y cuestionarnos.

Referencias

Adichie, C. N. (2009). El peligro de la historia única [Video]. TED. https://youtu.be/sYItZ3bTosU

Huergo, J. (s.f.). Hegemonía: Un concepto clave para comprender la comunicación.

Orlowski, J. (Director). (2020). El dilema de las redes sociales [Película]. Netflix.

El documental deja en claro que las redes sociales no son gratis: aunque no paguemos dinero, lo que se vende es nuestra atención. Todo lo que hacemos en línea los likes, los comentarios o el tiempo que pasamos mirando algo se convierte en información que las empresas usan para mostrarnos contenido y publicidad a medida. Así logran mantenernos conectados más tiempo.

También se habla de los efectos que esto tiene en la sociedad y en la salud mental. Las redes pueden generar adicción, afectar la autoestima, especialmente en los jóvenes, y aumentar la ansiedad o la depresión. Además, la forma en que se personaliza la información puede llevar a que solo veamos lo que coincide con nuestras ideas, lo que causa desinformación y división entre las personas.

Algunos puntos importantes que muestra el documental son:

• Las redes usan nuestros datos para mantenernos enganchados.

• Los usuarios se convierten en “productos” que generan ganancias para las empresas.

• La información personalizada puede distorsionar la realidad y aumentar la polarización.

• Las redes influyen en la salud mental, sobre todo en adolescentes.

• Es necesario establecer reglas y controles para proteger la privacidad de los usuarios.

Desde los años 80 se empezó a ver que muchas veces las personas aceptan, sin darse cuenta, las ideas y valores de los grupos dominantes.

Gramsci explica que la hegemonía se mantiene no solo con fuerza, sino también con consenso, a través de la educación y la cultura. Huergo dice que su objetivo es crear un “conformismo cultural” en las masas.

Laclau, por su parte, habla de la articulación cuando distintas culturas se mezclan y dan lugar a nuevos sentidos, como ocurre con la Virgen de Guadalupe, símbolo que puede usarse tanto para dominar como para resistir.

Lo que más me quedó es que la hegemonía actúa en el lenguaje y en los significados que consideramos naturales. Por eso, la comunicación es el espacio donde se define si aceptamos o resistimos esas formas de poder.

Lo que más me hizo pensar fue cómo nosotros mismos también podemos ser víctimas de una “historia única”, incluso sobre quiénes somos.