(Nigel Warburton, Elementos Básicos de Filosofia. Lisboa: Gradiva, 2007, p. 151.)

• O problema da definição do conhecimento (natureza do conhecimento): trata de compreender o significado do conceito de conhecimento e o que distingue conhecer algo de ter apenas uma opinião ou crença sobre algo.

• O problema das fontes do conhecimento: busca entender quais são as fontes confiáveis de conhecimento e em quais circunstâncias é seguro utilizá-las.

• O problema da possibilidade (justificação) e limites do conhecimento: examina se de fato podemos conhecer a realidade e, se podemos, como justificar o que conhecemos e quais são os limites do nosso conhecimento. Este também é conhecido como problema do ceticismo, que questiona se é possível justificar as crenças que pensamos constituírem conhecimento.

Nem toda a relação entre nós e o mundo é cognitiva. Por exemplo, quando cozinhamos uma refeição, o nosso objetivo não é conhecer o mundo. Só existe relação cognitiva quando o objetivo é compreendê-lo ou formar crenças verdadeiras sobre ele.

A faculdade humana de conhecer exprime-se num ato e, por isso, pressupõe um agente que conhece, o sujeito, e algo que é conhecido, o objeto. Esta é a estrutura básica do ato de conhecer: um sujeito, um objeto e uma relação (de conhecimento) entre eles. Dado que o sujeito é aquele que conhece, chama-se sujeito cognoscente. Ao objeto que se deixa apreender pelo sujeito damos o nome de objeto cognoscível.

• O sujeito é quem apreende e interpreta os dados do mundo exterior à mente;

• O objeto é qualquer realidade que o sujeito pode perceber e conhecer;

• O objeto existe para além do sujeito, ou seja, são entidades distintas;

• Ao apreender o objeto, o sujeito cria uma representação dele (uma imagem interna), ou seja, o objeto deixa de ser apenas externo e passa a ser modificado pela mente do sujeito através do processo de conhecimento.

Antes de discutir se temos ou não conhecimento, é preciso esclarecer o que é conhecimento. Podemos falar de conhecimento em três sentidos diferentes, mas só um nos interessa:

1. S sabe cozinhar.

2. S conhece Paris.

3. S sabe que a água ferve a 100°C.

Chama-se conhecimento proposicional ao tipo de conhecimento apresentado em 3. O objeto do verbo é uma proposição — algo que é verdadeiro ou falso (“a água ferve a 100°C”).

As frases 1 e 2 não têm essa estrutura. No caso de 2, o objeto do verbo é um lugar ou pessoa. Por exemplo, se dizemos que S conhece Paris, significa que esteve ou esteve em contacto com a cidade. Por isso, dizemos que 2 corresponde a conhecimento por contacto.

Pode haver alguma relação entre estes dois tipos de conhecimento. Por exemplo, para conhecer Paris, pode ser necessário ter algum conhecimento proposicional sobre a cidade, mas não existe uma proposição específica que seja obrigatória para se dizer que se conhece Paris. Conhecer um lugar implica ter algum contacto direto com ele.

O tipo de conhecimento em 1 é conhecimento de aptidões, ou seja, saber fazer algo. Por exemplo, cozinhar é aprender a partir da prática. Isto pouco tem a ver com conhecimento proposicional: alguém pode saber cozinhar sem conhecer teorias sobre culinária. O contrário também acontece: uma pessoa pode saber muito sobre culinária em teoria, mas não saber cozinhar na prática.

Neste texto, vamos abordar apenas o conhecimento proposicional, ou seja, queremos saber o que é necessário para que um indivíduo saiba que P, sendo P uma proposição qualquer.

Adaptado de: O que é o conhecimento?, Elliott Sober, Crítica na Rede, trad. de Paula Mateus.

• Todo o F é G, logo G é condição necessária de F.

• Todo o G é F, logo G é condição suficiente de F.

Há várias condições:

1. Todo o conhecimento tem de ser uma crença
   A crença é, portanto, condição necessária do conhecimento, porque todos os conhecimentos são crenças. É impossível dizer, por exemplo: “Eu sei que o Monte Branco é o ponto mais alto da Europa, mas não acredito nisso.”
   No entanto, a crença não é condição suficiente do conhecimento, ou seja, nem todas as crenças são conhecimento.

2. Todo o conhecimento tem de ser uma crença verdadeira
   Uma crença verdadeira é quando está de acordo com os factos. Por exemplo, acreditar que o Monte Branco é o ponto mais alto da Europa é uma crença verdadeira, enquanto acreditar que o Monte Branco fica na Alemanha é uma crença falsa. Não basta acreditar para conhecer; se a proposição for falsa, não é conhecimento.

• A crença verdadeira é condição necessária do conhecimento: “Todos os conhecimentos são crenças verdadeiras” — Verdade.

• A crença verdadeira é condição suficiente do conhecimento: “Todas as crenças verdadeiras são conhecimento” — Falso.

3. Só há conhecimento se a crença verdadeira for justificada
   É preciso haver boas razões ou evidências a favor da verdade da crença. A crença verdadeira não pode ser apenas uma opinião ou palpite; deve ser justificada.
   Por exemplo: eu acredito que o Monte Branco é o ponto mais alto da Europa porque consultei mapas e guias de geografia.

• A crença justificada é condição necessária do conhecimento: “Todos os conhecimentos são crenças justificadas” — Verdade.

• A crença justificada é condição suficiente do conhecimento: “Todas as crenças justificadas são conhecimento” — Falso, pois existem crenças justificadas que se revelam falsas.

Conclusão: crença verdadeira justificada
Concluímos, então, que o conhecimento é uma crença verdadeira justificada.

Resumo: o conhecimento é apenas uma crença? Não, porque existem crenças falsas.

• Organizada e sistemática
  A dúvida procede de forma ordenada e estruturada na investigação das nossas crenças. A palavra “método” vem do grego metodos = “através de” + hodos = “caminho” ou “via”, significando que usar um método é tentar definir um percurso claro para atingir os objetivos desejados.

• Provisória
  A dúvida não é um fim em si mesma, mas um instrumento para alcançar a certeza e a justificação necessária ao conhecimento, mostrando que os céticos estão errados ao afirmar que tudo é duvidoso. Assim que o objetivo é atingido, a dúvida é abandonada.

• Universal
  Nada escapa à dúvida: ela aplica-se a todos os tipos de crenças, tanto as adquiridas pela experiência (a posteriori) como as independentes da experiência (a priori), incluindo as nossas próprias capacidades racionais.

• Hiperbólica / radical / exagerada
  A dúvida assume como falso tudo aquilo sobre o qual existem razões para duvidar, aceitando qualquer tipo de motivo de incerteza, por mais extremo que pareça. Procura separar claramente o falso do verdadeiro, sem zonas intermédias, para descobrir verdades absolutamente seguras e alcançar a crença natural na existência do mundo exterior. Algo é considerado verdadeiro apenas se for absolutamente certo, e falso se houver a menor dúvida.

• Voluntária
  Duvidar é uma escolha consciente, um ato deliberado da vontade e da razão.

• O que o faz indubitável é a clareza e a distinção com que é aprendido pela

nossa mente.

• O cogito torna-se o critério/modelo para distinguir o verdadeiro do falso, para determinar quando uma qualquer proposição é uma verdade

indubitável.

• Características do cogito

1. E uma crença autojustificada ou auto evidente que se justifica a si própria: pensando justifico a minha crença de que penso e existo. Por não precisar ser justificado por outra crença, o cogito refuta o argumento da regressão infinita dos céticos e que há de facto uma crença primária/básica (fundacionalismo)

2. E uma verdade da razão, e não dos sentidos. Descartes é um racionalista: alguém que defende que o fundamento de todas as crenças reside na razão. É um racionalista inatista, pois reconhece um papel fulcral às ideias inatas consideradas como príncipio do conhecimento.

• Qual é o critério cartesiano de verdade racional?
  "É verdadeiro tudo aquilo que concebemos muito claramente e muito distintamente"

• O cogito é uma ideia clara e distinta, ou seja, é uma certeza sem possibilidade de erro que resultou da razão (a razão nos mostra que a ideia é verdadeira - clareza) e que não se confunde com nenhuma outra ideia (distinção)

Prova da Existência de Deus:
Descartes argumenta que, como seres imperfeitos, não podemos ser a origem de ideias perfeitas. A ideia de "perfeição" que temos não vem dos nossos sentidos nem da nossa razão limitada, logo, deve ter sido colocada em nós por um ser perfeito — Deus.

Argumento Ontológico:

1. Um ser sumamente perfeito tem todas as perfeições.

2. A existência é uma perfeição.
   Conclusão: Logo, um ser sumamente perfeito, que é Deus, deve existir, pois a existência é parte de Sua perfeição.

A Existência do Mundo

Descartes teve dúvidas sobre a realidade do mundo, mas depois de provar a existência de Deus, ele confiou que suas ideias claras e distintas eram verdadeiras, porque Deus garante que elas correspondem à realidade.

Crença no Mundo:
Apesar dos sentidos serem confiáveis, Descartes argumenta que a confiança no mundo externo não vem apenas dos sentidos, mas da garantia divina. Deus não nos engana, então o mundo que percebemos é real.

O Papel de Deus no Sistema Cartesiano

Deus é a base da verdade e do conhecimento. Ele garante a clareza e a distinção das ideias, sendo essencial para que possamos conhecer o mundo além do "Cogito" (penso, logo existo). Sem Ele, seria impossível confiar nos nossos sentidos ou em qualquer conhecimento.

Tipos de Ideias

1. Ideias Inatas: São ideias que nascem conosco, colocadas por Deus em nossas mentes. Elas vêm da razão, e são claras e distintas, como a ideia de Deus, de pensamento ou de substância.

2. Ideias Adventícias: São adquiridas pelos sentidos, a partir das impressões que recebemos do mundo. Exemplos: ideias sobre calor, árvore, cavalo.

3. Ideias Factícias: São criadas pela nossa imaginação, como as ideias de seres mitológicos (lobisomem, sereia, etc.).

Críticas a Descartes

Falácia da Circularidade: Uma crítica ao argumento de Descartes é que ele parece usar a conclusão como premissa. Por exemplo, ele diz que sabe que Deus existe porque tem uma ideia clara d'Ele, mas só pode confiar nessa ideia porque Deus existe e não nos engana. Isso é circular, pois ele usa a própria conclusão para provar a premissa.

Dúvida Cartesiana x Dúvida Cética

• Dúvida Cartesiana: É uma dúvida metódica usada por Descartes para encontrar a verdade. Ele questiona tudo até encontrar algo inegável, como a certeza de sua própria existência ("penso, logo existo").

• Dúvida Cética: É uma dúvida sem fim, que nega qualquer possibilidade de conhecimento real. Ela destrói a possibilidade de encontrar certezas.

O empirismo defende que todo o conhecimento humano tem origem na experiência, ou seja, aprendemos através dos sentidos e do contacto direto com o mundo. Para os filósofos empiristas, a mente humana, no momento do nascimento, é como uma “tábua rasa”, completamente vazia. Não existe qualquer conteúdo inato escrito nela. Assim, tudo o que sabemos é adquirido ao longo da vida, a partir do que vemos, ouvimos, tocamos, cheiramos e experimentamos.

Outra tese fundamental do empirismo é que não existem ideias inatas. As ideias não nascem connosco; são formadas a partir das sensações que recebemos e das reflexões que fazemos sobre essas experiências. Por isso, conceitos como “justiça”, “beleza” ou “coragem” não estão presentes na mente desde o nascimento. Eles desenvolvem-se gradualmente conforme vivemos e observamos o mundo.

Em resumo, o empirismo afirma que a experiência é a origem de todo o conhecimento, que a mente começa vazia e que todas as ideias têm origem nas vivências e perceções humanas.

As impressões correspondem, portanto, às nossas sensações, tanto internas (emoções) como externas (cinco sentidos). As ideias são cópias de impressões e podem ser simples (produto da memória) ou complexas (resultado da imaginação). Na ausência de impressões, jamais conseguiremos formar ideias.

As questões de facto, pelo contrário, dependem sempre da experiência. São conhecidas através da observação e descrevem como o mundo realmente funciona. Afirmações como “a água ferve a 100 °C” ou “o fogo queima” são aprendidas pela experiência e podem sempre ser diferentes sem gerar contradição. Por isso, nunca alcançam certeza absoluta, apenas probabilidade. O que sabemos sobre elas baseia-se na indução: a partir de muitos casos observados, inferimos que o futuro se comportará como o passado. Mas, para Hume, essa passagem do observado ao não observado não pode ser garantida pela razão.

Em resumo, para Hume, as relações de ideias são absolutamente certas mas não dizem nada sobre o mundo, enquanto as questões de facto dizem tudo o que sabemos sobre o mundo, mas nunca com certeza total.

Segundo Hume, o problema da causalidade consiste no seguinte: nós acreditamos que certos acontecimentos são causa de outros porque estamos habituados a vê-los sempre juntos — por exemplo, fogo e calor, pancada e movimento. Mas essa ideia de que um fenómeno produz necessariamente o outro não pode ser justificada.

Hume mostra que essa ligação necessária não pode ser descoberta pela razão, porque nada na ideia de “fogo” nos obriga a concluir “calor”. Também não pode ser descoberta pela experiência, porque aquilo que realmente observamos são apenas repetições: vemos A seguido de B muitas vezes, mas nunca vemos uma força invisível que torne B inevitável.

Assim, a ideia de causalidade não está nos objetos; está na nossa mente. Surge do hábito de vermos dois fenómenos sempre juntos. Acreditamos que um causa o outro porque esperamos que o futuro seja como o passado — mas não temos fundamento racional para garantir isso. É aqui que está o problema da causalidade: confiamos nela, mas não podemos justificá-la.

O problema da causalidade cruza-se, na proposta de Hume, com um outro problema, o da indução. As inferências indutivas são a base do nosso conhecimento sobre o mundo. Estarão elas justificadas?

Segundo Hume, não. Só poderíamos confiar na indução se partíssemos do princípio de que a natureza é uniforme e regular, sem lugar para imprevistos. Acontece que a nossa crença na regularidade da natureza é ela própria fundada na indução. Estamos, pois, encerrados numa petição de princípio, numa justificação circular que nada justifica: todos os nossos argumentos indutivos pressupõe a crença de que a natureza é regular, crença esta que, por sua vez, foi construída com base em inferências indutivas.

A ídeia de que a natureza é uniforme é uma verdade contingente, pois é perfeitamente possível que a natureza não seja uniforme e que o futuro não repita o passado. O exemplo do ornitorrinco é revelador de que o número de observações que serve de base a uma indução é logicamente independente da verdade da conclusão .

Sim. Hume foi frequentemente acusado de irracionalidade, dado o seu ceticismo. Se nenhuma das nossas crenças é racionalmente justificável, então não há diferenças assinaláveis entre ciência e superstição e não há razões para preferir a primeira à segunda.

Argumentos principais de Popper

Para Popper, uma teoria científica não se define por ser “verificável” através de observações ou experiências, mas sim por ser refutável, ou seja, por poder ser posta à prova e, potencialmente, ser provada falsa. Se uma teoria não pode, em princípio, ser contrariada por nenhuma observação ou experiência, então não é científica.

Um exemplo clássico que Popper usa é o da teoria de que “todos os cisnes são brancos”. Podemos observar milhares de cisnes brancos, mas isso nunca confirmará com certeza absoluta a teoria. Porém, a observação de um único cisne negro seria suficiente para a falsificar. Isto mostra que as teorias científicas devem expor-se ao risco de serem refutadas.

A grande vantagem deste critério é que permite separar a ciência da pseudociência. Popper dá como exemplo teorias como a astrologia ou a psicanálise freudiana, que, segundo ele, são formuladas de forma a explicar qualquer comportamento humano, qualquer que ele seja — e por isso escapam à refutação empírica. Ao contrário, a teoria da relatividade de Einstein, por exemplo, faz previsões rigorosas que podem ser testadas e, eventualmente, contrariadas.

Além disso, Popper defende que o avanço da ciência se faz através de um processo de tentativa e erro: os cientistas propõem hipóteses audaciosas, submetem-nas a testes rigorosos e, quando estas são refutadas, procuram-se melhores teorias. A ciência, assim, não cresce por acumulação de certezas, mas por substituição de erros.

1. A prática científica nem sempre segue a lógica da falseabilidade. Muitas vezes, os cientistas não rejeitam imediatamente uma teoria perante um resultado negativo. Pelo contrário, podem suspeitar de erros experimentais, questionar as condições do teste ou introduzir hipóteses auxiliares. Isso mostra que, na prática, a ciência é mais tolerante com os “fracassos” do que Popper sugeria.

2. O problema da demarcação continua. Embora o critério da falseabilidade seja útil, nem sempre é fácil aplicá-lo de forma clara. Há teorias que parecem ser refutáveis mas que, no entanto, mantêm-se por longos períodos apesar de dificuldades experimentais, como foi o caso da teoria da mecânica quântica nos seus primórdios.

3. A teoria da evolução é muitas vezes usada como exemplo de uma teoria científica válida, mas também tem sido alvo de discussão no contexto da falseabilidade. Alguns críticos argumentam que certas explicações evolutivas são formuladas de forma tão ampla que é difícil testá-las diretamente, o que colocaria em causa a sua refutabilidade.

4. O papel da indução não desaparece totalmente. Mesmo Popper, ao recusar o método indutivo como base segura do conhecimento científico, acaba por reconhecer que é necessário confiar na repetição de experiências e na coerência empírica das teorias, o que reintroduz, ainda que de forma mitigada, elementos do raciocínio indutivo.

O conhecimento científico pode ser caracterizado como objetivo, sistemático e metódico. A sua sistematização faz-se por meio de leis ou teorias. Estas visam não apenas descrever e explicar os fenómenos, mas também formular previsões e agir eficazmente em função destas.

Conhecimento

vulgar e conhecimento científico são distintos. O facto de o segundo assentar em

pressupostos (experimentação, por

exemplo) que faltam ao primeiro estabelece uma relação que é, em muitos aspetos, de oposição e de rutura. Todavia, existe também, para diversos pensadores, uma certa continuidade e complementaridade entre estas duas formas de conhecimento.

Uma das discussões mais antigas prende-se com a relação entre arte e beleza. Durante séculos, considerou-se que a arte deveria ser bela — capaz de despertar no ser humano sentimentos elevados e de o conduzir a uma forma superior de contemplação. Filósofos como Platão e Kant associaram a experiência estética ao prazer desinteressado e à elevação do espírito. Contudo, esta visão tem sido amplamente contestada, especialmente na arte moderna e contemporânea, que muitas vezes recusa a beleza tradicional. Obras provocadoras, desconfortáveis ou até grotescas desafiam o espectador e mostram que a arte também pode ser feia, incomodativa ou desconstruída — e, ainda assim, profundamente significativa.

Outra questão relevante é saber se a arte pode ser considerada uma forma de conhecimento. Para muitos, a arte permite-nos aceder a verdades sobre a condição humana, sobre emoções, culturas ou vivências que escapam à linguagem racional. Neste sentido, autores como Schopenhauer ou Nietzsche atribuíram à arte um papel quase filosófico. No entanto, nem todos concordam. Há quem argumente que a arte, sendo ambígua e aberta a múltiplas interpretações, não oferece conhecimento no sentido rigoroso do termo. Ao contrário da ciência, a arte não apresenta provas nem certezas, mas antes sensações e impressões.

Também a questão da intenção do artista tem dividido opiniões. Há quem defenda que conhecer a intenção do autor é fundamental para compreender verdadeiramente uma obra — sobretudo quando esta tem significados simbólicos, políticos ou históricos. Por outro lado, há quem sustente que a obra deve ser interpretada de forma autónoma, sem depender do que o artista quis ou não dizer. Roland Barthes, por exemplo, falou da “morte do autor”, defendendo que o sentido nasce na experiência do público e não na mente do criador.

Nos séculos XX e XXI, com o aparecimento de movimentos artísticos cada vez mais experimentais, surgiu uma nova pergunta: tudo pode ser arte? Quando Duchamp expôs um urinol como obra artística, desafiou frontalmente as convenções da época. A sua atitude abriu caminho a uma conceção mais livre e provocatória da arte, em que o contexto, a intenção e o impacto ganham primazia sobre a técnica ou a beleza. No entanto, esta liberdade também levanta críticas: se tudo pode ser arte, então o conceito perde valor e torna-se vazio. Onde se traça a linha entre o artístico e o banal?

Por fim, é impossível ignorar o papel social da arte. Muitos artistas e pensadores defendem que a arte tem uma função política, educativa ou transformadora. Através dela, é possível denunciar injustiças, dar voz a grupos marginalizados ou promover ideais de liberdade, igualdade e consciência crítica. A arte urbana, o teatro político ou o muralismo são exemplos de formas artísticas com forte impacto social. Ainda assim, outros argumentam que a arte não deve estar ao serviço de causas externas. A sua função não tem de ser moral ou política — pode ser apenas expressiva, emocional ou estética.

🟢 Argumento:

• A beleza foi, durante séculos, considerada uma característica essencial da arte.

• Apreciar o belo eleva o espírito, desperta sentimentos positivos e promove o prazer estético.

• Kant defendia o “julgamento estético desinteressado”, onde a beleza era central na experiência artística.

🔴 Objeção:

• A arte contemporânea desafia essa ideia, propondo obras que podem ser desconfortáveis ou feias.

• A função da arte pode ser provocar, questionar ou criticar – não apenas agradar.

• Se exigirmos beleza, excluímos muitas formas de arte que têm valor noutras dimensões.

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2. A Arte é uma Forma de Conhecimento?

🟢 Argumento:

• A arte permite-nos compreender realidades humanas profundas: emoções, culturas, sofrimento, alegria.

• Filósofos como Schopenhauer e Nietzsche viam a arte como via para aceder a verdades metafísicas ou existenciais.

• Uma obra artística pode mostrar o que a razão não consegue explicar.

🔴 Objeção:

• O conhecimento transmitido pela arte é subjetivo e ambíguo.

• A arte não produz saber verificável como a ciência ou a filosofia.

• Pode emocionar sem necessariamente ensinar algo concreto ou universal.

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3. A Intenção do Artista é Essencial?

🟢 Argumento:

• Conhecer o contexto e os objetivos do autor ajuda a interpretar melhor a obra.

• Muitas criações artísticas têm simbolismos ou mensagens intencionais que só se percebem com esse conhecimento.

🔴 Objeção:

• A interpretação não deve depender da intenção do artista, pois esta pode ser desconhecida ou irrelevante.

• Roland Barthes defende que o sentido da obra nasce no leitor ou espetador — não no criador (“morte do autor”).

• A arte deve poder ser apreciada por si mesma, sem necessidade de explicações externas.

🛠️

4. Tudo Pode Ser Arte?

🟢 Argumento:

• A arte contemporânea demonstrou que o contexto e a provocação podem transformar objetos banais em obras artísticas (ex.: Duchamp).

• A arte evolui e deve ser livre, sem limites rígidos impostos.

🔴 Objeção:

• Se tudo for arte, o conceito torna-se vazio ou irrelevante.

• Algumas “obras” não mostram criatividade, intenção estética nem valor expressivo.

• A ausência de critérios pode banalizar o próprio campo artístico.

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5. A Arte Deve Ter Função Social?

🟢 Argumento:

• A arte pode educar, denunciar injustiças e dar voz a causas sociais e políticas.

• Tem o poder de mobilizar consciências e transformar realidades.

🔴 Objeção:

• A arte não deve ser reduzida a instrumento de propaganda ou intervenção.

• A sua função principal pode ser emocional, estética ou pessoal, sem necessidade de cumprir uma missão social.

• Obrigar a arte a “servir” algo pode limitar a sua liberdade criativa.

arte.

A Filosofia da Arte é o ramo da filosofia que estuda a natureza da arte e da experiência estética, procurando compreender o que é uma obra de arte, os seus critérios, valor e questões sobre a beleza, o gosto e as teorias que explicam a arte.

2-Análise e compreensão da experiência estética.

A experiência estética é a emoção especial que sentimos perante algo que consideramos belo, como uma obra de arte ou uma paisagem. Está ligada à perceção sensível e ao prazer. A filosofia procura saber o que é o belo e se a beleza é objetiva (está nas coisas) ou subjetiva (depende dos gostos, cultura e época). Como os critérios de beleza mudam ao longo do tempo, conclui-se que a experiência estética é influenciada pelo contexto cultural e não há um critério universal.

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Quanto à criação artística, a arte era inicialmente vista como técnica e ligada aos ofícios. No século XVIII, Charles Batteux distinguiu as belas-artes (com finalidade estética) das artes mecânicas (com finalidade prática). Nos séculos XIX e XX surgiram novas formas de arte e a arte deixou de estar ligada apenas à beleza. Assim, passou a colocar-se a questão do que define uma obra de arte, sendo hoje entendida como uma forma de expressão criativa cujo valor depende do contexto, do artista e do público.

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Juízos estéticos e o problema da objetividade e subjetividade do belo

Os juízos estéticos são avaliações que fazemos sobre o belo e o feio. O problema central consiste em saber se a beleza é uma propriedade objetiva dos objetos ou se depende do sujeito que os observa.

Segundo o objetivismo estético, a beleza está nas próprias coisas, resultando de características como a harmonia, a proporção e a forma. Assim, os juízos estéticos podem ser considerados verdadeiros ou falsos, pois baseiam-se em qualidades objetivas. Esta perspetiva foi defendida por filósofos como Santo Agostinho.

Por outro lado, o subjetivismo estético defende que a beleza depende do sujeito, isto é, do sentimento de prazer ou desprazer que o objeto provoca. Os juízos estéticos variam de pessoa para pessoa, sendo influenciados pela experiência e pelos gostos individuais. Esta posição é defendida por autores como David Hume.

Immanuel Kant apresenta uma posição intermédia. Para ele, o juízo estético é subjetivo, pois baseia-se no sentimento, mas tem pretensão de universalidade, já que esperamos que os outros concordem com o nosso juízo. Além disso, é um juízo desinteressado, pois não depende de interesses ou utilidade.

Conclui-se que o problema do belo envolve a relação entre o objeto e o sujeito, sendo interpretado de forma diferente pelas várias teorias.

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A estética estuda a experiência estética, ou seja, a forma como o sujeito sente e perceciona algo de modo especial e subjetivo. Já a filosofia da arte preocupa-se em definir o que é arte e quais os critérios que distinguem o artístico do não artístico.

Immanuel Kant defende que o juízo de gosto é subjetivo, mas pode ter pretensão de universalidade, pois as pessoas tendem a concordar nos seus juízos sobre o belo.

A partir do século XX, a arte deixou de estar necessariamente ligada à beleza, passando a distinguir-se entre:

• objetos estéticos (associados à beleza)

• objetos artísticos (podem não ser belos, mas continuam a ser arte)

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As teorias da arte procuram definir o que é a arte, uma questão central da filosofia. Ao longo do tempo, diferentes filósofos apresentaram propostas variadas, mostrando que não existe uma definição única capaz de abranger todas as formas artísticas.

A teoria da representação defende que a arte é a imitação da realidade, ou seja, uma obra artística representa o mundo que nos rodeia. Esta perspetiva aplica-se bem à arte clássica e figurativa. No entanto, nem toda a arte imita algo (como a arte abstrata), nem todas as imitações são consideradas arte, e esta teoria não valoriza suficientemente a criatividade e a interpretação.

A teoria da expressão entende a arte como a expressão de emoções e sentimentos do artista, permitindo comunicar estados interiores ao público. Esta abordagem valoriza a subjetividade e a dimensão emocional da arte. Contudo, nem toda a arte expressa emoções, o público pode interpretar de forma diferente, e nem sempre o artista sente aquilo que a obra parece transmitir.

A teoria formalista afirma que o essencial da arte está nas suas formas, como cores, linhas, equilíbrio e composição. O valor artístico depende da organização destes elementos. Apesar disso, esta teoria ignora o significado e o contexto das obras, não explica bem arte com conteúdo social ou político e reduz a arte aos seus aspetos formais.

As teorias não essencialistas rejeitam a ideia de uma definição fixa de arte. A teoria institucionaldefende que algo é arte quando é reconhecido como tal pelas instituições do mundo da arte, como museus e críticos, sendo útil para compreender a arte contemporânea. No entanto, é criticada por ser circular, por dar demasiado poder a essas instituições e por poder afastar o público em geral.

Por sua vez, a teoria histórica afirma que uma obra é arte se estiver ligada à tradição artística e a obras anteriores, integrando-se na história da arte. Esta teoria ajuda a perceber a evolução das práticas artísticas, mas tem dificuldade em explicar obras totalmente inovadoras, exige conhecimento histórico e pode excluir novas formas de expressão.

O conhecimento científico, segundo Thomas Kuhn, não evolui de forma contínua, mas através de revoluções científicas. A ciência baseia-se em paradigmas, que são conjuntos de ideias, teorias e regras aceites pela comunidade científica e que orientam a investigação.

Kuhn distingue dois momentos principais. A ciência normal é o período em que o paradigma é aceite e não é questionado; os cientistas limitam-se a resolver problemas dentro desse quadro. Já a ciência extraordinária surge quando aparecem anomalias que o paradigma não consegue explicar, criando uma crise e levando à procura de novas explicações.

Quando um novo paradigma substitui o anterior, ocorre uma revolução científica. Assim, para Kuhn, o progresso da ciência acontece por mudanças bruscas e não de forma gradual.

O problema da existência de Deus

Ao longo da história existiram muitas conceções de divindade em diferentes civilizações e religiões. Na filosofia europeia, a partir do século IV, destacou-se sobretudo a ideia cristã de Deus. Por isso, quando a filosofia pergunta “será que Deus existe?”, normalmente refere-se ao conceito teísta de Deus.

Oq é o teísmo

O teísmo é a ideia de que Deus é:

• uma pessoa divina (tem vontade e consciência); criador do Universo; transcendente (existe para além do Universo);omnisciente (sabe tudo);omnipotente (tem todo o poder);omnipresente (está em todo o lado);sumamente bom (moralmente perfeito).

Para os teístas, fé e razão são compatíveis. Religiões como o Cristianismo, Judaísmo e Islamismo têm conceções teístas de Deus.

3 Argumentos a favor da existência de Deus!!!!!

Existem três argumentos clássicos:

• Argumento Ontológico → argumento a priori, baseado na ideia de Deus centrado no ser.

• Argumento Cosmológico → argumento a posteriori, baseado nas causas ou origem do Universo.

• Argumento Teleológico (ou do desígnio) → argumento a posteriori, baseado na ordem e finalidade do Universo.

Argumento Ontológico

O argumento ontológico tenta provar a existência de Deus apenas através da razão e da lógica, sem usar a experiência. Por isso, é um argumento a priori. Foi defendido por Anselmo de Cantuária e baseia-se na ideia de Deus como “o ser mais perfeito possível”.

Deus é definido como “o ser maior do que o qual nada pode ser pensado”, ou seja, o ser mais perfeito que conseguimos imaginar.

Estrutura do argumento

1. A ideia de Deus existe na nossa mente.

2. Existir na realidade é mais perfeito do que existir apenas na imaginação.

3. Se Deus existisse apenas na mente, seria possível imaginar um ser ainda mais perfeito: um que existisse realmente.

4. Mas isso seria impossível, porque Deus já é o ser mais perfeito possível.

5. Logo, Deus tem de existir na realidade.

Assim, o argumento conclui que a existência de Deus pode ser provada apenas a partir da ideia de um ser perfeito.

Objeções ao Argumento Ontológico

Gaunilo de Marmoutiers criticou este argumento através do exemplo da “ilha perfeita”.

Segundo ele: imaginar a ilha mais perfeita possível não prova que ela exista;por isso, imaginar um ser perfeito também não prova a sua existência.

Crítica de Kant

Immanuel Kant afirmou que:existir não é uma qualidade;pensamento e realidade são diferentes; dizer que algo existe não acrescenta características ao conceito dessa coisa nem o torna mais perfeito.

Por isso, para Kant, a razão não consegue provar a existência de Deus apenas através da sua definição ou do conceito de perfeição.

Argumento Cosmológico (ou da causa primeira)

O argumento cosmológico tenta provar a existência de Deus a partir da ideia de causa e efeito. Foi desenvolvido por Tomás de Aquino na obra Suma Teológica.

Este argumento baseia-se no princípio da causalidade: tudo o que existe ou acontece tem uma causa. Assim, deve existir uma causa primeira que explique a existência do Universo, e essa causa seria Deus.

1. Teoria Teísta

O teísmo defende a existência de um Deus pessoal, criador do universo, omnipotente, omnisciente e moralmente perfeito.

Argumentos a favor:

a) Argumento Cosmológico

• Ideia central: Tudo o que existe tem uma causa. O universo existe, logo, deve ter uma causa. Esta causa é Deus.

• Exemplo: Tomás de Aquino – “Primeiro motor imóvel” ou “Causa primeira”.

Objeção:

• David Hume questiona se o universo precisa mesmo de uma causa exterior. A ciência moderna também sugere que o universo pode ter surgido espontaneamente, sem violar leis naturais.

b) Argumento Teleológico (do desígnio)

• Ideia central: A ordem e complexidade do universo sugerem a existência de um criador inteligente.

• Exemplo: William Paley e a analogia do relógio – tal como um relógio exige um relojoeiro, o universo exige um criador.

Objeção:

• A teoria da evolução de Darwin explica a complexidade da vida sem necessidade de intervenção divina. Além disso, há desordem e sofrimento no mundo, o que põe em causa a ideia de um criador benevolente.

c) Argumento Ontológico

• Ideia central: Se podemos conceber um ser absolutamente perfeito, então esse ser deve existir, pois a existência faz parte da perfeição.

• Exemplo: Anselmo de Cantuária.

Objeção:

• Immanuel Kant rejeita a ideia de que a existência é uma “perfeição”. Só porque conseguimos imaginar um ser perfeito, não significa que ele exista.

2. Teoria Ateísta

O ateísmo nega a existência de Deus ou de qualquer entidade sobrenatural.

Argumento contra a existência de Deus:

a) Problema do Mal

• Ideia central: Se Deus é todo-poderoso, sabe tudo e é perfeitamente bom, então o mal não deveria existir. Mas o mal existe, logo, Deus não existe (ou não tem todas essas qualidades).

Objeção dos teístas (Teodiceia):

• O mal pode ser necessário para que exista o livre-arbítrio. Sem a possibilidade de escolher o mal, os seres humanos não seriam verdadeiramente livres. Outros afirmam que o mal serve para fortalecer o carácter ou que tem um propósito oculto.

3. Teoria Agnóstica

O agnosticismo defende que não é possível saber se Deus existe ou não.

Argumento a favor:

• A razão humana tem limites. Questões como a origem do universo ou a existência de Deus estão para além do que podemos provar ou refutar.

Objeção:

• Alguns teístas argumentam que a fé pode fornecer conhecimento válido, mesmo que não seja demonstrável racionalmente. Outros dizem que há indícios suficientes para justificar a crença em Deus.

4. Teoria Fideísta

O fideísmo defende que a fé, e não a razão, é o caminho legítimo para conhecer Deus.

Argumento a favor:

• A experiência religiosa pessoal, a transformação interior e a vivência espiritual são provas práticas da presença divina.

Objeção:

• Esta posição desvaloriza o papel da razão. E se todas as religiões reivindicam fé como prova, como saber qual é verdadeira?

Uma das questões mais profundas e difíceis da Filosofia da Religião é o chamado problema do mal. Esta questão coloca em dúvida a existência de Deus tal como é tradicionalmente concebido nas religiões monoteístas — um ser omnipotente (todo-poderoso), omnisciente (sabe tudo) e omnibenevolente (infinitamente bom).

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O problema do mal: em que consiste?

O argumento básico pode ser formulado assim:

1. Se Deus é omnipotente, então poderia eliminar todo o mal.

2. Se Deus é omnisciente, então sabe que o mal existe.

3. Se Deus é infinitamente bom, então desejaria eliminar o mal.

4. Mas o mal existe.
   → Logo, ou Deus não existe, ou não tem uma (ou mais) destas três qualidades.

Este argumento é conhecido como problema lógico do mal. Há também uma versão mais emocional ou existencial: mesmo que se possa justificar racionalmente a existência do mal, continua a ser difícil aceitá-la diante de sofrimentos profundos, como catástrofes naturais, guerras ou doenças.

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Tipos de mal

A filosofia costuma distinguir dois tipos principais de mal:

• Mal moral: causado por ações humanas (roubo, assassinato, crueldade, etc.).

• Mal natural: resulta de fenómenos naturais (terremotos, tsunamis, doenças, etc.), que não dependem da vontade humana.

A Teodiceia: tentar justificar Deus

O termo teodiceia foi criado por Leibniz e significa, literalmente, “justificação de Deus”. É o esforço filosófico e teológico para explicar como é possível que um Deus bom e poderoso permita a existência do mal.

❖ Principais teodiceias:

1.

Teodiceia do Livre-Arbítrio

• Defende que Deus deu aos seres humanos liberdade de escolha.

• O mal moral existe porque as pessoas abusam dessa liberdade.

• Um mundo com liberdade (mesmo com riscos) é moralmente superior a um mundo de seres programados para fazer o bem.

Objeção:

• Esta explicação ajuda a justificar o mal moral, mas não o mal natural, como terramotos ou cancro em crianças.

2.

Teodiceia da Superação (ou do Bem Maior)

• O mal pode ter um papel na construção do carácter ou na realização de um bem maior.

• Por exemplo, a coragem só pode existir perante o medo; a compaixão só se revela perante o sofrimento.

Objeção:

• É difícil justificar tanto sofrimento só para que surjam certas virtudes. Nem todos os que sofrem se tornam melhores — muitos apenas sofrem sem consolo.

3.

Teodiceia de Leibniz – “O melhor dos mundos possíveis”

• Deus, sendo perfeito, criou o melhor mundo possível entre todas as opções lógicas.

• Isso não significa que seja perfeito, mas que é o menos imperfeito entre todos os possíveis.

Objeção:

• Esta ideia foi criticada por Voltaire, especialmente após o terramoto de Lisboa (1755), que matou milhares de pessoas. No seu livro Cândido, ridicularizou a ideia de que tudo está “para melhor, no melhor dos mundos possíveis”.

❖ Alternativas mais recentes:

Alguns filósofos propõem que Deus pode não ser todo-poderoso no sentido tradicional (como na teologia do processo), ou que o mal é simplesmente um mistério que escapa à compreensão humana. Outros defendem que a existência de Deus é incompatível com o mal e, portanto, optam pelo ateísmo.