-        Procesos identitarios a través de la música: sentidos, usos y apropiaciones de elementos musicales por parte de los Estados para la vehiculización de lineamientos político-partidarios.

-        Lugares estratégicos de enunciación política musical de poblaciones afrodescendientes, migrantes y originarias subvirtiendo y tensionando mandatos de la autenticidad/esencialismo en relación a la sexualidad.

-        Utilización de la música para las regulaciones estatales de la diversidad sexo-genérica: tensión entre universalismo y particularismos.

-        Problematización de la Representación y regímenes de visibilidad de las minorías a través de la música por parte del Estado y Mercado.

-        Procesos identitarios a través de la música: sentidos, usos y apropiaciones de elementos musicales por parte de los Estados para la vehiculización de lineamientos político-partidarios.

-        Lugares estratégicos de enunciación política musical de poblaciones afrodescendientes, migrantes y originarias subvirtiendo y tensionando mandatos de la autenticidad/esencialismo en relación a la sexualidad.

-        Utilización de la música para las regulaciones estatales de la diversidad sexo-genérica: tensión entre universalismo y particularismos.

-        Problematización de la Representación y regímenes de visibilidad de las minorías a través de la música por parte del Estado y Mercado.

En ambos videos se puede observar una hibridación cultural, desde la mezcla de géneros musicales hasta las vestimentas mostradas. En el video de Lenin se podría decir que el cantante expresa su femineidad distorsionando el tono de su voz haciéndola más suave, mientras que Johansen mantiene su impronta heterosexual con el tono grave de a voz.

Más allá de la trayectoria de cada integrante y de los factores que se encuentren detrás de cada intérprete creo que la comercialización de Kevin Johansen se debe a su hegemonía heterosexual, sin desmerecer que sea un referente crítico de muchos temas. Desconozco la trayectoria del artista Lenin pero estimo que debe ser medianamente joven y obviamente su difusión no está dentro de los canales de mi repertorio y es por eso que no lo conozco, no se cual es el alcance de su música.

En “Sur o no sur”, Johansen ironiza sobre esas fuerzas globales: mezcla inglés y español, juega con estereotipos del “latino” frente al “norteamericano” y cuestiona la idea de progreso o éxito impuesta por el Norte global. Así, la canción funciona como un dispositivo crítico.

En “Imaynata”, Lenin utiliza el quechua (lengua históricamente oprimida y subalternizada) dentro de un género pop contemporáneo. Esto convierte su letra en un dispositivo de resistencia, donde una estética moderna visibiliza un idioma ancestral, desafiando la idea de que lo indígena es “atrasado”. Lenin "reapropia el pop (occidental)" mezclándolo con ritmos andinos y lo canta en quechua invirtiendo el flujo de poder cultural. A su vez, el cantante genera una visibilidad auténtica porque no es representado por otros, sino que se representa a sí mismo cantando en su lengua, desde su territorio y propone una estética propia.

Tanto Johansen como Lenin producen una visibilidad política desde el margen: el Sur y lo originario se vuelven centro, cuestionando los regímenes de representación y las jerarquías culturales del Estado y del mercado.

Nos leemos.

Saludos!

Proceso identitario: a través de la música (carnavalito y milonga), la instrumentación, y la vestimenta, como una milonga, o un tango, desde lo musical.

"La música no actúa sola sino que interactua con fuerzas sociales y políticas para producir efectos" (Silvestri 2023)

Este video se relaciona con las clases bajas: ya que al estar vestidos con remeras de diferentes equipos de futbol equipos que pertenecen a clubes europeos.

La pelota unifica las clases, sin embargo se manifiesta que quieren unificar a través de la camiseta de fútbol y la pelota.

Respecto a la identidad y universalidad. “Me voy porque acá no se puede, me vuelvo porque allá tampoco, me voy porque aquí se me debe, me vuelvo porque aquí están locos, quisiera quedarme aquí en mi casa, si ya no se cual es.

disculpen ¿la bajada de Italia?

Esto refleja claramente a una persona que no tiene identidad. No le gusta estar en este lugar, pero cuando va a otro lugar no lo aceptan. Por lo tanto es una persona que no tiene una identidad definida.

Falta de identidad: charango, mezcla milonga, no se puede identificar un genero musical por un lado. El uso de camisetas (clases diferentes. El estado a través del futbol unifica todas las culturas, el estado unifica todas las culturas, sin embargo las diferencias siguen existiendo por eso están las camisetas de todos los clubes diferentes, pero después cada uno vuelve a su lugar sin importar de donde seas.

En este caso tanto la canción "Sur o No Sur" de Kevin Johansen y la canción "Imaynata" de LENIN se pueden analizar desde la perspectiva de Noya y el concepto de Universalización.

Como un apartado "general" ambas canciones tienen elementos de la música occidental, la tonalidad, los instrumentos utilizados, el estilo de música que utilizan como base para cantar, pero lo que diferencia a las canciones es el uso que le dan los autores a dichos elementos.

En el caso de "Sur o No Sur" de Kevin Johansen, utiliza todo tipo de instrumentos como guitarra, charango, congas, batería americana, y mezcla diferentes ritmos latinos para la producción musical. Es decir, combina diferentes elementos occidentales y no occidentales para la producción de su música que, en este caso, trata sobre la identidad y desarraigo, que puede devenir directamente de la historia de vida de Johansen teniendo un padre estadounidense y una madre argentina; entonces, a través de su música trata de "investigar" a qué lugar pertenece, trata de encontrar su casa, pero tal y como expresa en la canción

"Quisiera quedarme aquí en mi casa

Pero ya no sé cuál es"

Haciendo referencia a esta dualidad que vive él mismo. En este mismo sentido, los instrumentos que acompañan la música también son un reflejo de la dualidad, instrumentos como la batería o el bajo representando el norte de América e instrumentos como el charango o las congas representando sus raíces latinas.

Por otro lado, en el caso de "Imaynata" de LENIN, utiliza la música como un instrumento de visibilización o innovación, es una canción perteneciente al género "K'Pop" y mezcla dicho género con el español y el quechua.

En este caso está utilizando un género musical que tiene una importante influencia en la industria, en el mercado y en la distribución de música, para visibilizar una minoría utilizando el idioma de raíces andinas.

Al mismo tiempo queriendo o sin querer hace que las personas que hablan el mismo idioma se sientan orgullosas de sus raíces como lo cuenta uno de los comentarios del video el cual dice que una niña de 12 años no quería hablar quechua porque en su entorno la han menospreciado o marginado por sus raíces, pero al escuchar la canción de Lenin, la cantó a viva voz, dando a entender que estaba orgullosa de su lengua materna (AngelaValverdeLaCasa, 2023)

En este sentido, la canción "Imaynata" no solo sirve como un instrumento de visibilización de la cultura andina, también sirve como una herramienta con la cual toda aquella persona que hable el idioma puede sentirse identificada, e incluso hasta "respaldada" a la hora de hablar en su lengua natal.

En ambos casos analizados se produce una aceptación de la música occidental y una hibridación con la música tradicional.

Por el lado de "Sur o No Sur" de Kevin Johansen se produce lo que Noya expresa como una glocalización en la música combinando elementos occidentales con elementos no occidentales.

Y, por el lado de "Imaynata" de LENIN, sucede lo que Noya explica como una fusión por modernización, es decir, la música tradicional "encuentra su vehículo de expresión a través de pautas occidentales que se adaptan al nuevo fin." (Noya, 2011)

Saludos!!

En Kevin Johansen Sur o no sur, la ironía y el juego lingüístico sirven para reflexionar sobre la identidad latinoamericana en relación al norte global. La canción y su puesta en escena interpelan los estereotipos que asocian “el sur” con la falta o la carencia, y proponen una mirada más crítica sobre la dependencia cultural, política y económica. Johansen utiliza la mezcla de idiomas, estilos y géneros musicales como una forma de mostrar que lo híbrido puede ser también una forma de resistencia, de apropiarse de lo impuesto y transformarlo en algo propio.

En ambos casos, los cuerpos y las identidades que aparecen representados desafían los modelos tradicionales. En Lenin, los bailarines y cantantes no responden al ideal hegemónico de belleza occidental, desde la perspectiva de género, estas producciones amplían el campo de lo visible, permitiendo que otras identidades y corporalidades sean parte de la escena pública.

La colonialidad se hace presente como un trasfondo que estructura quién puede hablar, cantar o ser escuchado. Tanto Lenin como Johansen ponen en tensión ese orden, mostrando que las expresiones artísticas no solo reproducen sino que también pueden subvertir los discursos de poder. Sin embargo, el mercado y los medios pueden apropiarse de estas manifestaciones, transformándolas en productos comerciales y neutralizando su potencial político. Este riesgo es parte de la dinámica del capitalismo tardío, donde la diversidad muchas veces se vuelve una marca de consumo antes que un acto de resistencia.

Siguiendo a Foucault (2018), se puede pensar que estas músicas son espacios donde se evidencian los mecanismos de biopolítica y disciplinamiento, pero también las posibilidades de subjetivación y resistencia. La música actúa sobre los cuerpos y las emociones, organizando modos de sentir y de habitar el mundo. Sin embargo, al apropiarse de esos códigos para resignificarlos, los artistas generan fisuras en los regímenes de poder, abriendo nuevas formas de existir y de narrarse.

Escuchando estos temas, me acorde inmediatamente de la canción Latinoamérica de Calle 13, creo que comparte con Lenin y Johansen una misma apuesta política: recuperar la voz de los pueblos latinoamericanos. Mientras Lenin canta en quechua y Johansen ironiza sobre el “sur”, Calle 13 celebra la identidad colectiva del continente, visibilizando la herencia indígena, africana y campesina que nos atraviesa. Las tres obras, desde distintas estéticas, transforman la música en un acto de resistencia frente a la opresión cultural, afirmando que la identidad latinoamericana no es una esencia, sino una construcción viva, múltiple y en disputa.

No conocia ninguna de las canciones propuestas y me parecieron muy distinta una de otra.

Veo el uso de la musica como un lugar dee estrategia de emulacion politica para desafiar los sistemas de control, desafiando fijar o categorizar las identidads. Usar el quechua como medio linguistico es desafiar sin dudas un modelo y visibiliza que la musica es un medio para exponer otras formas relegadas , mostrando resistencia, existencia y actualidad.

La reflexion del "sur -norte" , es la resistncia a la identidad fija impuesta, sino que hay una mezcla constante, y la obligacion dee romper con los estereotipos que buscan anclar lo que significa "ser del sur".

La musica asi se coinvierte, en sus distintos estilos, es camino para la produccion ,visibilizacion de subjetividades resistentes. Desafiar los limites impuestos sobre las identidades, la lengua y el territorio. la musica se convierte en un medio y en un arma poderosa.

Les dejo un saludo, espero esten bien!!

En ambos videos se nota la mezcla cultural: géneros, instrumentos y hasta vestimenta. En Imaynata, Lenin juega con su voz y la suaviza, mostrando una femineidad distinta, mientras que Johansen mantiene un registro grave que refuerza su imagen masculina tradicional. Esto lo puedo relacionar con lo que dice la autora   Judith Butler: el género no es algo fijo, sino que se construye y se actúa. Así como el género puede cuestionar normas, la música también puede abrir espacios para otras formas de ser y expresarse.

Más allá de la trayectoria de cada artista y los contextos que los rodean, consideró que la visibilidad de Johansen está vinculada a su posición dentro de la hegemonía heterosexual, en cambio LENIN aprovecha un género masivo para dar voz y presencia a su identidad cultural. Para finalizar, creo que la música en ambos casos se muestra como un lugar para expresarse, resistir y negociar identidades.

Saludos a todos!!!

Para hacer un análisis de ambos músicos en primera instancia busqué información, sobre todo de LENIN. El cantante, compositor y productor  incursiona en el pop coreano y lo combina con las corrientes y lengua de la cultura andina (BBC). Algunas de sus citas muestran el compromiso con sus raíces: “El español es un idioma embaucador, mientras que el quechua es directo, sin hipocresías”. En otra entrevista en Infobae  cuenta  que llega  al K-pop por medio de un grupo de amigas de la facultad (donde estudió Psicología). El artista rompe con los estereotipos que el capitalismo  suele producir sobre lo indígena, como algo tradicional o atrasado. Logra producir un nuevo lugar de enunciación donde lo indígena se vuelve moderno, urbano y tecnológicamente apropiado (Noya). El artista expone que  el sujeto no sólo es moldeado por el poder, sino que puede reinventarse y actuar como agente de transformación simbólica.

El segundo cantante,  Kevin Johansen y su tema “Sur o no Sur” operan como un dispositivo cultural que reflexiona sobre los procesos de identidad latinoamericana, los cruces culturales y los mandatos del mercado global. Expone la tensión entre querer pertenecer al "norte" cultural y afirmar una identidad latinoamericana híbrida. Tal como plantea Noya (2011), la cultura latinoamericana ocupa una posición ambivalente en la jerarquía global: busca reconocimiento, pero al mismo tiempo se distancia del centro. La canción evidencia ese juego entre asimilación y resistencia, entre apropiarse del capital simbólico global y cuestionarlo.

Como conclusión podría decir que ambas canciones se presentan como un acto de resistencia.

En “Sur o no Sur”, se mezclan sonidos del norte y del sur para expresar una búsqueda identitaria y su desarraigo. A través de la fusión de estilos, muestra la tensión entre lo universal y lo particular, evidenciando cómo el mercado cultural construye y exporta una idea de “latinoamericanidad”.

En cambio, “Imaynata” de Lenin Tamayo representa una reapropiación política: utiliza el lenguaje del pop global para visibilizar el quechua y resignificarlo desde el orgullo. En lugar de ser objeto de representación, las voces subalternas “hablan” con sus propios códigos, rompiendo con la colonialidad del lenguaje y de la estética.

En ambos casos se produce una hibridación cultural, pero mientras Kevin juega con la ironía del mestizaje, Lenin convierte esa mezcla en un acto de resistencia y emancipación simbólica.

En este caso las dos canciones se pueden analizar desde el punto de vista de Javier Noya, ya que como menciona dicho autor, ambas canciones tienen elementos de la música occidental, presentan fusión de diferentes géneros musicales, incorporación de instrumentos musicales, tonos de voz, estilos de música.

...la música ha sido una de las principales armas de la colonización cultural...

...las identidades expuestas desafían los modelos tradicionales...

LENIN-IMAYNATA: Incorpora diferentes instrumentos musicales, combina la música pop con la andina.

Busca derribar prejuicios, valorar sus raíces, su cultura quechua.

Se identifica con su lengua natal. Muestra resistencia por sus raíces.

KEVIN JOHANSEN-"SUR O NO SUR": Mezcla instrumentos y diferentes ritmos latinos.

Busca su identidad, aceptando la imperfección.

Habla de vivir intensamente, afrontar la existencia, ser auténtico, amar y ser amado, tal cual somos.

Saludos!!!

En “Sur o no Sur”, Johansen ironiza sobre las etiquetas impuestas al “sur” desde la mirada del norte. A través de la mezcla de géneros y de una letra que cuestiona su propio lugar de pertenencia, el artista visibiliza las tensiones entre universalismo y particularismo, mostrando cómo la industria cultural puede absorber la diferencia para volverla mercancía.

Por otro lado, “Imaynata” propone una lectura opuesta, Lenin toma un género global como el pop coreano y lo reapropia desde el sur andino, fusionándolo con el idioma quechua. Así, transforma un lenguaje musical dominante en una herramienta de resistencia y orgullo identitario, reivindicando lo que antes fue marginado o considerado “no moderno”.

En ambos casos hay una búsqueda por redefinir el sentido de pertenencia, pero mientras Johansen lo hace desde la duda y la mezcla cultural, Lenin lo hace desde la afirmación y la visibilización de su lengua y su comunidad. La música, entonces, se convierte en un espacio donde lo global y lo local se encuentran, se tensan y, a veces, se liberan.

El ejemplo de Lenin Q'pop, con la canción "Imaynata?", implica un fenómeno de universalización donde la fusión musical y lo identitario están presentes. Se evidencia cierto sincretismo musical (Nettl en Noya,2011) entre la música Q'pop y la K'pop, donde ya existe un primer proceso de universalización occidental sobre la cultura Surcoreana. Lenin, no solo incorpora elementos andinos al K-pop, sino que utiliza el lenguaje quechua en sus letras, logrando de ésta manera una fusión cultural genuina e innovadora, reafirmando su identidad.

Por otra parte, Kevin Johansen con "Sur o no sur", se pone de manifiesto, otro efecto de la universalización que describe Noya (2011) respecto de la "música del mundo", como reflejo de los procesos de migración y formación de "comunidades transnacionales" (emigrados, trasterrados, exiliados) donde se destaca la mezcla de culturas musicales y el eclecticismo en la interpretación. Los sonidos, lo visual, la letra, el género musical (¿cumbia/pop?) revelan una ambigüedad constante sin definiciones concretas: "Me voy porque acá no se puede, me vuelvo porque allá tampoco". Al mismo tiempo, se podría decir que en ésta canción se expone cierta especie de “tokenismo” aplicado a la identidad latina, cuando simplemente con una vestimenta (lo originario y el fútbol) la sintetizan, mientras en la letra señala el desarraigo como elemento principal de su propia identidad. Una especie de "visibilizacionismo" (Silvestri, 2021) ya que solo utiliza lo asimilado por el sistema de dominación para visibilizar la cultura latinoamericana. También encaja en lo que Filigrana enuncia como "apropiación cultural" ya que la música es utilizada como un dispositivo de privilegio de un grupo de masculinidades hegemónicas tomando como propios rasgos identitarios de minorías subalternas (comunidades originarias).

Saludos!

La canción evidencia cómo la música se vuelve un campo de disputa identitaria.

Se articula con teorías contemporáneas que entienden la identidad como performativa, fluctuante y afectada por discursos globales, más que como un rasgo fijo.“Sur o no Sur” opera como una pieza político-musical que cuestiona los modos en que se fabrican identidades desde el Estado, el mercado global y los discursos de autenticidad.
Desde una estética híbrida, expone tensiones propias de las culturas del Sur global y se alinea con luchas de poblaciones subalternizadas, aunque no hable directamente desde sus voces.

La canción no propone una esencia sino un espacio de negociación identitaria, resistencias afectivas y crítica cultural. En ese gesto, coincide con las producciones afrodescendientes, migrantes y originarias que subvierten los mandatos de pureza, autenticidad y normalización sexual impuestos por proyectos político-partidarios y estatales.

Desde las categorías del eje 3:

En la propuesta de LENIN es posible apreciar una confluencia de elementos, muy amena de ser escuchada y mirada, en la que se van entrelazando la identidad andina con el estilo musical global (K-pop).

En mi opinión hay importante pregnancia del pop global, salvo por elementos como el uso del quechua o la utilización de objetos de la cultura andina (alguna prenda de vestir o …. los cuernos ), también una expresión del final del video “¡fuerza diablo!”... metafóricamente, lo pienso como una pintura, con algunas pinceladas de lo autóctono sobre un lienzo globalizado de K-pop, una pintura en la que hay predominancia del fondo (este lienzo). 

Se observan los colores de la bandera de Perú (los pañuelos que utilizan para bailar).

No se observa ni se escucha presencia de instrumentos autóctonos o propios de la comunidad quechua, por el contrario parece estar presente el uso de tecnología musical (más globalizada).

En el clip, se observan escenarios urbanos y paisajes naturales también, propios de esta nación, como otra vía para incorporar lo autóctono, local.

Los modos que adquiere el canto, las coreografías, la gestualidad y corporalidad me da la sensación de que remiten a formas identitarias juveniles, en cierta manera, homogeneizante… al mirar los bailes me transmitía la sensación de estar apreciando una producción asiática… y más aún si optaba por sólo escuchar la canción y no mirar el video por un momento. 

Por otro lado, me quedo interrogándome, ¿(yo) qué esperaba ver… una identidad originaria “pura”? ¿Qué otras formas identitarias que revaloricen los elementos locales son posibles para lxs adolescentes y jóvenes en un contexto de incuestionable globalización?

Desde esta otra perspectiva (tratando de poner en pausa mis juicios), esta canción puede estar proponiendo una subjetividad originaria no exotizada, con una utilización del quechua desde una naturalidad y cotidianeidad, que no tiene que ver con imposturas que buscan, en teoría, dar valor a lo autóctono de un modo forzado.

Lo anterior puede ser pensado como una visibilización posible de lxs sujetos originarixs… ni exotizadxs/tradicionales ni diluidxs en la cultura del k-pop… mediatizada por la circulación de esta obra artística a través de plataformas diversas (youtube, tik tok, redes sociales, etc.)

Lo que lleva a pensar en nuevas formas de representatividad, desde las propias experiencias juveniles peruanas, nativas. 

Desde categorías del eje 1:

La canción y el video de pueden pensarse desde algunas disputas performativas donde los géneros y disidencias sexo-afectivas, reconfigurando ciertos modos de aparecer en la música popular.

Se perciben gestualidades no tradicionalmente masculinas, con presencia de maquillaje, estilización corporal y ambigüedad/difuminación de género (estereotipos de género menos densos, no mutuamente excluyentes: binarios).
Estas otras formas de masculinidad juvenil local expresan sensualidad, sutileza (en el canto y baile) y expresión no heteronormativa (masculinidad rígida)… una performatividad masculina no tradicional.

Se contrapone con la idea normativizante de que la “técnica” (producción, instrumento, fuerza) está del lado masculino, y la “decoración” o “expresividad” del lado femenino.

Por último, desde categorías del eje 2:

Esta canción y su videoclip ofrecen una forma de inteligibilidad alternativa en la que el cuerpo masculino puede ser suave, delicado, estético, emotivo…la lengua quechua puede ser contemporánea, actual, enunciable mediante el pop.

También se aprecia cómo la subjetividad originaria aparece desde la actualidad juvenil.

Es posible identificar que lo originario es históricamente abyecto en el sistema musical occidentalizado, pero ¿Qué sucede con el Q-pop?... parece tener otro destino, otra escucha, otra circulación global. 

Es en ambos casos una apuesta valiente a “hackear” el sistema y poner en tension el producto a "venderse" con las mismas lógicas de mercado. Según Silvestri, ambas propuestas corren riesgo de caer en un “visibilizacionismo”, donde el mercado se las apropia fácilmente.

Además, este género musical demuestra la identidad e interculturalidad propia de Perú, esa “mezcla” cultural de lo europeo (impuesto), enraizado fuertemente en los pueblos originarios, los afrodescendientes y otros migrantes como, los chinos culiés.  Esa interculturalidad del “quechua pop”, a mi parecer, también rompe con los estereotipos que giran alrededor de la música pop, “personas blancas, heterosexuales y occidentales” que le cantan al amor o al desamor.

Por otro lado, la canción de Kevin Johansen “Sur o no Sur”, al igual que la anterior, rompe con esa hegemonía occidental-dominante, de la que habla Noya, y refleja las dificultades de ser migrante, pero también, el problema identitario que surge entre ser de un lugar, pero vivir en otro.

También, podemos decir, parafraseando a Bidaseca que estas canciones tratan de recuperar las “voces bajas”, cuestionando las voces hegemónicas o dominantes en el arte musical.

En el caso de Lenin, su propuesta mezcla pop con elementos quechuas. Esto es importante porque muestra a jóvenes con descendencia indígena desde un lugar actual y moderno, rompiendo con la idea de que “lo indígena” es solo tradición o folklore. En vez de ser mostrados desde afuera, él mismo toma la palabra y decide cómo representarse. Al combinar el pop con lengua y elementos quechuas, rompe con los estereotipos que folclorizan a los pueblos originarios.

·        En la canción de Kevin Johansen, la letra, muestra la insatisfacción y la duda de muchas personas migrantes: la tensión entre irse a Norteamérica buscando posibilidades y quedarse en el propio país con lo que eso implica para la identidad y el sentido de pertenencia. Esa ambivalencia revela cómo el ideal “universal” del norte funciona como una presión —social, económica y simbólica— que obliga a elegir o negociar proyectos de vida.

En resumen, ambos videos ayudan a pensar cómo la música puede servir para cuestionar estereotipos, hacer visibles otras identidades y mostrar que lo cultural siempre está en disputa

Relacionándolo con Noya: ambos videos muestran cómo la supuesta “universalidad” impone modelos que no encajan con todas las realidades; algunos (como Lenin) lo resisten resignificando lo local, otros (como las experiencias que narra Johansen) lo sufren como una tensión vital entre emigrar o quedarse.

Mientras que sur o no sur, habla de las lógicas migratorias y de construcción identitaria, y si bien retoma ciertas características regionales, como vestimenta e instrumentos, me resulta un poco más sutil el mensaje. Habla de casi una desesperanza de no saber a donde pertenecer, es el “otro” en donde sea que se encuentre. Ese otro discriminado por ser del sur, se hace presente en muchas canciones, como es el caso de Frijolero de Molotov donde narran el cansancio y enojo de vivir dentro de un estereotipo de latinoamericano creado por el norte o la canción de Trueno Tierra Zanta donde hay una lógica de resistencia más marcada.