Rocio Gabriela Campos Morales

CM-69222-25

Docentes:

Lic. Eduardo Bautista

Mtro. Roberto Gutiérrez

Lic. José Pérez

Asignatura:

Filosofía y Ética Profesional

Tras el colapso de las filosofías antiguas y la decadencia del Imperio Romano, la felicidad perdió su carácter personal y teórico. Millones de personas en el vasto imperio se sintieron anónimas y sin valor. El cristianismo ofreció una solución revolucionaria: la felicidad (el gozo cristiano) no provenía del logro, sino del regalo divino de la salvación. El individuo era importante para Dios, y la recompensa sería la vida eterna, un consuelo esencial ante la dureza de la vida terrenal. Este concepto se hizo vinculante, exigiendo a los creyentes propagar esta verdad.

El Renacimiento trajo la felicidad de vuelta al plano terrenal. El descubrimiento de la perspectiva cónica centró al ser humano y su ojo en el universo. La felicidad se volvió asequible, pero costosa, marcando el ascenso de la burguesía. La venta de indulgencias por la Iglesia provocó la Reforma Protestante. Para el calvinismo, la salvación era predestinada, y la riqueza mundana, la prosperidad en los negocios y el trabajo disciplinado, se interpretaron como la prueba material de ser uno de los elegidos de Dios. La propiedad privada y el éxito económico adquirieron, así, un carácter sagrado.

En la Ilustración, la felicidad se transformó en un asunto de Estado. Pensadores como Rousseau promovieron la idea de voluntad general, donde la felicidad individual debía someterse a la búsqueda de la felicidad pública o bien común. Ante las dificultades prácticas, el Utilitarismo de Bentham propuso un mecanismo pragmático: las decisiones deben buscar la mayor felicidad para el mayor número de personas, incluso si eso implica el sufrimiento de una minoría. Simultáneamente, el Romanticismo reaccionó contra la racionalidad. La felicidad se encontró en la emoción pura, la locura, la exaltación de la patria y, sobre todo, la búsqueda del verdadero amor romántico como el destino esencial e insustituible.

Tras las Guerras Mundiales, la felicidad se consolidó en el consumo masivo y el "Sueño Americano": una vida estable, cómoda, con posesiones (casa, auto) y una familia nuclear. Los hijos de esta prosperidad reaccionaron con la Contracultura, sintiendo un vacío espiritual que buscaban llenar con el "yo interior", las drogas y el rock and roll. Sin embargo, esta búsqueda fue absorbida por el mercado. La felicidad se mercantilizó, obligando a los individuos a construir una identidad propia a través de la adquisición de objetos ("colección de fetiches"). Finalmente, con las redes sociales, la felicidad se redujo al éxito personal validado por el exterior. Se transformó en la búsqueda diaria de "me gusta", mendigando la aprobación ajena para confirmar la propia existencia en el mundo digital.