La relación del Mundo Sensible con el de las Ideas es la de una imitación.

Platón estableció que para saber qué es algo, necesitamos un concepto universal.

Conocer es avanzar desde las sombras y las apariencias sensibles al ámbito de las Ideas.

2. Alegoría del carro alado. Platón, Fedro, 246 d 3- 248 d.

Cuenta que las almas humanas son inmortales y que antes de esta existencia sensible, ellas han contemplado las Ideas. Pero las almas humanas son almas que han olvidado lo que ya sabían y han caído de aquel mundo en el que contemplaban lo verdadero. Por eso, cuando alguien conoce algo, en realidad lo re-conoce (recuerda).

Aristóteles plantea que el bien es el fin último de las acciones humanas. Este fin último es lo que él llama felicidad (bien supremo). A lo largo de la vida los humanos buscan la felicidad. Y esta se logra cuando el ser puede desarrollarse en toda su potencialidad, según sus posibilidades (lograr la plenitud). Con respecto a ello, el filósofo piensa que la vida humana consiste en vivir bien y no solo sobrevivir.

Al referirse a "vivir bien" afirma que no solo significa estar cómodo y en bienestar, sino que vivir una vida humana buena, completa, digna y plena.

 

Heráclito pensaba que ese cambio que ocurría en toda la naturaleza y en nosotros mismos no era un cambio caótico, sino que era un cambio que se daba en tensión entre elementos y situaciones contrarias. Este conflicto entre contrarios, entre el paso de uno a otro era lo que garantizaba que el movimiento y las alteraciones del mundo pudieran tener cierto orden. El error, era creer que un solo elemento podía ser definitivo y absoluto, que una sola parte del mundo podía ser la respuesta a todo lo demás. La sabiduría consistía en despertar de esas ilusiones y ver que la verdad no era algo parcial, sino que solo podía alcanzarse ampliando el propio punto de vista y considerando el movimiento de todas las cosas hacia su contrario. Era necesario comprender que el mundo es un todo dinámico hecho de conflictos y no una masa inerte. 

 Por otro lado, Parménides (530-s.V a.C.) se caracterizó por acentuar otro aspecto de la realidad basándose ante todo en la coherencia incuestionable de la razón. El pensamiento de Parménides es breve, pero lógico y contundente. Parménides trató de pensar a fondo qué significa “ser” ¿Qué significa que algo “esté siendo” ?, y sobre todo se hizo esta pregunta: ¿cómo es posible que algo que es deje de ser? 

Parménides no se refiere a que uno no vea cambios en las cosas, dice que lo que realmente es no puede dejar de ser. El árbol puede haberse modificado para la construcción de una silla, pero la sustancia de la que está hecho (la madera) no ha dejado de existir, porque si no, no habría ni silla ni árbol. Es decir, lo que dice Parménides es que a pesar de que creemos ver muchos cambios, lo que realmente es, no desaparece ni deja de existir. 

Asienta un principio tan fundamental que podría parecernos básico: el ser es, es decir, lo que está siendo no puede dejar de ser. Y esto es así porque lo contrario del ser sería la nada. Y este es el nudo del pensamiento de Parménides. Nosotros usamos todo e Para Parménides la verdad de la realidad no es el cambio, sino la permanencia de lo que es l tiempo la palabra “nada”, pero si tuviéramos que explicarla o señalar algo en el mundo que se correspondiera a la nada, no podríamos hacerlo. Por más que hablemos mucho de ella, la nada no existe ni puede existir. Solo puede haber ser y no lo contrario. Y por esto que el ser no puede dejar de ser, porque si no hubiera ser, entonces existiría la nada. Y eso es un absurdo que nadie podría afirmar. Solo hay ser, que parece transformarse, pero que en realidad es imposible que cambie.

La primera condición de este examen es el reconocimiento de la propia ignorancia: “Sólo sé que no sé nada”. Cuando Sócrates supo la respuesta del oráculo, que le proclamaba el hombre más sabio de todos, sorprendido se fue a interrogar a los que parecían sabios y se dio cuenta de que la sabiduría de éstos era nula. Comprendió entonces el significado del oráculo: ningún hombre sabe nada verdaderamente, pero es sabio únicamente quien sabe que no sabe, no quien se figura saber e ignora así hasta su misma ignorancia. 

El medio para promover en los demás este reconocimiento de la propia ignorancia, que es condición de la investigación, es la ironía. La ironía es la interrogación tendiente a descubrir al hombre su ignorancia, abandonándolo a la duda y la inquietud para obligarle a investigar. La ironía es un medio de descubrir la nulidad del saber ficticio, para poner al desnudo la ignorancia fundamental que el hombre oculta incluso a sí mismo con la apariencia de un saber hecho de palabras y de vacío. 

        MÉTODO SOCRÁTICO :

1º) Ironía: 

a) protréptikos (exhortativo)  

b) elénkhos (indagativo - refutativo)  

 

El primer momento del método de enseñanza socrático, conocida como ironía socrática: tiene una primera parte exhortativa, en griego protréptikos, que tiene como fin la captación o interés del discípulo, y una segunda parte, la refutación, en griego elénkhos, donde se busca mostrar las contradicciones de su saber. 

La conciencia de la ignorancia representa para el hombre una verdadera sabiduría, en cuanto por ella su espíritu se purifica del error. 

Contra esta ignorancia tiene entonces que desarrollarse “la refutación” que tiene la misión de despertar en los otros la conciencia de su ignorancia, es decir, de encaminarlos hacia una purificación espiritual de sus errores y faltas. 

2º) mayéutica 

 

Después de la refutación, se presenta el segundo momento del método socrático: la mayéutica o el arte del alumbramiento o de dar a luz ideas. 

Esta arte mayéutica no es en realidad más que el arte de la investigación en común. La investigación que le concierne no puede empezar y acabar en el recinto cerrado de su individualidad: por el contrario, sólo puede ser fruto de un diálogo continuo con los demás, tanto como consigo mismo. 

LA INDUCCIÓN Y EL CONCEPTO 

 

El razonamiento inductivo es aquel que, mediante el examen de un cierto número de casos o afirmaciones particulares, conduce a una afirmación general que expresa un concepto. Sócrates llega a la afirmación general de que quien ha aprendido una ciencia es tal cual lo ha hecho la ciencia misma. El razonamiento inductivo se dirige, pues, a la definición del concepto; y el concepto expresa la esencia o la naturaleza de una cosa, lo que la cosa verdaderamente es.