Haciendo un balance de la cursada puedo decir que partí con un sentimiento vinculado con  la extrañeza: ¿Qué tendrá que ver este módulo Escuelas, familias, ciudadanía con Vida, Pasiones y Obra y, éstos  entre sí? Suspiré profundamente y…adelante!!! A medida que transitamos las clases, compartimos en los foros, profundicé en la bibliografía, realicé las actividades fui viendo la trama conceptual, política, ética con la cual se entrelazan tanto las familias, las comunidades, las culturas, las sociedades; como la educación y la ciudadanía son a la vez construcciones como artífices de las anteriores. Finalmente vincular pasiones y lenguaje me resultó fascinante como sustrato y componentes de ese entramado, por lo que quiero cerrar este balance con una metáfora de “entre casa”: la ciudadanía es una sinfonía polifónica. 

Las múltiples intervenciones de lxs colegas han sido muy ricas y les agradezco enormemente esos saberes y experiencias, sumadas por cierto, a otras experiencias pedagógicas compartidas, sin olvidar las bibliografías muy ilustrativas.

Destaco el acompañamiento y amabilidad de nuestro Tutor Sergio Komissarov y le agradezco su profesionalismo y trato cordial.

Ahora, las citas que elegí de las clases porque me llamaron la atención, son las siguientes:

Unidad III: Obra. Adorno, T., “Educar después de Auschwitz”, en Crítica de la cultura y sociedad II. Intervenciones. Entradas. Apéndice, Madrid, Akal, 2009. p. 599

                                     

2.- “La escuela es ese tipo de invención institucional cuyo impulso es originariamente democrático, y que permite trabajar de otro modo con las pasiones. Si en las familias a través de los buenos afectos, y en la vida ciudadana, a través de la ampliación de derechos y obligaciones, podemos encontrar la forma de hacer potente lo que nos pasa, en la vida escolar puede pasar otro tanto”…… “Los estudiantes aprenden más cuando hacen uso de sus capacidades, cuando desarrollan lo mejor de sí, cuando son desafiados a construir saberes. Y eso pasa si hay obra en común”.   

Para elegir dos citas o párrafos de todo lo visto en este seminario confieso que me costó bastante ya que no solo deseo expresar un pensamiento sino la situación de poner en debate y tensión que es lo que mas me ha permitido analizar a los actores institucionales de familia, escuela y ciudadanía como breve balance personal. Por un lado, el pensar la violencia instituida, naturalizada en el modelo de vínculo familiar y político y también es pedagógico que se vive a diario en las instituciones. Prácticas y discursos que están “naturalizados” a pesar de no ser naturales, en ese vínculo con el conocimiento, el afecto, el lenguaje y el poder que nos construye como autoridad en la transmisión de la cultura. O del texto de Jorge Larrosa1 cuando nos pidepensar si lo que Kertész, Benjamin o Agamben dicen de la vida de las personas comunes de su época, sobre la crisis y la correlativa de autoridad y transmisión. El recrearla en la experiencia de ser profesor o de ser alumno, el habitar un espacio escolar, un espacio pedagógico; y darle un cierto sentido democrático donde se genera un tiempo libre, es decir una construcción de lo común y la posibilidad de pensar la formación intelectual de estudiantes y docentes con un sentido emancipatorio, que solo puede provenir de este espacio público que se genera en la escuela, en cuyo seno se puede experimentar qué sucede cuando se parte de la premisa de la igualdad de las inteligencias.

Esto de poner en tensión la gramática escolar, la autoridad, el aprendizaje, las formas de educación profesional que hemos recibido en el camino a ser docentes. Es decir, poner en tensión la forma de capacidad que tengamos para recrear la autoridad pedagógica a partir del supuesto de la igualdad de las inteligencias, y construir desde allí una universalidad no violenta, como se expresa en el foro, el desprejuiciarnos con respecto a las pasiones, el superar la visión patriarcal de las instituciones que suponen las jerarquizaciones tradicionales. Pienso esto y en los modos de intervención institucional frente a las pasiones como expresaba una colega Cecilia Isabel De Blassi, en el foro cuando habla ¿qué es un acto de creación? Afirmaba allí que, al menos en el mundo actual, todo acto de creación es, sin lugar a dudas, una forma de resistencia. 

Pensaba en las experiencias y los errores, en el texto que le hago conocer a los alumnos de superior en la carrera de profesorado de educación Inicial, cuando les entrego para que analicen, Ana Abramowski, El libro “Maneras de querer”, desnaturaliza esos mandatos y estereotipos sobre "Afectos, emociones y pasiones", analiza las transformaciones en el terreno pedagógico que empezó a partir de la resistencia de los maestros, los estereotipos de afectos y pone en tension las pasiones y el afecto de los docentes respecto a los alumnos. Pensaba en las experiencias de la escuela o en quedarnos en la protesta o la conciencia de que no somos nadie frente a la experiencia como alumnos o profesores. O pensar las instituciones como Obra, composición o creación colectiva, esto es, como ejercicio de resistencia común, impone entender el rasgo experimental constitutivo de la vida en comunidad. Al mismo tiempo exige comprender los aspectos estéticos y ético-políticos de toda obra cuando esta no refiere tanto a un objeto material como a la trama inmaterial de las relaciones, las prácticas y las instituciones humanas.También se relaciona con lo que expresa el texto de Agamben, entre nostálgico y desesperado, que intenta abrir un espacio para pensar la experiencia de otro modo, no como algo que hemos perdido o como algo que no podemos tener, sino como algo que tal vez se da ahora de otra manera, de una manera para la que quizá aún no tenemos palabras. Y porque no pensar la idea de obra democrática de las instituciones como Nano Balbo, sumarse a lo que se cree es una lucha colectiva para reconstruir las relaciones vinculares entre familia escuela y ciudadanía, no?la escuela siempre ha sido un territorio propicio para generar espacios de verificación de la igualdad. Pensaba en la fragilidad de pensar de muchos colegas una escuela que solo es contenedora, “solo debemos enseñar”o como decía un texto en los primeros seminarios”me prepararon para enseñar no para contener Bueno, esto es resistencia, es no pensar en hacer obra democrática, porque una escuela democrática es también, en este caso, dar amparo y cuidado a una fragilidad familiar que habita el espacio propio de lo escolar. Porque no hay democracia real sin instancias de verificación de la igualdad, pero esas instancias tampoco son posibles si no se crean las condiciones necesarias para ello.

Y con ello porque no relacionarlo con formas de transmisión? Es decir, una transmisión lograda2, es para quien la recibe un un espacio de libertad y relacionarlo con el concepto de experiencia pensándolo como plantean los autores como Agamben, es realmente reflexionar, cómo llegar a esa transmisión. Y será posible pensar ¿desnaturalizar el vínculo pedagógico que coloca todo el saber en las/os docentes y toda la ignorancia en las/os estudiantes? ¿Cómo podemos hacerlo? ¿No hay que revisar el contenido del contrato social-escolar según el cual la escuela debe responder casi inmediatamente a todas las demandas sociales formando a los/as alumnos/as a partir de la explicación rápida y el examen perentorio? Como expresa el texto... “ la escuela pueda convertirse en un espacio público en el cual se experimente la emancipación intelectual a partir del aprendizaje ser democráticas, dependerá de la capacidad que tengamos para recrear la autoridad pedagógica a partir del supuesto de la igualdad.

Creo que, la construcción del lazo y la interpelación, de todas las voces, como expresa el filósofo francés Gilles Deleuze ¿qué es un acto de creación? todo acto de creación es, sin lugar a dudas, una forma de resistencia. Con humildad agrego, las políticas socioeducativas, le dan la impronta de poder vincularlos nuevamente con el entramado institucional y con lo público, de democratizar las instituciones cargadas de gramática tradicional.

Bibliografía

Agamben, G., Homo sacer. El poder soberano y la nuda vida, Valencia, Pre-textos, 1998. p. 10.

Benjamin, W.,Obras. Libro II/Vol. I, Madrid, Abada, 2007.

[1] Deleuze, G., “¿Qué es el acto de creación?” en Dos regímenes de locos. Textos y entrevistas (1975-1995), Valencia, Pre-textos, 2007.

Documentos. PDF. La experiencia y sus lenguajes. Jorge Larrosa

1Documentos. PDF.La experiencia y sus lenguajes. Jorge Larrosa.

2(Hassoun, 1996).

“Tal vez sobre esa base se pueda comprender la importancia del lenguaje en la vida común, su capacidad para encauzar, para curar, pero también salar las heridas que se producen en el entramado social. La lengua es artífice y reparadora, es motor de las distancias, pero también hacedora de las comunidades posibles. Hay que aprender entonces a traducir, a leer, a sentir la lengua”. (INFD-EFC-Clase 4,2016, p.7) 

 

El recorrido del módulo me confrontó con palabras llenas de significados que siempre estuvieron alejadas del discurso escolar como “vida”, “pasiones”, “resistencia”, etc. Los textos, los videos, las imágenes fueron disparadores para ver a la escuela desde otro punto de vista, alejada de la curricula, la planificación, la investigación, las trayectorias escolares, lo pedagógico, etc. Las citas elegidas tienen que ver con el poder de las palabras, como resistir en un sentido creativo y liberador (según los conceptos de Deleuze). También pensar en el lenguaje como fundamento de nuestra propia identidad, ya no solo desde la valorización de la lengua en un sentido instrumental, sino en un sentido existencial, con las palabras, sus significados y significantes nos definimos como seres humanos, nos estructuramos como comunidad que comparte una identidad social y siguiendo a Bourdieu nos aprovisionamos de las palabras como herramientas de acción y poder. Esta última idea de que el lenguaje no es “inocente” y es un capital cultural incorporado como producto histórico lleno de fuerza material y simbólica se enlaza con las dos citas propuestas.