Puntos clave:

• Relevamiento Territorial: Se ordena el relevamiento de las tierras que tradicionalmente ocupan las comunidades indígenas, para identificar y reconocer sus derechos sobre estas.

• Prohibición de Desalojo: Durante el proceso de relevamiento, se prohíben los desalojos de las comunidades indígenas de sus tierras.

• Consultas Previas: Establece la obligación de realizar consultas a las comunidades sobre proyectos que afecten sus territorios.

• Reconocimiento Cultural: La ley promueve el reconocimiento y respeto por la cultura, costumbres e institucionalidad de las comunidades indígenas.

• Estado y Pueblos Indígenas: Se busca fortalecer la relación entre el Estado y los pueblos indígenas, garantizando su inclusión en la toma de decisiones que les afecten.

¿Cuáles fueron los antecedentes que llevaron a la creación de la ley?

Reflejan un contexto de larga lucha por los derechos de los pueblos indígenas.

• Despojo Histórico: Las comunidades indígenas sufrieron la pérdida sistemática de tierras por colonización y urbanización.

• Desigualdad: Enfrentaron marginación social, económica y política, afectando sus territorios y recursos.

• Reconocimiento Internacional:Instrumentos como el Convenio 169 de la OIT (1989) comenzaron a reconocer los derechos indígenas.

• Movimientos Indígenas: A finales del siglo XX, se fortalecieron los movimientos que reclamaban derechos territoriales y culturales.

• Constitución de 1994: La reforma constitucional reconoció la preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas.

• Conflictos Previos: Hubo conflictos entre comunidades, el Estado y empresas sobre la explotación de recursos en tierras indígenas.

Estos factores crearon un contexto propicio para la sanción de la ley en 2006, buscando proteger los derechos territoriales de las comunidades indígenas.

En la histórica sentencia del juicio por la verdad de la Masacre de Napalpí, la justicia federal de Chaco consideró el ataque del 19 de julio de 1924 como un crimen de lesa humanidad y parte de un genocidio contra los Pueblos Originarios. La jueza Zunilda Niremperger reconoció la responsabilidad del Estado en los crímenes perpetrados contra las comunidades Qom y Moqoit y ordenó medidas de reparación. Este juicio, que comenzó en abril y concluyó en mayo de 2022, fue el primero en tratar estos crímenes como lesa humanidad y no tenía imputados vivos debido al tiempo transcurrido.

Durante el proceso, se escucharon testimonios de sobrevivientes y sus descendientes, revelando las condiciones de esclavitud y la brutal represión sufrida. La sentencia incluyó la publicación en lenguas Qom y Moqoit, la creación de un museo y sitio de memoria, y un acto público de reconocimiento. Además, se ordenaron políticas públicas para reparar a las comunidades y se estableció la continuación de búsquedas de fosas comunes. La jueza también instó a la inclusión de estos hechos en la educación nacional y en la formación de las fuerzas de seguridad, y propuso que el 19 de julio sea declarado Día Nacional de Conmemoración de la Masacre de Napalpí.

La presidenta del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas Magdalena Odarda

avanzó con la creación del Área de Niñez y Adolescencia Indígena con el principal objetivo de lograr la aplicación plena y efectiva de los derechos nacionales e internacionales que contemplan a Niñas, Niños y Adolescentes pertenecientes a Pueblos Originarios.

La responsable de hacer cumplir los derechos de los pueblos indígenas en nuestro país, Odarda, dijo que “es una nueva herramienta institucional que el estado nacional pone a disposición, para favorecer el cumplimiento de las normativas existentes.”

La República Argentina adhiere en 1990, a través de la Ley N° 23.849, a la Convención Sobre los Derechos del Niño. En 1992, mediante Ley N° 24.071, se aprueba el Convenio N° 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT). En 1994, se incorpora a la Reforma Constitucional el Art. 75 Inc. 17 que reconoce la preexistencia étnica y cultural de los Pueblos Indígenas en relación al Estado.

Una de las tantas cosas que dijo la presidenta del INAI,fue “lograr la aplicación plena y efectiva del cumplimiento de derechos, es una tarea que requiere de articulación interministerial e intergubernamental. En este sentido, desde el Instituto venimos trabajando y convocando a distintas áreas que comparten esta perspectiva, creando agendas comunes con otros organismos, en virtud de llevar adelante políticas públicas acordes a las legislaciones vigentes.”

Entre 2016 y 2019 el gobierno redujo la presencia del Estado, lo que resultó en un aumento de la pobreza y el deterioro de las condiciones de vida, especialmente entre las comunidades indígenas. Desde diciembre de 2019, se retomó un enfoque de Estado presente, con la creación del Área de Niñez y Adolescencia Indígena para garantizar el cumplimiento efectivo de los derechos de los niños y adolescentes indígenas.

El objetivo de esta área es favorecer el cumplimiento de los compromisos legislativos asumidos por el Estado Nacional con los Pueblos Indígenas. Para ello, se requiere una articulación interministerial e intergubernamental, así como evaluar distintas posibilidades de financiamiento.

Objetivos:

•Favorecer el cumplimiento de los compromisos legislativos asumidos

•Promover el pleno desarrollo integral y regional de los niños y adolescentes indígenas

•Contribuir a la reparación histórica de los niños y adolescentes indígenas

•Propiciar las condiciones para erradicar la pobreza extrema y estructural de los niños y adolescentes indígenas

En América Latina, los pueblos indígenas son los más afectados, ya que sus derechos están limitados en áreas como la alimentación, la salud, la protección social, la educación y el territorio.

Normativas Nacionales

Cada país tiene sus propias leyes y políticas relacionadas con los pueblos originarios. Aquí algunos ejemplos:

La Constitución Nacional reconoce la preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas y garantiza el respeto a sus derechos. Además, la Ley 24.071 establece un régimen de protección para los pueblos indígenas y promueve su participación en la toma de decisiones.

La Constitución chilena y la Ley Indígena (Ley 19.253) reconocen los derechos de los pueblos originarios, aunque ha habido debates y propuestas para mejorar su representación y derechos en el marco de una nueva constitución.

La Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos reconoce a los pueblos indígenas y les otorga derechos como la autodeterminación, la conservación de sus lenguas y culturas, y el derecho a ser consultados sobre proyectos que afecten sus territorios. La Ley de Derechos y Cultura de los Pueblos Indígenas también establece mecanismos para su protección y participación.

La Constitución Peruana y la Ley de Derechos de los Pueblos Indígenas reconocen los derechos de los pueblos originarios y su derecho a ser consultados sobre proyectos que afecten sus territorios, así como su derecho a mantener y desarrollar su cultura.

La Constitución de Bolivia reconoce a los pueblos indígenas como "naciones" y garantiza sus derechos a la autodeterminación, la justicia comunitaria y el respeto por sus culturas y territorios.

A pesar de los avances normativos, los pueblos originarios a menudo enfrentan desafíos relacionados con la implementación efectiva de sus derechos, la protección de sus territorios y la participación plena en la toma de decisiones. Las luchas por el reconocimiento pleno y la equidad continúan siendo una parte importante de los movimientos indígenas en todo el mundo.

Las leyes y normativas siguen evolucionando a medida que aumenta la conciencia y se reconocen más los derechos de los pueblos originarios.

El Área de Mujeres y Diversidad Indígena es una unidad dentro del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI) en Argentina, creada en 2020. Su objetivo principal es abordar y defender los derechos específicos de las mujeres indígenas y las diversidades dentro de las comunidades indígenas, con un enfoque particular en la violencia de género y la discriminación estructural.

Esta área trabaja en coordinación con el Ministerio de las Mujeres, Géneros y Diversidad para desarrollar herramientas y políticas públicas que promuevan la protección y la igualdad de las mujeres indígenas. Se enfoca en la promoción de la equidad y la eliminación de la discriminación étnica, de género y generacional, al tiempo que fomenta la participación activa de las mujeres indígenas en la toma de decisiones y en la elaboración de políticas que las afecten directamente.

Entre las actividades realizadas por esta área, se incluyen talleres de capacitación sobre derechos humanos, jornadas de sensibilización y la implementación de medidas de protección en casos de violencia de género. Estas acciones buscan empoderar a las mujeres indígenas y garantizar su acceso a derechos y servicios en igualdad de condiciones.

El 9 de diciembre de 2021 El senado de la nación adhiere el día internacional de la mujer indígenas que se conmemora el 5 de septiembre.

La ley 26.160 de relevamiento territorial de comunidades indígenas es una ley de emergencia y de orden publico. Significa qué es de orden publico ante la grave e imprevista situación que vivían las comunidades indígenas y cuenta con un plazo de cumplimiento y funcionamiento determinado.

El objetivo de está Ley es evitar el desalojo de las comunidades indígenas de las tierras ocupadas por estos, asi como temas procesales a los mismos y un relevamiento tecnico, jurídico y catastral de las comunicaciones indígenas.

Es un programa creado por el Instituto Nacional de Asuntos Indigenas en el cual se relevan las comunidades indígenas, asi como las tierras ocupadas. Todo esto es realizado por distintos profesionales y un equipo técnico especializado en el tema.

Con este relevamiento tecnico se le entrega una carpeta técnica, donde se encuentra toda la información sobre estos pueblos, sus tierras y sus orígenes. Buscando que en un futuro con alguna nueva Ley se regularice el papeleo de estas tierras.

Los derechos indígenas son los derechos colectivos e individuales de los pueblos indígenas, que son reconocidos por la ley internacional y nacional. Algunos de estos derechos incluyen:

•Derecho a la tierra y territorio: Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener y controlar sus tierras y territorios ancestrales.

•Derecho a la autodeterminación: Los pueblos indígenas tienen derecho a determinar su propio desarrollo y futuro.

•Derecho a la cultura y lengua: Los pueblos indígenas tienen derecho a preservar y practicar su cultura y lengua.

•Derecho a la participación: Los pueblos indígenas tienen derecho a participar en las decisiones que afectan sus vidas y territorios.

•Derecho a la no discriminación: Los pueblos indígenas tienen derecho a no ser discriminados por su origen, cultura o lengua.

•Derecho a la salud y educación: Los pueblos indígenas tienen derecho a acceder a servicios de salud y educación adecuados y culturales.

• Derecho a la protección de sus conocimientos y recursos genéticos: Los pueblos indígenas tienen derecho a controlar y beneficiarse de sus conocimientos y recursos genéticos.

•Derecho a la reparación y compensación: Los pueblos indígenas tienen derecho a recibir reparación y compensación por los daños y perjuicios causados por la colonización y la explotación.

Es importante destacar que estos derechos están reconocidos en instrumentos internacionales como la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y en leyes nacionales de muchos países. Sin embargo, la implementación y respeto de estos derechos sigue siendo un desafío en muchos lugares.

La lucha por los derechos indígenas ha sido un proceso largo y continuo a lo largo de la historia. A continuación, te presento algunas fechas clave en la lucha por los derechos indígenas:

- Siglo XV: La colonización europea de América comienza, lo que lleva a la explotación y opresión de los pueblos indígenas.

- Siglo XIX: Los movimientos indígenas de resistencia y lucha por la independencia comienzan a surgir en diferentes partes de América.

- 1919: La Sociedad de Naciones (predecesora de la ONU) reconoce por primera vez los derechos de los pueblos indígenas.

- 1948: La Declaración Universal de Derechos Humanos es adoptada por la ONU, lo que establece los derechos humanos fundamentales, incluyendo los de los pueblos indígenas.

- 1957: La Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial es adoptada por la ONU, lo que incluye la protección de los derechos de los pueblos indígenas.

- 1982: El Grupo de Trabajo sobre Pueblos Indígenas es establecido por la ONU para abordar los derechos de los pueblos indígenas.

- 2007: La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas es adoptada por la ONU, lo que establece los derechos colectivos e individuales de los pueblos indígenas.

Es importante destacar que la lucha por los derechos indígenas sigue siendo un proceso continuo, y hay mucho trabajo por hacer para proteger y promover los derechos de los pueblos indígenas en todo el mundo.

La lucha por los derechos indígenas ha sido un proceso largo y continuo a lo largo de la historia. A continuación, te presento algunas fechas clave en la lucha por los derechos indígenas:

- Siglo XV: La colonización europea de América comienza, lo que lleva a la explotación y opresión de los pueblos indígenas.

- Siglo XIX: Los movimientos indígenas de resistencia y lucha por la independencia comienzan a surgir en diferentes partes de América.

- 1919: La Sociedad de Naciones (predecesora de la ONU) reconoce por primera vez los derechos de los pueblos indígenas.

- 1948: La Declaración Universal de Derechos Humanos es adoptada por la ONU, lo que establece los derechos humanos fundamentales, incluyendo los de los pueblos indígenas.

- 1957: La Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial es adoptada por la ONU, lo que incluye la protección de los derechos de los pueblos indígenas.

- 1982: El Grupo de Trabajo sobre Pueblos Indígenas es establecido por la ONU para abordar los derechos de los pueblos indígenas.

- 2007: La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas es adoptada por la ONU, lo que establece los derechos colectivos e individuales de los pueblos indígenas.

Es importante destacar que la lucha por los derechos indígenas sigue siendo un proceso continuo, y hay mucho trabajo por hacer para proteger y promover los derechos de los pueblos indígenas en todo el mundo.

Bueno vamos hablar sobre los derechos que fueron saliendo para la ayuda de cada pueblo que hoy en día siguen en pie luego de todo lo sucedido,  pero para arrancar vamos hacer una pequeña introducción de todo lo vivido en nuestra historia.

Hace 500 años vino la clase social europea con la idea de dominar estas tierras. Que ya tenía alguien habitada en ella, estas eran cuidadas y con mucha relación hacia la naturaleza por pueblos nativos como por ejemplo: 

Todo esto trajo estragos a nuestro continente por el hecho de conseguir recursos muy valiosos en estas tierras, el ego humano generó consecuencias no esperadas en la humanidad como por ejemplo traer pestes desconocidas en este lugar como también genocidios de indígenas, hubo muchas guerras por territorios y por defender lo que la naturaleza les brindó a estos seres que cuidaban de ellas, a tal punto de desaparecer culturas y tribus que no vamos a saber nunca, ya que esto se lo llevó al recuerdo la historia de ese momento. 

El renacimiento de los pueblos que pensábamos que estaban extintos, o que quizás no les quedó otra decisión  solo que tener  que dejar de ser visibles para la comunidad por el simple hecho de tener miedo de pensar que podía pasar con su pueblo,  como también el pensamiento  tan grande de saber que el poder que los oprimía dejaba de lado el reconocer de cómo era uno mismo, sus costumbres, su cultura, básicamente su identidad. 

Hoy tienen la chance de poder demostrar quienes son para saber como se puede reconocer a uno mismo como poder decir:  esto somos, estas son  nuestras tradiciones,  nuestra sangre, los sentimientos que siguen vivos en nosotros.

Quieren ser reconocidos dentro de sus estados nacionales con su propia identidad social  en otras palabras como PUEBLOS. 

Por eso nos toca hablar de los derechos que fueron surgiendo a través del tiempo a favor de ellos, y estos son: 

1- Derecho a su identidad cultural: Respetar su cultura a la cual se siente parte formar, como respetar sus costumbres y creencias como a la vez sus valores.

2- Respeto por sus valores, prácticas e instituciones: Se respeta la idea de que son libres de poner en marcha prácticas sociales, culturales, religiosos y espirituales.

3- Derecho a la tierra y territorio: Van a poder tener el derecho a la posesión, el uso y a la ocupación de sus tierras ancestrales y recursos naturales

4- Derecho a la Educación Intercultural Bilingüe: La E.I.B. es el derecho de los Pueblos Indígenas para garantizar una educación que contemple la identidad, cosmovisión, historia, lengua materna y saberes ancestrales.

5- Acceso a la Justicia: Tiene el derecho al acceso a la justicia, para poder promover el bienestar de la comunidad,  poder proteger y enriquecer sus derechos, sus tierras, también tienen acceso a participar en decisiones que les compete.

6- Desarrollo con identidad: Este derecho debe ser adecuado al grupo o comunidad indigena para el buen desarrollo de la cultura,  sustentabilidad y cuidado del ambiente.

7- Derecho a la Consulta previa y participación: Este punto hace mención a los pueblos indígenas que tienen el derecho a ser consultados y deben participar en todo lo que les afecte ya sea en sus tierras, sus derechos y territorio.

8- Derecho a sus saberes y conocimientos ancestrales: La comunidad indigena tienen el derecho de mantener sus tradiciones, sus prácticas y rituales, este derecho hace valer su identidad propia.

9- Comunicación con identidad: Es importante la comunicación con identidad, ya que este derecho permite que se preserve su cultura y su lengua natal, tienen el derecho de poder expresarse y tener una representación en la sociedad, también tienen derecho de poder recibir información en su lengua en tiempo y forma. 

10- Derecho a la No discriminación: Estos pueblos tienen el derecho de ser tratados con igualdad y respeto ante todo.

11- Salud intercultural: La comunidad indígena tiene el derecho a la atención sanitaria, respetando sus inquietudes e intereses, adecuando los servicios de salud teniendo en cuenta sus creencias culturales, permitiendo una buena comunicación y respeto.

Integrantes del grupo: 

• Llavera, Natanael.

• Gaitan, Evelyn.

• Caballero, Evelyn.

• San Martin, Ludmila.

Es una nueva herramienta institucional que el estado Nacional pone a disposición,para favorecer el cumplimiento de las normativas existentes con el principal objetivo de lograr la aplicación plena y efectiva de los derechos nacionales e internacionales que contemplan a niñas,niños y adolescentes pertenecientes a pueblos originarios.Odarda el responsable de promover y hacer cumplir los derechos de los pueblos indígenas en nuestro país, expresó que “es una nueva herramienta institucional que el estado nacional pone a disposición, para favorecer el cumplimiento de las normativas existentes.”

La República Argentina adoptó importantes leyes de derechos humanos y reconocimiento cultural en las siguientes fechas: en 1990, la Ley N° 23.849 ratificó la Convención Sobre los Derechos del Niño; en 1992, la Ley N° 24.071 se adhirió al Convenio N° 169 de la OIT; y en 1994, la Reforma Constitucional incorporó el Art. 75 Inc. 17, que reconoce la preexistencia étnica y cultural de los Pueblos Indígenas, y el Art. 75 Inc. 22, que otorga jerarquía superior a los tratados internacionales y concordatos.La presidenta del INAI, resaltó que “lograr la aplicación plena y efectiva del cumplimiento de derechos, es una tarea que requiere de articulación interministerial e intergubernamental para llevar adelante políticas públicas acordes a las legislaciones vigentes".

Durante el período de 1990 a 2003, Argentina vivió una grave crisis económica, con aumento en pobreza, desempleo y mortandad infantil, en gran parte debido a políticas neoliberales que no cumplieron con los derechos internacionales.Entre 2003 y 2015 se implementaron medidas para proteger y expandir los derechos, incluyendo la participación activa de los Pueblos Originarios en la formulación de políticas que afectaran sus intereses. Se creó el Consejo de Participación Indígena y se aprobó la Ley 26.160/06, que prohíbe desalojos y ordena el relevamiento de tierras indígenas. Además,se incorpora la Educación Intercultural Bilingüe en la Ley de Educación Nacional N° 26.206/06, entre otras legislaciones de carácter simbólico y material, aún vigentes.

Entre 2016 y 2019, el gobierno argentino redujo el tamaño del estado, lo que resultó en un incremento del empobrecimiento y un deterioro de los índices socioeconómicos. Al final de este período, se registraron muertes infantiles por causas evitables, llevando a la Provincia de Salta a declarar la emergencia socio-sanitaria. Desde diciembre de 2019, se ha buscado reconstruir y fortalecer el rol del estado, a pesar de las dificultades de la pandemia. El objetivo es garantizar el cumplimiento efectivo de los derechos consagrados, como el acceso a agua segura, viviendas dignas, buena alimentación, salud equitativa, y educación intercultural bilingüe, priorizando la igualdad de oportunidades y el respeto a la diversidad cultural.Se está creando el Área de Niñez y Adolescencia Indígena dentro de la Dirección de Afirmación del Derecho Indígena para asegurar la implementación efectiva de los derechos de Niñas, Niños y Adolescentes de Pueblos Originarios en Argentina. Esta tarea requiere coordinación entre diferentes ministerios y gobiernos, así como la búsqueda de financiamiento nacional e internacional, según las legislaciones vigentes. Es una nueva herramienta del estado para cumplir con los compromisos legislativos asumidos.

La ruta se extiende principalmente por la provincia de La Pampa, aunque también abarca partes de la provincia de Buenos Aires y Río Negro, áreas donde Calfucurá tuvo influencia.

La ruta busca honrar y recordar a Calfucurá, la cultura mapuche, y sitios históricos vinculados con la vida de Calfucurá y su gente, son utilizados para educar sobre las tradiciones y la historia del pueblo mapuche.

Estos lugares están asociados con momentos clave en la vida de Calfucurá, como sus alianzas políticas, batallas y acuerdos de paz.

Calfucurá es una figura de gran relevancia histórica en Argentina, conocido tanto por su rol de líder militar como por sus habilidades diplomáticas en la defensa de su territorio y su pueblo contra la expansión del Estado argentino. La ruta ayuda a revalorizar su papel como un símbolo de resistencia y soberanía indígena.

La ruta enseña sobre los derechos, la historia y la cultura del pueblo mapuche, ayudando a sensibilizar a la población sobre la importancia de los pueblos originarios en la historia y el presente de Argentina.

En muchos de los sitios que forman parte de la ruta, se llevan a cabo encuentros, y representaciones artísticas sobre las tradiciones mapuches, incluyendo danzas, música, arte y gastronomía, fortaleciendo el intercambio cultural.

La Ruta del Toki Calfucurá es una iniciativa de reivindicación y preservación cultural que tiene un impacto significativo en la forma en que se reconoce y valora la historia y la cultura de los pueblos originarios en Argentina.

Por otra parte la ruta tambien busca el perdon del ejercito argentino y del museo de la plata por los hechos realizados en 1879, durante la Conquista del Desierto, ya que su tumba fue profanada por soldados a las órdenes de Nicolás Levalle, en venganza por los muertos en manos del cacique.​ Son muchas las vidas de pobladores rurales que murieron asesinados por lanceros de Calfucurá en sus reiterados ataques a las poblaciones gauchas de la pampa argentina y no pocos de los que padecieron estos ataques se enrolaron en el ejército buscando represalia. Sus restos fueron más tarde transportados al Museo de Ciencias Naturales de La Plata a finales del siglo XIX, en donde permanecen aún.

La Ley 25.517, de fines de 2001, establece que "los restos mortales de aborígenes, cualquiera fuera su característica étnica, que formen parte de museos y/o colecciones públicas o privadas, deberán ser puestos a disposición de los pueblos indígenas y/o comunidades de pertenencia que los reclamen". Comunidades originarias, de Buenos Aires, La Pampa y Neuquén, habían logrado que el 3 de junio de 2020,​ al cumplirse 146 años de la muerte de Calfulcurá, su cráneo fuera restituido por las autoridades de la Facultad de Ciencias Naturales y Museo de la UNLP y regrese al territorio pampeano, tal como habían acordado los referentes de las comunidades. Sin embargo, debido a la pandemia de COVID-19, este hecho ha sido pospuesto y todavía no se ha acordado nueva fecha para la restitución.