El curso empieza abordando el tema de la identidad con la propuesta de la elaboración de mi perfil personal, lo cual me pareció una buena forma para darnos a conocer, porque quién mejor que uno mismo para describirse, sin embargo, experimenté dificultades al momento de realizar el ejercicio;  me llevó horas pensarme, reconocerme e identificarme.

 Una gran ventaja del ejercicio es que tenía como requerimiento un máximo de palabras, de no haber sido así creo que hubiera podido escribir mil horas, sin llegar a una conclusión, por la complejidad de no saber a qué apelar para referirme a mí misma. La indecisión primero, para escoger cuál faceta  de mi vida escoger; luego, si narrarla de manera anecdótica o simplemente hacer una especie de retrato descriptivo que no me quedara como el perfil que levantan las autoridades cuando alguien desaparece. 

Pensaba que es más fácil hablar del otro, tal vez porque  desconocía en qué consistía la siguiente entrega.  Leí todos los perfiles de mis compañeros para escoger solo uno y a partir de ello elaborar un comentario crítico.  Con cada lectura sentía que me acercaba, que los conocía; llegué a comprenderlos, a sufrir y celebrar con ellos. Finalmente me decidí por Darío, a quien anticipadamente ofrezco mi respeto y mil disculpas por haber tomado su perfil personal al derecho y al revés para finalmente atreverme, tímidamente, a comentarlo.

Para finalizar las entregas del curso me senté en una larga charla conmigo misma, para escoger el producto que reflejara mi tradición.  Divagué entre discusiones eternas entre los diferentes departamentos de la Costa Caribe de Colombia, entre ellas: que si el mote de queso lleva tomate o no; que si el porro lleva letra o solo música; que el arroz de coco  es mejor licuao porque rayao no sabe a na; que por qué lo que en Montería es un caldero, en Sincelejo es una olla y viceversa; para finalmente escoger la cultura champetua sin entrar en el detalle de aclarar por qué si es africana se canta en español, y si es costeña por qué se baila como en África.

Las lecturas y autores sugeridos en el transcurso del curso fueron completamente nuevos para mí.  Algunos no tan fáciles de leer por la carga filosófica que contienen, sin embargo, la lectura se me fue clarificando con la aplicación de los ejercicios prácticos, con las preguntas ya instaladas a las que intentaba dar respuesta y con las que emergían en la marcha de su desarrollo.

La docente presenta a Stuart Hall como referente principal, lo que me lleva a esbozar su teoría para empezar a comprender, vagamente, que identidad, tradición y globalización son más que conceptos que omiten cómo se encuentran permeados por el entorno, la industria, la mercantilización, el atropello y la exclusión entre otros factores condicionantes y casi invisibles hasta ahora, para mí.

Tratando de ampliar en la teoría de Hall, revisé algunos apartes, y parafraseo el que me hizo click  y con el cual intento dar soporte a mi producto – La Champeta – cuando menciona que no es la tradición popular la que conforma la cultura popular sino el terreno en el que se forjan las transformaciones sociales, para luego referirse a cómo de manera perversa el mercado sitúa de popular a lo que las masas consumen y disfrutan; siendo  la industria la única con el poder para moldear y reconfigurar dichas preferencias mediante la repetición y la selección que terminan siendo impuestas e implantadas a su conveniencia, con la anuencia de los medios; fortaleciendo  relaciones de poder que dividen a la cultura en categorías y sostienen la diferencia entre la cultura de la élite y la cultura de la periferia, en donde la cultura más que una forma de vida se traduce en una lucha contra el poder.  Lo leo casi 30 años después que lo expusiera  Hall y me aterra la vigencia que conserva su teoría. 

Hace menos de una década decidí leer y aprovechar el tiempo académicamente, decisión que no llevé a cabalidad.  Como en una especie de bucle, había meses que devoraba libros. Luego me sumía en una especie de ayuno literario, y luego llegaba el hambre insaciable, poco a poco. 

Antes, para dirigirme a cualquier lado prefería el transporte particular. Sin embargo, ahora por la edad, la conciencia ecológica que he ido adquiriendo e incluso por economía, he cambiado de idea. En mi vida he alterado algunos aspectos, pocos, pero trascendentales.  Ahora soy vegetariana, protestante, interesada en los temas relacionados con la discapacidad y la diversidad sexual y étnica.  Con cada faceta de mi vida emerge una razón que la sustenta: en un tiempo los tacones eran cómodos, bonitos y ¡me sentía regia! Ahora en cambio, las chanclas son cómodas, bonitas e ¡igual me siento regia!

Quería ser como mi mamá y me esmeraba en imitarla. Ahora ni de riesgos quiero parecerme a ella. Por el contrario, quiero llegar a la vejez sin conflictos emocionales, sin culpas, sin miedos, sin plazos, y mucho menos diabética, hipertensa y temerosa.  Hace veinte años no consumo azúcar añadida, ahora practico yoga e intento disfrutar y agradecer cada amanecer. Me figuro que estos cambios nada tienen que ver con una falla neuronal o una falta de identidad.  Más bien se trata de un ir y venir entre suturas y rupturas que me van moldeando o adaptando.  Me pregunto: ¿Cuál será la “vigencia” de mi nueva versión?, ¿Será posible retomar una faceta anterior?, ¿Soy el resultado de mi madurez o de la impresión de alguien o algo?, ¿Soy auténtica o maleable? ¿Alguien más se preguntará lo mismo que yo? Considero que es mejor dedicarme a conocerme, y tal vez un día, tenga algunas respuestas, o más preguntas...

 

Existen términos que requieren de una compleja construcción conceptual, como lo son por ejemplo la discapacidad y la identidad. La Convención internacional sobre los derechos de las personas con discapacidad-PcD, reconoce que la discapacidad es un concepto que evoluciona.  Esta misma evolución es aplicable para definir la identidad, la cual puede obedecer a la continua transformación que experimentamos, en donde Hall, S. (2013) advierte que es imposible realizar juicios seguros o concluyentes sobre afirmaciones teóricas que están siendo planteadas. Como lo demuestra Hall, S (2013) citando a Giddens:

 

La modernidad, por el contrario, no solo está definida como la experiencia de vivir con el cambio rápido, extenso y continuo, sino que es una forma de vida muy reflexiva en la cual “las prácticas sociales se examinan y reforman constantemente a la luz de información entrante acerca de estas mismas prácticas y, por tanto, su carácter se altera constitutivamente” (Giddens,­1990:­38).

 

Ahora bien, en este intento por examinar la forma de vida de Darío González Arbeláez, quien al presentar su perfil personal resalta “estoy hecho de retazos prestados, heredados, legados, enseñados”, contrastando y confirmando así lo manifestado por Hall, S. (2013). En efecto, el autor se refiere al hecho de que la identidad se convierte en una fiesta móvil, dado que puede ser formada y transformada de manera continua por la manera cómo nos representamos en los sistemas culturales de nuestro entorno.

 

Darío González Arbeláez presenta una clara estructura en la que identifica y clasifica el origen de algunos de sus rasgos físicos, sociales y psicológicos que me llevan a describirlo como un gran observador, inquieto por estar documentado, a tono con sus raíces y al parecer muy modesto.  Tal modestia me dificulta identificar cuál es el aporte propio en “esa colcha de retazos”. Es evidente el alto grado de aceptación de sus rasgos conductuales, cuando deja de lado la condición de “prestados, enseñados o heredados” para enfatizarlos como: “(…) mi seguridad, mi terquedad para perseguir lo que quiero, mi perfeccionismo en el hacer, mi facilidad para conseguir amigos.”  Me atrevo a pensar que él habita sus rasgos que son y hacen su completud, bastaría con revisar y releer el énfasis con el uso del posesivo: mi seguridad, mi terquedad ..mi..mi. ¿Sería muy extravagante imaginar que Darío (el abuelo), Julio y Amparo (los padres) y Darío (hijo) son una representación cronológica de lo que significa la transición del concepto de identidad a través de los tres sujetos: ilustración, ¿sociológico y posmoderno?

 

  Una vez leído (Hall, 1990), quien no parece compartir el hecho de que exista una identidad segura y coherente porque puede tratarse de una narrativa del yo; me surgen las siguientes preguntas: ¿Somos conscientes de cuándo y por qué empieza la transformación que nos representa en cuanto a género, sexualidad, etnicidad y raza, con lo que nos identificamos y clasificamos como un ser único en medio del colectivo?  ¿Acaso el ritmo que marca las suturas, las urdimbres, la trama es el que refleja nuestra propia identidad? 

 

En cuanto al relato Borges y Yo - fantástico, por cierto - en que identifico que se describe un desdoblamiento, una proyección de facetas, el autorreconocimiento y la autocrítica que, en palabras de Hall, S. se refiere al sujeto sociológico y lo compara como “un puente sobre la brecha entre lo “interior” y lo “exterior” entre el mundo personal y el público”.  Además, se logra leer a un ser plural, que conoce muy bien sus identidades contradictorias, y cómo estas logran en momentos complementar o desacomodar al otro, cuando dice: “el otro comparte esas preferencias, pero de un modo vanidoso que las convierte en atributos de un actor.  (…) Poco a poco voy cediéndole todo, aunque me consta su perversa costumbre de falsear y magnificar”.  Finalmente, Borges involucra al lector para tratar de identificar quién es el autor del relato, e imaginar si es que tal vez no hay una tercera identidad que empieza a emerger, o simplemente se hace efectiva la aseveración de Hall,  que uno mismo se identifica solo cuando hay otro.

A finales de los años ochenta, entre los jóvenes de los barrios populares de Montería, departamento de Córdoba, emergió el interés por bailar, vestirse y hablar de una forma característica que nos identificaría como Champetas. Hablar de Champeta, en Cartagena o en Barranquilla, tenía casi una justificación de identidad regional.  En Montería, sin embargo, a seis horas de distancia, era inexplicable la apropiación del nuevo género.

Sumado a lo anterior, estaba también el desconocimiento de la lengua originaria de los cantantes.  La falsa creencia de que África era un país y no un continente y una suma de comentarios peyorativos alrededor de este nuevo gusto. “¿Qué de bueno puede tener esa música con nombre de cuchillo?^­­1 eso es música de negros, delincuentes y de gente vulgar”.  Estos comentarios afianzaron en algunos sectores su difusión y apropiación, mientras que, en otros, afianzaron la estigmatización.  Todo ello, conllevaría a calificarla de ilegitima y ajena a la cultura del caribe. En este fenómeno social se refleja lo que Hall, S. en su libro “La Cuestión de la Identidad Cultural”, denomina homogenización cultural como “el grito angustiado de aquellos que están convencidos de que la globalización amenaza con socavar las identidades nacionales”. 

Pese a lo anterior, el intento por criollizar la letra de las canciones y montarles coreografía para presumir en las fiestas, se convertía en una ocupación diaria. Las horas de receso en el colegio se convertían en escenarios de tertulias alrededor de la champeta y en lo que ésta empezaba a significar en nuestra identidad. 

Fue tal la resistencia por impedir que la champeta fuera erradicada de nuestro entorno, que algunos padres de familia empezaron a ser permisivos.  En mi caso particular, mi madre me aconsejó que por lo menos fuera una “champetua decente”.  Ese aval entorpeció, medianamente, mi incursión plena en el ambiente champetú. 

Ahora las redes sociales me permiten revivir mi disco favorito: “El Satanás”³ y saber qué traduce. Al leer los comentarios que evidencian la evolución del género, y su difusión “legal” al punto de haber sido expuesta en el Super Bowl 2020⁴ y calificada, por algunos, como: la conversación entre África y el Caribe; El grito de resistencia y protesta contra la discriminación y la desigualdad; o llegando incluso al Congreso de la República en donde el Senador, Andrés García Zuccardi, el 12 agosto de 2019, presentó el Proyecto de Ley “por medio del cual se declara el primer viernes de noviembre como el día nacional de la champeta”. Logros relevantes para quienes apenas se acercan a la Champeta, porque en mi barrio no hizo falta una ley que nos ratificara legalmente champetuos.