Participé en la exposición Global Feminisms del Museo de Brooklyn (2007), con la serie de fotografías  Deriva estática (2001), en las que evoco identidades nacionales y raciales proyectadas sobre mi cuerpo.  Otro trabajo mío muy conocido es  Neger Don't Call Me (2000), consta de  fotografías de mi rostro cubierto con máscaras hechas de mis rastas, es una instalación que se complementa con el sonido de  mi voz relatando recuerdos de mi infancia sobre el uso de la palabra alemana neger.

Berry Bickle  es una artista africana, de  Zimbabwe. Pertenece a la generación de artistas africanas que emergió en la escena internacional del arte a principios de la década de 1990. Años que fueron testigo del desarrollo de discursos teóricos sobre el post-colonialismo, la guerra fría, las identidades trasnculturales y la globalización. Actualmente, trabaja entre  Zimbabue y Mozambique, y sus obras (fotografías, pinturas, instalaciones, video) plantean preguntas sobre la imagen de las personas negras y la exploración de su cuerpo

En Span II, Rose  está dentro de una gran vitrina de cristal, desnuda, con la cabeza rapada y sentada sobre un televisor en el que se proyecta una pintura de un desnudo femenino clásico. Concentrada, ella anuda mechones de su propio cabello. En una entrevista, Tracey afirmó: “Con mi cuerpo desnudo sobre la televisión, quería negar la pasividad de la acción del desnudo reclinado.(…) El anudado no sólo invoca los rosarios que marcaron mi infancia, sino también el trabajo con las manos y el significado de esta obra como una forma de empoderamiento».

Span I, se presenta como una acción que ocurre en frente de Span II. Un hombre vestido como un preso, graba en la pared un texto sobre los recuerdos de la infancia de Tracey.  Estos recuerdos se relacionan con el pelo rizado de Rose, cómo su pelo definía su raza y  sus esfuerzos por alisarlo. 

Por una lado, puedo ver cómo tanto para  Tracey como para mí (ej. en Neger Don´t Call Me), el pelo aparece como constante en nuestras obras en tanto su cualidad de marcador racial y de género, y ambas recurrimos a nuestros recuerdos  que se plasman tanto en imágenes como en palabras (escritas o habladas). Me gusta en ella cómo subvierte el lugar pasivo que se le ha dado a la mujer en la historia del arte, contraponiendo ese desnudo clásico con la acción de tejer., y a la vez ese acto de tejer cómo se relaciona con una actividad típicamente femenina (lo cual me hizo pensar también en la apropiación que hace Ghada Amer en sus obras). El hecho de estar desnuda lo lleva a un extremo al despojarse hasta de su propio cabello, y el estar anudándolo puede ser entendido como un acto de reconfiguración, de resignificar su identidad. Claro, también posible hacer una lectura en un sentido político en el ambiente social y cultural de la artista. Esa vitrina es ambivalente, un lugar para colocar la “cosa” que se exhibe pero también como un lugar de aislamiento, el lugar de la mujer dentro de las casas. Ella es una artista sudafricana, que creció en pleno Apartheid, y sus obras (perfomances, videoperfomances) están cargadas de un gran sentido político y social. 

Também escolhi essa peça porque já fez parte de minha coleção, além do forte apelo decorativo. Mesmo tendo um leve desgaste, é uma boa peça que remete a arte moderna, na verdade o desgaste só confirma a autenticidade.

https://www.eldreds.com/auction-lot/west-african-helmet-mask-with-relief-carved-face-_C6346C6BAE

Minhas esculturas, consideradas como recriações e interpretações pessoais dos símbolos dos orixás, foram expostas por diversos museus e galerias de arte de vários países. Em 1989, fui um dos três brasileiros a participar da histórica mostra Magiciens de la Terre (Mágicos da Terra), no Centro Pompidou, em Paris, organizada por Jean-Hubert Martin, que contou com cem artistas. Os outros brasileiros foram Cildo Meireles e Ronaldo Rêgo. A exposição foi um marco na abertura de espaço para culturas fora do eixo Europa-Estados Unidos e por apontar como arte contemporânea obras de difícil classificação, como é o caso de minha produção. Já em 1996, participei da XXIII Bienal de São Paulo, onde fui homenageado com uma sala especial. Em 2009, realizei uma de minhas últimas exposições em vida: o Museu Afro Brasil apresentou uma retrospectiva com cerca de 50 obras de minha autoria.
Curiosamente este mesmo Mafro exibe no momento uma nova mostra a mim consagrada.

No entendimento da ancestralidade a morte não representa simplesmente o fim da vida humana, mas a vida terrestre se prolonga em direção à vida além túmulo. E é daqui do outro lado, onde estou desde 06 de outubro de 2016, que me dirijo a vocês.